تلاوت قرآن

سورہ حمد آسمانی کتاب، قرآن مجیدکا آغاز ہے۔ اسی بنا پر اس کا دوسرا نام فاتحہ الکتاب ہے۔ اس سورہ کو ہر نماز میں پڑھنا واجب ہے، چاہے واجب نماز ہو یا مستحب نماز، اگر اس سورہ کو نماز میں نہ پڑھا جائے تو نماز باطل ہوگی۔ حدیث ہے کہ (لَا صَلاَةَ إلَّا بِفَاتِحَةِ اَلْكِتَابِ)فاتحۃ الکتاب، سورہ حمد کے بغیر نماز صحیح نہیں ہے۔ رسول خداﷺ نے فرمایا: یہ سورہ قرآنی سورتوں میں بہترین سورہ ہے۔ حدیث میں ہے کہ اگر اس سورہ کو ستر مرتبہ مردہ پر پڑھا جائے اور اس وجہ سے وہ زندہ ہوجائے تو تعجب نہ کریں۔

ساری اقوام میں یہ رواج ہے کہ اپنے اہم کاموں کو محترم اور بزرگ ہستی کے نام سے شروع کرتے ہیں، جس کا مقصد اس ہستی سے اپنا تعلق بتانا ہوتا ہے اور یہ کہ وہ کام اس نام کی وجہ سے بابرکت ہو اور اس کام کا انجام بخیر ہو اور نتیجہ خیز ہو۔ کچھ لوگ اپنے کاموں کا آغاز اپنے قابل احترام بتوں کے نام سے کرتے ہیں کہ وہ ان کے ہاں محترم ہیں؛ کچھ اللہ تعالیٰ کے نام سے۔ اولیاء اللہ اپنے کاموں کا آغاز اللہ تعالیٰ کے نام سے کرتے ہیں کہ ان کے لیے وہی قابل احترام ہے۔ جس طرح جنگ خندق کے موقع پر سب سے پہلے رسول خداﷺ نے پہلا پنجہ زمین پر مارا۔ (بِسۡمِ اللّٰہِ الرَّحۡمٰنِ الرَّحِیۡمِ) ایسی آیت ہے جو صرف قرآن مجید کی ابتدا میں ہی نہیں بلکہ تمام آسمانی کتابوں کے آغاز میں ذکر کی گئی۔ تمام انبیاء کے کاموں کا آغاز اور سرنامہ (بِسۡمِ اللّٰہِ الرَّحۡمٰنِ الرَّحِیۡمِ)ہی تھا۔ جس وقت حضرت نوح علیہ السلام کی کشتی پانی کے بپھرے ہوئے طوفان کی لہروں کے درمیان چلنے لگی تو حضرت نوح علیہ السلام نے اپنے تمام اصحاب سے فرمایا: (بِسۡمِ اللّٰہِ مَجْرٰیھَا وَ مُرْسَاھآ)’’ھود، ۴۱‘‘پڑھ کر اس پر سوار ہوجاؤ۔ اس کشتی کا چلنا اور ٹھہرنا اللہ تعالیٰ کے نام کی برکت سے تھا۔ حضرت سلیمان علیہ السلام نے جب ملکہ سبا کو خط لکھ کر اسے ایمان لانے کی دعوت دی تو آپ نے اپنے دعوت نامہ کا آغاز (بِسۡمِ اللّٰہِ الرَّحۡمٰنِ الرَّحِیۡمِ) ’’نمل، ۳۰‘‘سے کیا۔ حضرت علی علیہ السلام نے فرمایا: بسم اللہ تمام کاموں کے لیے برکت ہے اور کسی کام کے آغاز میں اسے نہ پڑھنا اس کام کے بے نتیجہ ہونے کا سبب بنتا ہے۔ ہر کام کے شروع میں (بِسۡمِ اللّٰہِ الرَّحۡمٰنِ الرَّحِیۡمِ)پڑھنے کی تاکید ہوئی ہے، کھانا، پینا، سونا، چلنا، پھرنا، سفر شروع کرنا، گاڑی پر سوار ہونا اور اس طرح کے دوسرے کاموں کا آغاز (بِسۡمِ اللّٰہِ الرَّحۡمٰنِ الرَّحِیۡمِ) سے کیا جائے۔ حیوان کو ذبح کرتے وقت (بِسۡمِ اللّٰہِ) نہ پڑھی جائے تو اس کا گوشت کھانا حرام ہوتا ہے۔ (بِسۡمِ اللّٰہِ) مسلمانوں کا نشان ہے، مسلمان کے ہر کام میں الٰہی رنگ ہونا چاہیے، جس طرح ایک کارخانہ کی بنائی ہوئی چیزوں پر اس کارخانہ کا مخصوص نشان ہوتا ہے جس سے معلوم ہوتا ہے کہ یہ فلاں کارخانہ کی ساخت ہے، ہر ملک کا پرچم سرکاری عمارتوں، سکولوں، کالجوں، سرکاری دفاتر، جہازوں، کشتیوں اور بحری بیڑوں پر لہرایا جاتا ہے تاکہ معلوم ہو کہ یہ جگہ یا یہ سامان اور سواری فلاں ملک کی ہے۔ حضرت امام محمد باقر علیہ السلام نے فرمایا: جو (بِسۡمِ اللّٰہِ الرَّحۡمٰنِ الرَّحِیۡمِ) کو نہیں پڑھتے یا اس کو سورہ کا جزء شمار نہیں کرتے (سَرَقُوا أَكْرَمَ آيَةٍ) انہوں نے سب سے زیادہ کرامت والی آیت کی چوری کردی ہے، یہ قرآن مجید کی بہترین آیت ہے۔

(رَبّ)اسے کہتے ہیں جو کسی چیز کا مالک ہو اور اس کا اختیار رکھتا ہے اور اس کی پرورش، ترقی اور کمال میں اس کا کردار ہوتا ہے۔ ’’حمد‘‘ کا مفہوم، مدح اور شکر دونوں کو شامل ہے۔ اللہ تعالیٰ اپنے کمال و جمال کی وجہ سے لائق تعریف ہے اور اس کی بے حساب نعمتیں اور احسانات اس کا سبب ہیں کہ اس کا شکر بجا لایا جائے۔ پوری ہستی اور اس میں موجود ہر شئے کا ایک ہی رب ہے۔ جو کچھ زمانہ جاہلیت یا بعض اقوام میں رائج تھا کہ وہ ہر جنس اور ہر نوع و صنف کے لیے علیحدہ رب کے قائل تھے اور اللہ تعالیٰ کو مدبّر اور رب النوع کا نام دیتے تھے، اس آیت میں اس کی نفی کی گئی ہے اور بتایا گیا ہے کہ ’’رب العالمین‘‘ فقط اللہ تعالیٰ ہے۔ تمام جہانوں کا، سب انواع و اجناس و اصناف کا ایک ہی رب ہے اور وہ اللہ تعالیٰ ہے(رَبِّ الۡعٰلَمِیۡنَ)۔

اللہ تعالیٰ نے اپنے اوپر رحمت کو لازم قرار دیا ہے (کَتَبَ رَبُّکُمۡ عَلٰی نَفۡسِہِ الرَّحۡمَۃَ)’’انعام، ۵۴‘‘ تمہارے رب نے اپنے اوپر رحمت کو لازم قرار دیا ہے۔ اللہ تعالیٰ کی رحمت ہر شئے پر سایہ فگن ہے۔ (وَ رَحۡمَتِیۡ وَسِعَتۡ کُلَّ شَیۡءٍ) ’’اعراف، ۱۵۶‘‘ اور میری رحمت ہر شئے کو شامل ہے۔ اللہ تعالیٰ کے رسول تمام جہانوں کے لیے رحمت ہیں(رَحۡمَۃً لِلْعٰالَمِیْن)’’انبیاء، ۱۰۷ ‘‘؛ اللہ تعالیٰ کی جانب سے آفرینش اور خلقت رحمت کی بنیاد پر ہے۔ اگر اللہ تعالیٰ سزا دیتا ہے تو یہ بھی اس کے لطف کی وجہ سے ہے۔ انسانوں کے گناہوں کو معاف کرنا، ان کی توبہ قبول کرنا یہ سب اللہ تعالیٰ کی رحمت اور اس کی مہربانی کے مظاہر ہیں۔ اللہ تعالیٰ کی تدبیر اور تربیت، محبت اور رحمت کے ہمراہ ہے (رَبِّ الۡعٰلَمِیۡنَ، الرَّحۡمٰنِ الرَّحِیۡمِ)۔

اللہ تعالیٰ کی مالکیت حقیقی ہے اور قیامت میں اس کا جلوہ ہوگا۔ اعتباری مالکیت موت آنے پر ختم ہوجاتی ہے، قیامت میں کوئی بھی کسی چیز کا مالک نہ ہوگا (مٰلِکِ یَوۡمِ الدِّیۡنِ)۔ قیامت اللہ تعالیٰ کی رحمت کا جلوہ ہے (الرَّحۡمٰنِ الرَّحِیۡمِ، مٰلِکِ یَوۡمِ الدِّیۡنِ)۔

نماز پڑھنے کے دوران نمازی تمام خداپرستوں کی جانب سے کہتا ہے: اے اللہ! فقط میں نہیں بلکہ ہم سب تیرے بندے ہیں؛ نہ فقط میں تیرا محتاج ہوں بلکہ ہم سب تیرے محتاج ہیں،تیری مہربانی اور لطف و کرم کے محتاج ہیں۔

قرآن مجید میں دو طرح کی ہدایت بیان ہوئی ہے: الف: تکوینی ہدایت: جیسے شہد کی مکھی کو دیکھیں کہ وہ کس طرح پھولوں سے ان کا رس چوستی ہے اور کس طرح میٹھا شہد تیار کرتی ہے۔ یہ سب ہدایت شدہ ہے۔ اسی طرح باقی مخلوقات کو دیکھ لیں۔ ب: تشریعی ہدایت: انبیاء بھیج کر لوگوں کی رہنمائی کرنا اور ان کے ساتھ آسمانی کتابیں اتار کر انسانوں کی ہدایت کرنا۔ انسان کے سامنے متعدد راستے ہیں، اسے ان راستوں میں سے ایک کا انتخاب کرنا ہے۔ ان راستوں میں اپنی خواہشات کا راستہ، لوگوں کی چاہت کا راستہ، اپنے بزرگوں کا راستہ اور اللہ تعالیٰ کا راستہ جو صاحبان ایمان اور اولیاء اللہ کا راستہ ہے۔ مومن اللہ تعالیٰ کے بنائے ہوئے راستہ کا انتخاب کرتا ہے، اولیاء اللہ کا راستہ اختیار کرتا ہے اور اس راستہ کو دوسرے راستوں پر ترجیح دیتا ہے۔ اس راستے کی خصوصیات یہ ہیں: الف: یہ راستہ پائیدار اور ہمیشہ قائم رہنے والا ہے جبکہ دوسرے راستے ہر روز تبدیل ہوتے رہتے ہیں۔ ب: یہ راستہ ایک ہی ہے جبکہ دوسرے راستے متعدد ہیں۔ ج: اس راستے پر چلنے والا شخص مطمئن ہوتا ہے، وہ مقصد کو پا لیتا ہے، اس راستہ پر چلنے والے کے لیے شکست اور ناکامی نہیں۔ راہ مستقیم وہی درمیانی اور معتدل راستہ ہے ۔ اس بارے حضرت علی علیہ السلام نے فرمایا: (اَلْيَمِينُ وَ الشِّمَالُ مَضَلَّةٌ وَ الطَّرِيقُ اَلْمُسْتَوِي اَلْجَادَّةُ) دائیاں اور بائیاں راستہ گمراہی ہے، درمیانی راستہ ہی صحیح شاہراہ ہے۔ راہ مستقیم یعنی درمیانی اور معتدل راستہ جو عقیدہ اور عمل دونوں میں ہر قسم کے افراط اور تفریط سے محفوظ ہو، اس میں سارے کاموں کو اللہ تعالیٰ کے لیے انجام دیا جاتا ہے، اس راستہ پر چلنے کے اصول طے کرنے میں انسان کا کوئی عمل دخل نہیں ہوتا بلکہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے طے شدہ اصول کے تحت اس راستہ پر چلنا ہوتا ہے، اس راستے پر چلنے والا اپنے تمام کاموں کا تعلق اللہ تعالیٰ سے جوڑتا ہے جس کے ہاتھ میں انسان کی تقدیر ہے۔ جبکہ دوسرے راستوں پر چلنے والا اپنے آپ کو سب کچھ خیال کرتا ہے، اپنا مالک خود ہی بنتا ہے، اللہ تعالیٰ کے ہاتھوں کو بندھا ہوا خیال کرتا ہے۔ اپنی مرضی سے راستہ بناتا ہے، خیال کرتا ہے جو میں کررہا ہوں وہی صحیح ہے، اس میں کسی اور کو مداخلت کرنے کا حق نہیں، خود کو ہر لحاظ سے آزاد خیال کرتا ہے، اس لیے اللہ تعالیٰ کے نمائندوں کا تابع نہیں ہوتا اور نہ ہی اللہ تعالیٰ کی اتاری گئی کتابوں سے رہنمائی لیتا ہے، اللہ تعالیٰ کے رسولوں کو عام آدمی کی طرح خیال کرتا ہے، کبھی انہیں جادوگر اور کبھی پاگل قرار دیتا ہے جبکہ کچھ لوگ انہیں خدا بنادیتے ہیں۔ کچھ وہ ہیں جو اولیاء اللہ اور ائمہ علیہم السلام کے مزاروں کی زیارت کو بدعت اور گناہ قرار دیتے ہیں۔ کچھ وہ ہیں جو درختوں، بتوں، سورج، چاند اور آگ کی پوجا کرتے ہیں ۔ کچھ وہ ہیں جو دنیا میں ہونے والے واقعات کو نظر انداز کرتے ہیں اور موت کے بعد کی زندگی کے انکاری ہیں، قیامت اور حساب و کتاب کے قائل نہیں؛ یہ گمراہ ہیں۔ ائمہ معصومین علیہم السلام نے فرمایا: ہم راہ مستقیم ہیں، یعنی ہم ہی راہ مستقیم کا عملی نمونہ اور اسوہ ہیں۔ اس راستہ میں قدم رکھنے کا نمونہ ہم ہیں، اس راستہ کے آسمانی اور الٰہی رہبر و رہنما ہم ہی ہیں، زندگی کے تمام امور کی رہنمائی ہم سے لیں۔ ہم پر اللہ کا انعام ہوا ہے۔ انسان کے تمام افعال میں ہم ہی کامل نمونہ اور ماڈل ہیں جن میں سیر و تفریح، کھانا پینا، چلنا پھرنا، سونا، جاگنا، خوشی غمی، غضب، رضایت، عبادت، دعا، مناجات، شادی بیاہ، اولاد اور کاروبار تمام امور شامل ہیں۔ جیسا ہم کریں ویسا تم کرو۔ ہر کام میں، ہر سوچ میں اور ہر نظریہ میں اعتدال اور میانہ روی ہی صراط مستقیم ہے اور اسی میں نجات ہے۔ راہ مستقیم حاصل کرنے کے لیے مسلسل دعا کریں (اِہۡدِنَا الصِّرَاطَ الۡمُسۡتَقِیۡمَ)۔

اس آیت میں انسانوں کے تین گروہ بیان ہوئے ہیں: ۱۔ وہ لوگ جنہیں اللہ تعالیٰ نے ہدایت کی نعمت سے نوازا ہے اور وہ اس پر ثابت قدم ہیں۔ ۲۔ وہ لوگ جن پر اللہ تعالیٰ کا غضب ہوا ہے۔ ۳۔ وہ لوگ جو گمراہ ہیں۔ اس مقام پر نعمت سے ہدایت کی نعمت مراد ہے۔ کیونکہ اس سے پہلے ہدایت کا ذکر ہوا ہے۔ دوسری بات یہ کہ مادی نعمتیں تو کفار اور منحرفین کے پاس بھی ہیں۔ ہدایت یافتہ افراد کے لیے بھی گمراہی کا خطرہ موجود ہے۔ اس لیے ہمیں چاہیے کہ مسلسل اللہ تعالیٰ سے دعا کریں کہ ہم ایسا کام نہ کریں کہ اللہ تعالیٰ کی ناراضگی کا سبب بنے اور ہم سیدھے راستے سے بھٹک جائیں۔ انسان کی تربیت کے لیے ماڈل اور نمونہ کی ضرورت ہے۔ انبیاء، اولیاء، شہداء، صدیقین، صالحین اور اولیاء اللہ انسانی تربیت کے لیے عملی نمونہ ہیں لہذا ان کی پیروی کی جانی چاہیے (الَّذِیۡنَ اَنۡعَمۡتَ عَلَیۡہِمۡ)۔ غضب شدگان اور گمراہوں سے نفرت، اسلامی معاشرہ میں ان کی حکمرانی کو ٹھکرانے کا سبب اور اس پر ثابت قدم رہنے کا ذریعہ ہے (غَیۡرِ الۡمَغۡضُوۡبِ عَلَیۡہِمۡ وَ لَا الضَّآلِّیۡنَ)۔

سورہ بقرہ مدینہ میں نازل ہوا اور قرآن کا سب سے بڑا سورہ ہے۔ اس کے نام کی وجہ اس سورہ میں مذکور بنی اسرائیل کی گائے کا ماجرا ہے جو آیت ۶۷ سے آیت ۷۳میں بیان ہوا ہے۔ اسی ماجرا کی مناسبت سے اس سورہ کا نام بقرہ ہے۔ اس سورہ میں مختلف مطالب بیان ہوئے ہیں جن کا تعلق عقائد، فقہی مسائل اور عبادات سے ہے۔ اس سورہ میں وحی اور قرآن مجید کے معجزہ ہونے کے بارے بھی بیان موجود ہے۔ اجتماعی اور معاشرتی مسائل بھی بیان ہوئے ہیں جن میں انفاق، احسان اور نیکی، دشمنوں کے خلاف جنگ و جہاد، قصاص و دیت کا قانون جیسے مطالب شامل ہیں۔ اس سورہ میں آیت الکرسی اور آیت دَین’’قرضہ‘‘ موجود ہے جو قرآن مجید کی سب سے بڑی آیت ہے۔ نیز قبلہ کی تبدیلی کا مسئلہ، اللہ تعالیٰ کے حکم سے متعلق بنی اسرائیل کی بہانہ تراشیاں، حضرت آدم علیہ السلام کی خلقت، ابلیس کی نافرمانی، بعض پیغمبروں کے تاریخی واقعات جیسے حضرت آدم علیہ السلام، حضرت ابراہیم علیہ السلام اورحضرت موسیٰ علیہ السلام کا ذکر ہوا ہے۔ ہاروت و ماروت، طالوت اور جالوت کے متعلق بھی بیان موجود ہے۔

بعض سوروں کے آغاز میں موجود حروف مقطعات کے معانی بارے مختلف اقوال ہیں: ۱۔ قرآن معجزہ ہے جو انہی حروف تہجی سے تشکیل پایا ہے جو حروف سب کے استعمال میں ہیں،اگر تم سے ہو سکتا ہے تو ان حروف سے معجزہ نما کلام تیار کر کے لے آؤ۔ ۲۔ یہ حروف اللہ تعالیٰ کے اسم اعظم کی طرف اشارہ ہیں۔ ۳۔ یہ حروف ایک طرح کی قسم ’’اللہ کی قسم‘‘ہے۔ ۴۔ یہ حروف اللہ تعالیٰ اور پیغمبراکرمﷺ کے درمیان اسرار اور رموز’’کوڈ ورڈ‘‘ ہیں۔ بعض احادیث میں ہے کہ یہ ایسے رموز ہیں جن کے بارے اللہ تعالیٰ کے سواء کسی کو علم نہیں۔ ان میں سے بہترین قول پہلا قول ہے کیونکہ قرآن مجید کے ۱۱۴ سوروں میں سے ۲۹ سوروں کا آغاز حروف مقطعات سے ہوا ہے اور ان میں سے ۲۴ سوروں میں ان حروف کے بعد قرآن مجید کے معجزہ ہونے کی بات کی گئی ہے۔ جیسا کہ سورہ بقرہ میں (الٓـمّٓ )کے بعد آیا ہے (ذٰلِکَ الۡکِتٰبُ لَا رَیۡبَ ۚۖۛ فِیۡہِ)؛ سورہ شوریٰ میں (حٰمٓ، عٓسٓقٓ ) کے بعد فرمایا:(کَذٰلِکَ یُوۡحِیۡۤ اِلَیۡکَ وَ اِلَی الَّذِیۡنَ مِنۡ قَبۡلِکَ ۙاللّٰہُ الۡعَزِیۡزُ الۡحَکِیۡمُ) اللہ عزیز و حکیم اس طرح تیرے اوپر اور تجھ سے پہلے پیغمبروں پر وحی نازل کرتا ہے۔ یعنی اللہ تعالیٰ کی وحی ان ہی حروف سے ترکیب پانے والی عبارات پر مشتمل ہے، وہ حروف جو انسان کی دسترس میں ہیں۔ اللہ تعالیٰ ان ہی حروف سے ایسی کتاب تیار کر کے وحی کرتا ہے جو معجزہ ہے۔ جس طرح اللہ تعالیٰ مٹی سے سینکڑوں قسم کے میوہ جات، پھل، پھول، گھاس، جڑی بوٹیاں، درخت، نباتات نکالتا ہے اور انسان کو خلق کرتا ہے لیکن انسان کے ہنر کی آخری حد یہی ہے کہ وہ اس مٹی سے اینٹ، گارا، عمارت اور مٹی کے برتن ہی بنا سکتا ہے۔

قرآن مجید کا ہدف لوگوں کی ہدایت کرنا ہے۔ اس میں آسمان و زمین کی حقیقت، نباتات، جمادات، حیوانات کا تذکرہ اس لیے کیا گیا ہے کہ لوگوں کی توجہ اللہ تعالیٰ کی قدرت،حکمت اور علم کی طرف مبذول کرائی جائے، تاکہ یہ انسانوں کے لیے اللہ تعالیٰ پر ایمان لانے اور ان کی ہدایت کا وسیلہ بنے۔ قرآن مجید تمام انسانوں کے لیے ہدایت کا وسیلہ ہے (ہُدًی لِلنَّاس)’’بقرہ، ۱۸۵‘‘لیکن اس سے صرف وہی افراد فائدہ اٹھاتے ہیں جو حق کے سامنے تسلیم ہوں جیسے سورج کا نور تو ہر شئے پر پڑتا ہے اور ہر شئے تک سورج کی شعائیں پہنچ رہی ہوتی ہیں، سورج کی شعائیں اور روشنی شیشہ سے تو عبور ر کرتی ہیں لیکن اینٹ اور گارے کے ڈھیلے سے عبور نہیں کرتیں، اس کے اوپر سے گزر جاتی ہیں، اسی طرح سنگدل افراد سے ہدایت کا نور اوپر سے گزر جاتا ہے اور ان کے دل پر اثر نہیں کرتا اور وہ ہدایت کی روشنی سے محروم رہتے ہیں۔ (لَا رَیۡبَ فِیۡہِ) سے مراد یہ نہیں کہ قرآن مجید بارے کسی نے شک نہیں کیا یا کوئی اس میں شک نہیں کرتا بلکہ اس سے مراد یہ ہے کہ قرآن مجید کی حقانیت اتنی واضح ہے کہ اس میں شک کی گنجائش نہیں، اگر کوئی شک کرتا ہے تو اس کے عقل و فہم کا قصور اور دل کا اندھا پن ہے۔ جیسا کہ سورہ نمل کی آیت ۶۶ میں ہے (بَلۡ ہُمۡ فِیۡ شَکٍّ مِّنۡہَا ۫۟ بَلۡ ہُمۡ مِّنۡہَا عَمُوۡنَ)۔ فقط پاکیزہ دل افراد ہی اللہ تعالیٰ سے پروا کرنے والے، اللہ تعالیٰ کی ناراضگی اور اس کے غضب سے خوفزدہ ہیں اور خود کو ہلاکت سے بچانے والے ہیں، قرآن مجید سے ہدایت حاصل کرتے ہیں (ہُدًی لِّلۡمُتَّقِیۡنَ)۔ ’’جس طرح ڈاکٹر کے تجویز کردہ دوائیوں پر مشتمل نسخہ سے وہی فائدہ اٹھاتا ہے جو ان دوائیوں کو ڈاکٹر کی ہدایت کے مطابق استعمال کرتا ہے۔ فقط ڈاکٹر کے نسخہ کو سنبھال کر رکھنا یا دوائیاں لے کر انہیں استعمال نہ کرنے سے مریض کو کوئی فائدہ نہیں پہنچے گا۔ اسی طرح قرآن مجید کو اپنے پاس رکھنا اور اس کی تلاوت کرنا انسان کی روحانی بیماریوں کا علاج نہیں اور نہ ہی انسان اس طرح ہدایت پا سکتا ہے بلکہ وہ انسان قرآن مجید سے فائدہ اٹھا سکتا ہے جو اس میں انسان کی سعادت کے لیے بیان کردہ اصولوں اور بیانات پر عمل کرے اور اس کے اصولوں کے مطابق زندگی گزارے۔مترجم‘‘

قرآن مجید نے موجودات کو دو حصوں میں تقسیم کیا ہے: ۱۔ عالم غیب، ۲۔ عالم شہود۔ عالم غیب کا اطلاق اللہ تعالیٰ، فرشتوں، قیامت برزخ، قبر میں رہنے کا زمانہ، حضرت امام مہدی علیہ السلام کی غیبت کا زمانہ، روح اور ان جیسے امور پر ہوتا ہے۔ جبکہ عالم شہود سے مراد ہر وہ شئے ہے جسے حواس کے ذریعہ دیکھا، چھوا، سنا اور سونگھا جا سکتا ہے، دوسرے لفظوں میں جو شئے ہمارے سامنے ہے وہ شہود ہے اور جو ہمارے سامنے نہیں اسے غیب کہا جاتا ہے۔ متقین کا وصف ان پر بولا جاتا ہے جن کا پوری ہستی اور کائنات پر ایمان ہے، عالم غیب و شہود دونوں کو قبول کرتے ہیں، ہستی اور وجود کے قائل ہیں جبکہ کچھ انسان ایسے ہیں جو صرف اسی کو مانتے اور قبول کرتے ہیں جسے محسوس کرتے ہیں، وہ محسوسات کو قبول کرتے ہیں اور جو امور محسوس نہیں انہیں رد کردیتے ہیں۔ وہ یہ توقع رکھتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ کو بھی اپنے حواس سے جان سکیں، ان کی نظروں کے سامنے ہو جیسا کہ بنی اسرائیل کے کچھ افراد نے حضرت موسیٰ علیہ السلام سے عرض کیا (لَنۡ نُّؤۡمِنَ لَکَ حَتّٰی نَرَی اللّٰہَ جَہۡرَۃً)’’بقرہ، ۵۵‘‘ ہم بالکل آپ پر ایمان نہیں لائیں گے مگر یہ کہ اللہ کو ظاہر بظاہر دیکھیں۔ یہ لوگ قیامت کے بارے میں بھی کہتے ہیں: (مَا ہِیَ اِلَّا حَیَاتُنَا الدُّنۡیَا نَمُوۡتُ وَ نَحۡیَا وَ مَا یُہۡلِکُنَاۤ اِلَّا الدَّہۡرُ)’’جاثیہ، ۲۴‘‘ زندگی تو بس یہی دنیاوی زندگی ہے، اس کے علاوہ کوئی اور عالم ’’جہاں‘‘نہیں ہے کہ ہم مرجائیں اور پھر زندہ ہوں، ایسا نہیں ہے۔ یہ دھر ’’زمانہ‘‘ ہی ہے جس سے ہم جدا ہوجائیں گے۔ ایسے انسانوں کے بیان سے ایسا لگتا ہے کہ ابھی تک وہ حیوانیت سے نہیں نکلے جو یہ کہتے ہیں کہ وہی چیز حقیقت رکھتی ہے جسے ہم حواس سے درک کرسکتے ہیں، جو چیز ہمارے حواس میں نہ آئے وہ حقیقت نہیں۔ ایمان عمل سے جدا نہیں، غیب پر ایمان لانے کے ساتھ عملی فرائض اور ذمہ داریوں کا تذکرہ بھی کیا گیا ہے (یُؤۡمِنُوۡنَ،یُقِیۡمُوۡنَ،یُنۡفِقُوۡنَ)۔ نماز مسلسل ادا کی جاتی ہے، یہ ایسا عمل نہیں جو کسی خاص وقت میں انجام دیا جائے، کچھ ایام میں نماز پڑھی جائے اور کچھ دنوں میں اسے چھوڑ دیا جائے، اسی لیے اس آیت میں فعل مضارع کو لایا گیا ہے جو استمرار اور تسلسل کا معنی دیتا ہے (یُقِیۡمُوۡنَ الصَّلٰوۃَ)مومنین مسلسل اور ہمیشہ نماز قائم کرتے ہیں۔ انفاق میں میانہ روی کا حکم دیا گیا ہے (مِمَّا رَزَقۡنٰہُمۡ یُنۡفِقُوۡنَ)اس آیت میں (مِمَّا) کا لفظ استعمال ہوا ہے، یعنی جو کچھ ہم نے انہیں دیا ہے اس سے کچھ مقدار کو خرچ کرتے ہیں۔ ’’اپنے مال کا کچھ حصہ دوسروں کو دیتے ہیں، زکات، خمس، کفارات، عطیات اور دیگر انفاقات کے عناوین سے‘‘ جو کچھ اللہ تعالیٰ نے ہمیں عطا کیا ہے ’’علم، عنوان، حیثیت، مقام، عہدہ، مال، قدرت، اختیار، حکومت اور اس طرح کے دیگر امتیازات جو انسان کو معاشرہ میں حاصل ہوتے ہیں‘‘ ان سب سے انفاق کرتے ہیں، انفاق کرنا مومن کی شان ہے۔

انسان کی معرفت کے ذرائع فقط اس کے محسوسات اور معقولات ’’حس اور عقل‘‘ میں منحصر و محدود نہیں، بلکہ وحی بھی معرفت کا ایک اہم وسیلہ ہے کہ متقین اس پر بھی ایمان رکھتے ہیں۔ الٰہی رہنما کی رہنمائی کے بغیر انسان حیران و سرگردان ہوگا۔ پیغمبروں کی گفتار اور ان کا کردار انسان کی سعادت کے لیے بہترین ماڈل اور نمونہ ہے اور سعادت کے حصول کے لیے یہی امر ضروری بھی ہے۔ تمام انبیاء اور تمام آسمانی کتابوں پر ایمان لانا ضروری ہے۔ کیونکہ وہ سب ایک ہدف کی جانب دعوت دیتے ہیں (یُؤۡمِنُوۡنَ۔۔۔وَ مَاۤ اُنۡزِلَ مِنۡ قَبۡلِکَ)۔ پیغمبراسلامﷺ آخری نبی ہیں۔ قرآن مجید میں مختلف مقامات پر (مِنۡ قَبۡلِکَ)کی تعبیر استعمال ہوئی ہے جبکہ کہیں بھی (مِنۡ بَعدِکَ) کی تعبیر استعمال نہیں ہوئی ہے، یہ آنحضرتﷺ کی خاتمیت کی دلیل ہے۔

متقین جن کا غیب پر ایمان ہے جو نماز قائم کرتے ہیں، انفاق کرتے ہیں اور آخرت پر یقین رکھتے ہیں ان کا اجر کامیابی ہے، ان کے لیے فلاح ہے۔ فلاح و کامیابی سعادت کا بلند ترین مقام ہے کیونکہ اللہ تعالیٰ نے کائنات کے تمام موجودات کو انسان کے لیے خلق فرمایا ہے (خَلَقَ لَکُمۡ مَّا فِی الۡاَرۡضِ جَمِیۡعًا)’’بقرہ، ۲۹‘‘ اور انسان کو عبادت کے لیے خلق کیا ہے(وَ مَا خَلَقۡتُ الۡجِنَّ وَ الۡاِنۡسَ اِلَّا لِیَعۡبُدُوۡنِ)’’ذاریات، ۵۶‘‘ اور عبادت کو تقویٰ حاصل کرنے کا ذریعہ قرار دیا (اعۡبُدُوۡا رَبَّکُمُ۔۔۔لَعَلَّکُمۡ تَتَّقُوۡنَ)’’بقرہ، ۲۱‘‘ اور تقویٰ فلاح و کامیابی کے لیے ہے(فَاتَّقُوا اللّٰہَ یٰۤاُولِی الۡاَلۡبَابِ لَعَلَّکُمۡ تُفۡلِحُوۡنَ)’’مائدہ، ۱۰۰‘‘۔ فلاح و کامیابی سعی و کوشش کے بغیر حاصل نہیں ہوسکتی، اس کے شرائط اور ضوابط ہیں، قرآن مجید میں اس بارے درج ذیل امور بیان ہوئے ہیں: ۱۔ فلاح و کامیابی کے لیے تزکیہ نفس ضرروی ہے (قَدۡ اَفۡلَحَ مَنۡ زَکّٰىہَا)’’شمس، ۹‘‘۔ ۲۔ فلاح و کامیابی کے لیے جہاد ضروری ہے (جَاہِدُوۡا فِیۡ سَبِیۡلِہٖ لَعَلَّکُمۡ تُفۡلِحُوۡنَ)’’مائدہ، ۳۵‘‘۔ ۳۔ فلاح و کامیابی کے لیے نماز میں خشوع و خضوع، لغویات سے دوری، زکات کی ادائیگی، پاکدامنی، امانتداری، عہد و پیمان کو پورا کرنا اور باقاعدگی کے ساتھ نماز کی ادائیگی ضروری ہے۔ اللہ تعالیٰ نے حقیقی مومنوں کے لیے خصوصی ہدایت کی ضمانت دی ہے (ہُدًی مِّنۡ رَّبِّہِمۡ)۔ ایمان اور تقویٰ انسان کو فلاح و کامیابی تک پہنچاتے ہیں (لِلۡمُتَّقِیۡنَ، یُؤۡمِنُوۡنَ،الۡمُفۡلِحُوۡنَ)۔

’’کفر ‘‘چھپانے اور نظر انداز کرنے کے معنی میں ہے۔ کفران نعمت کا معنی بھی یہی ہے کہ نعمت کو نظر انداز کیا جائے۔ جو شخص دین کا انکاری ہے تو اس انکار سے دینی حقائق اور الٰہی آیات کو چھپاتا ہے، ان امور کو نظر انداز کرتا ہے اور انہیں اہمیت نہیں دیتا، اس وجہ سے اسے کافر کہا جاتا ہے۔ قرآن مجید مومنوں کا تعارف کروانے کے بعد کافروں کا تعارف کروا رہا ہے کہ وہ ایسے افراد ہیں جو الٰہی آیات کو قبول کرنے کے لیے تیار نہیں، پیغمبروں کی دعوت کے سامنے قیل و قال اور بہانے تراشیاں کرتے ہیں۔ ان کی یہ حالت ہے کہ وہ حق کی دعوت دینے والے پیغمبر سے یہ کہہ رہے ہوتے ہیں (سَوَآءٌ عَلَیۡنَاۤ اَوَ عَظۡتَ اَمۡ لَمۡ تَکُنۡ مِّنَ الۡوٰعِظِیۡنَ)’’شعراء، ۱۳۶‘‘ تیرا وعظ و نصیحت کرنا اور نہ کرنا ہمارے لیے برابر ہے، اس کا ہم پر کچھ فرق نہیں پڑے گا۔ اگر انسان کے اندر حق کو قبول کرنے کی صلاحیت نہ ہو اور وہ حق کو تسلیم کرنے پر آمادہ نہ ہو تو انبیاء کی دعوت بھی مؤثر نہیں ہوتی۔ جاہلانہ تعصب انسان کو جمادات جیسا بنا دیتا ہے (سَوَآءٌ عَلَیۡہِمۡ)۔ یہ توقع نہیں رکھنی چاہیے کہ سب لوگ ایمان لائیں گے (لَا یُؤۡمِنُوۡنَ)۔

اللہ تعالیٰ کافروں کے دلوں پر بدبختی کی مہر لگا دیتا ہے، ان کی ضد اور ہٹ دھرمی کی یہی سزا بنتی ہے (یَطۡبَعُ اللّٰہُ عَلٰی کُلِّ قَلۡبِ مُتَکَبِّرٍ جَبَّارٍ)’’غافر، ۳۵‘‘ اللہ تعالیٰ ہر مغرور، متکبر اور ظلم و ستم کرنے والے کے دل پر مہر لگا دیتا ہے۔ قرآن مجید میں دل ’’قلب‘‘سے روح اور تمام ادراکات اور سمجھنے کا مرکز مراد ہے۔ قرآن مجید میں تین قسم کے دل’’قلب‘‘ ذکر ہوئے ہیں: ۱۔ ایسا قلب جو اللہ تعالیٰ کے حضور تسلیم ہے۔ ۲۔ ایسا قلب جو رجوع کرنے والا اور اللہ کے حضور توبہ کرنے والا ہے۔ ۳۔ بیمار دل ’’قلب مریض‘‘ وہ قلب جو اللہ تعالیٰ کی یاد سے غافل ہے۔ اس میں قساوت و سختی ہے اور کچھ سمجھنے کے لیے آمادہ نہیں۔ کفر پر ڈٹ جانے کی وجہ سے انسان سے حقائق کو سمجھنے اور مطالب کو ادراک کرنے کی صلاحیت چھن جاتی ہے (الَّذِیۡنَ کَفَرُوۡا۔۔۔خَتَمَ اللّٰہُ)۔ اللہ تعالٰی کی طرف سے ملنے والی سزا انسان کے عمل کے ساتھ مطابقت رکھتی ہے، جیسا عمل ویسی سزا (الَّذِیۡنَ کَفَرُوۡا۔۔۔خَتَمَ اللّٰہُ) جی ہاں! جو حق کو نہیں سمجھتا اور حقائق پر پردہ ڈالتا ہے تو اس کی سزا یہی ہے کہ اللہ تعالیٰ اس کی آنکھوں پر پردہ ڈال دے اور اس کے کان اور سوچ پر مہر لگا دے۔

اس سورہ کے آغاز میں چار آیات میں مومنوں کا تعارف کروایا گیا اور کافروں کی پہچان بارے دو آیات آئی ہیں اور آیت ۸ سے آیت ۲۰ تک تیسرے گروہ کا تعارف کروایا گیا ہے جو منافقین ہیں۔ منافقین نہ تو پہلے گروہ کی طرح ایمان رکھتے ہیں اور نہ ہی دوسرے گروہ کی طرح کفر کے اظہار کی جرائت رکھتے ہیں۔ منافق کی مثال جنگلی چوہے کی ہے کہ وہ اپنے لیے دو سوراخوں والا گھر بناتا ہے، ایک سے داخل ہوتا ہے اور دوسرے سے باہر نکل جاتا ہے’’یا ایک سوراخ سے اس کی آمد و رفت ہوتی ہے اور دوسرے کو بند رکھتا ہے‘‘ جیسے ہی وہ خطرہ محسوس کرتا ہے تو اس بند راستے کو کھولتا ہے اور وہاں سے نکل جاتا ہے۔ چوہے کے مخفی دروازے کو عربی زبان میں’’ نافقاء ‘‘کہتے ہیں۔ منافق کو اسی لفظ سے لیا گیا ہے۔ اگرچہ ان آیات میں منافقت سے دل میں کفر اور زبان پر ایمان کا اظہار کرنا مراد ہے لیکن احادیث میں منافقت کا وسیع معنی مراد لیا گیا ہے اور ہر وہ آدمی جس کی زبان اور عمل، گفتار و کردار میں مطابقت نہ ہو بلکہ ان کے درمیان تضاد پایا جائے وہ منافق کے مفہوم میں شامل ہے۔ اگر کوئی امانت میں خیانت کرے، گفتار میں جھوٹ بولے اور وعدہ خلافی کرے تو وہ منافقین سے ہوگا اگرچہ نمازی، روزہ دار اور زکات دینے والا ہی کیوں نہ ہو۔ ایمان ایک قلبی امر ہے، اس لیے صرف زبان سے اقرار کافی نہیں (وَ مَا ہُمۡ بِمُؤۡمِنِیۡنَ)۔ مبداء اور معاد’’ آغاز و انجام۔ خدا اور قیامت‘‘ پر ایمان لانا ضروری ہے (اٰمَنَّا بِاللّٰہِ وَ بِالۡیَوۡمِ الۡاٰخِرِ)۔

منافقوں کا اللہ تعالیٰ کو دھوکہ دینے سے یا تو اللہ تعالیٰ کے احکام اور اس کے دین کا مذاق اڑانا اور اسے کھیل تماشا قرار دینا مراد ہے یا اللہ تعالیٰ کے پیغمبر سے دھوکہ بازی مراد ہے۔ کیونکہ جس طرح رسول کی اطاعت اللہ تعالیٰ کی اطاعت ہے اسی طرح رسول کی نافرمانی اللہ تعالیٰ کی نافرمانی ہے اور رسول کو دھوکہ دینا اللہ تعالیٰ کو دھوکہ دینا ہے (مَنۡ یُّطِعِ الرَّسُوۡلَ فَقَدۡ اَطَاعَ اللّٰہَ) ’’ نساء، ۸۰‘‘۔ یہ واضح ہے کہ رسول کو دھوکہ دینا اللہ تعالیٰ کو دھوکہ دینے کے مترادف ہے، اس قسم کی فریب کاری اور دھوکہ بازی دین سے کھلواڑ ہے اور حقیقت میں خود کو دھوکہ دینا ہے کیونکہ اگر ڈاکٹر مریض کو دواء استعمال کرنے کی تجویز دے اور مریض جھوٹ بول کر کہہ دے کہ میں نے تو دوائی استعمال کرلی ہے، وہ خیال کررہا ہوتا ہے کہ اس نے ڈاکٹر کو دھوکہ دیا ہے جبکہ حقیقت میں وہ خود کو دھوکہ دے رہا ہوتا ہے۔ منافق کے ساتھ اسلام کا رویہ ویسا ہی ہے جیسا اس کا اسلام کے ساتھ ہے۔ وہ ظاہری طور پر اسلام کا اظہار کرتا ہے تو اسلام بھی اسے ظاہری مسلمان قرار دیتا ہے کہ اس کے دل میں ایمان نہیں لیکن بروز قیامت اللہ تعالیٰ اسے کافروں کے ساتھ محشور کرے گا۔ حیلہ گری اور بہانہ تراشی منافقت ہے (یُخٰادِعُوۡنَ اللّٰہَ)۔ منافق ہمیشہ دوسروں کو نقصان پہنچانے کی فکر میں رہتا ہے(یُخٰادِعُوۡنَ)۔ دھوکہ اور مکاری، عقل و سمجھداری کی علامت نہیں (مَا یَشۡعُرُوۡنَ)۔

بعض دفعہ بیماری کا تعلق جسم سے ہوتا ہے جیسے سورہ بقرہ آیت ۱۸۵ میں ہے (مَنْ کَانَ مَرِیْضاً) کہ جس میں بیمار کے روزوں کے احکام بیان ہوئے ہیں اور بعض اوقات بیماری کا تعلق روح اور قلب سے ہوتا ہے جیسے اس آیت میں ہے (فِیۡ قُلُوۡبِہِمۡ مَّرَضٌ)۔ منافق کی مثال اس مردار جیسی ہے جسے اگر کسی تالاب میں پھینک دیا جائے تو اس کی گندی بو پورے تالاب کو گھیر لیتی ہے، اس تالاب میں جتنا پانی ڈالتے جائیں گے اس کی گندی بو میں اضافہ ہی ہوتا جائے گا، انسان کے اندر مردہ روح اور قلب بھی اسی طرح ہے کہ جو بھی حکم اللہ تعالیٰ کی طرف سے آتا ہے وہ اس کے سامنے تسلیم ہونے کی بجائے ریاکاری کرتا نظر آتا ہے، بظاہر قبول کررہا ہوتا ہے جبکہ باطن میں انکاری ہوتا ہے، وہ اس طرح منافقت میں ایک قدم اور آگے بڑھ جاتا ہے ( فَزَادَہُمُ اللّٰہُ مَرَضًا)۔ منافقت ایک روحانی بیماری ہے، جس طرح مریض آدمی صحت مند بھی نہیں ہوتا اور نہ ہی مردہ ، منافق نہ مومن ہے اور نہ ہی کافر (فِیۡ قُلُوۡبِہِمۡ مَّرَضٌ)۔ جھوٹ بولنا منافقوں کا شیوہ ہے (کَانُوۡا یَکۡذِبُوۡنَ)۔

اگرچہ منافقین نصیحت قبول نہیں کرتے لیکن انہیں وعظ و نصیحت کرنا، آخرت سے ڈرانا اور نہی از منکر کرنا بہتر ہے (قِیۡلَ لَہُمۡ)۔ منافقت معاشرہ میں فتنہ و فساد کا سبب ہے (لَا تُفۡسِدُوۡا فِی الۡاَرۡضِ)۔ منافق اپنے دوغلے پن کو عوام دوستی اور ان کی اصلاح سمجھتا ہے اور فخر سے کہتا ہے (اِنَّمَا نَحۡنُ مُصۡلِحُوۡنَ) ہم تو اصلاح کرنے والے ہیں۔

مسلمانوں کو چاہیے کہ وہ منافقوں کے ظاہری خوبصورت بیانات سے آگاہ رہیں(اَلَاۤ)۔ منافقین کے غرور کو توڑا جائے اور ان کا اصلی چہرہ ظاہر کیا جائے (اِنَّہُمۡ ہُمُ الۡمُفۡسِدُوۡنَ)۔

منافقوں کا یہ مزاج ہے کہ وہ خود کو دوسروں سے بہتر و برتر سمجھتے ہیں اور اپنے لیے امتیازی حیثیت کے قائل ہوتے ہیں لہذا وہ کہتے ہیں (اَنُؤۡمِنُ کَمَاۤ اٰمَنَ السُّفَہَآءُ)۔ مومنوں کی تحقیر کرنا، منافقوں کا شیوہ ہے (کَمَاۤ اٰمَنَ السُّفَہَآءُ)۔ اسلامی معاشرہ میں جھوٹے اور دھوکہ باز منافقوں کے اصلی چہرہ کو نمایاں کرنا ضروری ہے (ہُمُ السُّفَہَآءُ)۔

شیطان، شَیطَنَ کے کلمہ سے لیا گیا ہے جو خیر اور اچھائی سے دور شدہ کے معنی میں ہے، اسی لیے جو دوسرے کو گمراہ کرے اسے شیطان کہا جاتا ہے۔ منافق اپنا دانہ پانی روزانہ کے حساب سے حاصل کرتا ہے (قَالُوۡۤا اٰمَنَّا۔۔۔ قَالُوۡۤا اِنَّا مَعَکُمۡ) جیسے حالات دیکھتا ہے ویسے ہی اپنا رویہ بدل لیتا ہے اور حالات کے مطابق اپنا بیان جاری کرتا ہے، وہ دیکھتا ہے کہ اس کا مفاد کس میں ہے، وہ اپنے ذاتی مفادات کے پیچھے لگا رہتا ہے۔ اگرچہ کسی فرد کے مسلمان ہونے کے لیے اس کا ظاہری عقیدہ کافی ہے لیکن اس طرف توجہ رہے کہ کوئی سازشی لباس بدل کر اسلامی معاشرے کو نقصان نہ پہنچائے(قَالُوۡۤا اٰمَنَّا)۔ کافروں اور منافقوں کا آپس میں تنظیمی سطح کا رابطہ ہوتا ہے، منافقین کافروں سے نظریاتی لائن لیتے ہیں (شَیٰاطِیۡنِہِمۡ)۔

کلمہ (یَعۡمَہُوۡنَ) عَمَہَ سے لیا گیا ہے جو اندھے پن کے معنی میں ہے، لیکن عمیٰ ظاہری اندھے پن کو کہتے ہیں جبکہ عَمَہَ باطنی اندھے پن کو کہا جاتا ہے۔ امام رضا علیہ السلام اس آیت کی تفسیر کے بارے میں فرماتے ہیں: اللہ تعالیٰ تو مکاری کرنے والی اور دھوکہ دینے والی ذات نہیں، لیکن منافقوں کے استہزاء اور ان کی مکاری اور دھوکہ کی سزا انہیں دیتا ہے جو ان کے عمل کے ساتھ مطابقت رکھتی ہے۔ اللہ تعالیٰ کی طرف سے دی جانے والی سزائیں گناہوں کے ساتھ مطابقت رکھتی ہیں، اسی لیے جب منافقوں نے کہا: (اِنَّمَا نَحۡنُ مُسۡتَہۡزِءُوۡنَ) تو ان کے جواب میں کہا گیا:(اَللّٰہُ یَسۡتَہۡزِئُ بِہِمۡ) جیسا کرو گے ویسا بھرو گے۔ منافقوں کا مقابلہ مومنین سے نہیں بلکہ وہ اللہ تعالیٰ کے مد مقابل ہیں، وہ مومنوں کا مذاق اڑاتے ہیں لیکن ان کا جواب اللہ تعالیٰ دیتا ہے، مومنوں کا مذاق اڑانا در حقیقت اللہ تعالیٰ کا مذاق اڑانا ہے (اَللّٰہُ یَسۡتَہۡزِئُ بِہِمۡ)۔ سرکشی اور ہٹ دھرمی اندھیرے میں بھٹکنے کا سبب ہے (فِیۡ طُغۡیَانِہِمۡ یَعۡمَہُوۡنَ)۔

منافق اپنے فائدے اور نقصان کو نہیں سمجھتا، وہ حقیقت شناس نہیں اسی لیے وہ ہدایت کے بدلے گمراہی کو لے لیتا ہے، اس طرح غلط کاروبار کرتا ہے (اشۡتَرَوُا الضَّلٰلَۃَ بِالۡہُدٰی)۔ دنیا کی مثال بازار کی طرح ہے جہاں کاروبای افراد تجارت کرتے ہیں، اس بازار میں تجارت کا سامان انسانوں کے اعمال ہیں اور انسان کو اختیار حاصل ہے کہ وہ اپنے لیے کس طرح کے سامان کا انتخاب کرتا ہے (اشۡتَرَوُا۔۔۔فَمَا رَبِحَتۡ تِّجَارَتُہُمۡ)۔ مومن کی عاقبت اور انجام (عَلٰی ہُدًی مِّنۡ رَّبِّہِمۡ)ہے جبکہ منافق کا انجام انحراف اور گمراہی ہے (وَ مَا کَانُوۡا مُہۡتَدِیۡنَ)۔

لوگوں کو کوئی مطلب سمجھانے کے لیے مثال بہت مؤثر ہوتی ہے۔ مثال ،معقول ’’عقلی امر‘‘ کو محسوس ’’جسے حواس کے ذریعہ درک کیا جاسکے‘‘ بنانے کا وسیلہ ہے جس کے ذریعہ لوگوں کی سمجھ سے دور شئے کو ان کی سمجھ کے قریب لایا جاسکتا ہے اور ہر آدمی کی سمجھ اور فہم کے قابل بنایا جاسکتا ہے۔ قرآن مجید میں بہت زیادہ مثالیں ذکر ہوئی ہیں۔ قرآن مجید میں حق کی مثال پانی سے دی گئی ہے اور باطل کو پانی کے اوپر آنے والی جھاگ کی طرح قرار دیا گیا ہے’’رعد، ۱۷‘‘؛ حق کی مثال شجرہ طیبہ کی سی ہے اور باطل کی مثال شجرہ خبیثہ کی سی ہے ’’ابراہیم،۲۶‘‘؛ کافروں کے اعمال کی مثال اس دھول کی ہے جو تیز آندھی سے پیدا ہوتی ہے’’ابراہیم، ۱۸‘‘ اور باطل کی مثال چٹیل میدان میں سراب کی سی ہے’’نور ، ۳۹‘‘؛ بتوں اور طاغوت کی مثال مکڑی کے جالے کی ہے ’’عنکبوت، ۴۱‘‘؛بے عمل عالم کی مثال اس گدھے کی ہے جو کتاب اٹھائے ہو’’جمعہ، ۵‘‘؛ غیبت کرنے والے کی مثال اپنے مردہ بھائی کے گوشت کھانے والے کی ہے ’’حجرات، ۱۲‘‘ اور یہ آیات منافقوں کے حالات و کیفیات اور ان کی معنوی حیثیت کو بتا رہی ہیں کہ ان کی مثال اس آدمی کی ہے جو روشنی کے لیے آگ جلاتا ہے تو اللہ تعالٰی اس آگ کی روشنی کو ختم کردیتا ہے اور ان کے لیے دھواں، تاریکی اور راکھ کے سواء کچھ باقی نہیں رہتا ۔ الٰہی ارادے سے منافقوں کی سازشیں اور ان کے ارادے ناکام ہو جاتےہیں اور ان کی منصوبہ بندیاں ادھوری رہ جاتی ہیں (ذَہَبَ اللّٰہُ بِنُوۡرِہِمۡ)۔ منافقین وحشت زدہ اور پریشان ہیں، وہ لمبی مدت کے منصوبوں میں سرگردان رہتے ہیں (فِیۡ ظُلُمٰتٍ لَّا یُبۡصِرُوۡنَ)۔

اس سورہ میں منافقین کے بارے مختلف تعبیریں بیان ہوئی ہیں: (لَا یَشۡعُرُوۡنَ، مَا یَشۡعُرُوۡنَ، لَا یَعۡلَمُوۡنَ، لَا یُبۡصِرُوۡنَ، یَعۡمَہُوۡنَ، صُمٌّۢ، بُکۡمٌ، عُمۡیٌ، لَا یَرۡجِعُوۡنَ ) ان میں سے ہر تعبیر منافقین کی ایک حالت کو بیان کرتی ہے۔ جی ہاں! معرفت کے وسائل سے صحیح استفادہ نہ کرنا انسان کے زوال اور انسانیت کو ہاتھ سے دینے کا باعث بنتا ہے، سورہ اعراف کی آیت ۱۷۹ میں ہے (لَہُمۡ قُلُوۡبٌ لَّا یَفۡقَہُوۡنَ بِہَا ۫ وَ لَہُمۡ اَعۡیُنٌ لَّا یُبۡصِرُوۡنَ بِہَا ۫ وَ لَہُمۡ اٰذَانٌ لَّا یَسۡمَعُوۡنَ بِہَا ؕ اُولٰٓئِکَ کَالۡاَنۡعَامِ بَلۡ ہُمۡ اَضَلُّ ؕ اُولٰٓئِکَ ہُمُ الۡغٰفِلُوۡنَ) ان کے دل تو ہیں لیکن وہ ان سے سمجھتے نہیں، ان کی آنکھیں تو ہیں لیکن وہ ان سے دیکھتے نہیں، کان تو ہیں لیکن ان سے حق بات کو سنتے نہیں، یہ لوگ جانوروں کی طرح ہیں بلکہ ان سے بھی پست تر ہیں، یہی غافل ہیں۔ منافقت انسان کو الٰہی تعلیمات سمجھنے سے روک دیتی ہے (صُمٌّۢ بُکۡمٌ عُمۡیٌ)۔ جو شخص راہ حق کو سمجھنے کے لیے الٰہی نعمتوں سے فائدہ نہ اٹھائے وہ ایسا ہے کہ جیسے اس کے پاس یہ نعمات موجود ہی نہیں (صُمٌّۢ بُکۡمٌ عُمۡیٌ)۔

اللہ تعالیٰ نے منافقین کی مثال اس شخص سے دی ہے جو موسلادھار بارش والی سخت اندھیری رات میں ہو، بادلوں کی گرج چمک، بجلی کے کڑکنے کی آواز سے کان پھٹے جارہے ہوں، بجلی کے چمکنے سے آنکھیں چندھیا جائیں،موت کا خوف ہو اور وہ اس کیفیت میں گھر چکا ہو، وہ خود کو بارش سے بچانے کے لیے پناہ گاہ کی تلاش میں ہو لیکن نہ تو تاریکی سے بچنے کے لیے اس کے پاس روشنی موجود ہو، نہ بادلوں کی گرج سے کانوں کو بچانے کا وسیلہ ہو اور نہ ہی موت کے خوف سے آسودگی ہو۔ منافق سخت پریشانی کی حالت میں ہوتا ہے، اسی دنیا میں پریشانی، رسوائی اور ذلت اس کے دامن گیر ہوتی ہے (ظُلُمٰتٌ وَّ رَعۡدٌ وَّ بَرۡقٌ )۔

منافق میں نورانی دلائل کو دیکھنے اور آیات الٰہی کے نور کا نظارہ کرنے کی تاب نہیں، وہ اس مسافر کی مانند ہے جو صحرا میں سرگردان ہو اور آسمانی بجلی کی گرج چمک سے اس کی آنکھیں چندھیا ئی ہوئیں ہوں اور وہ چند قدم سے زیادہ چل نہیں سکتا بلکہ اسے ہر قدم کے بعد ٹھہرنا پڑتا ہے۔ منافق ایسے شخص کی طرح ہے جو اسلامی معاشرہ میں چند قدم آگے بڑھتا ہے لیکن کچھ ناگہانی حالات اور واقعات پیش آنے کی صورت میں وہ آگے بڑھنے سے رک جاتا ہے۔ انہوں نے اپنے لیے فطرت کے چراغ کو بھجا رکھا ہے اور وہ باہر سے روشنی آنے کے انتظار میں ہیں۔ منافق اپنی زندگی کے سفر میں حیران و سرگردان ہے(اَضَآءَ ۔۔۔ مَشَوۡا۔۔۔اَظۡلَمَ ۔۔۔ قَامُوۡا)۔ اللہ تعالیٰ کا قانون ہے کہ وہ سب کو آزادی اور اختیار دیتا ہے، وگرنہ اللہ تعالیٰ منافقوں کو بہرہ اور اندھا بنا سکتا تھا (وَ لَوۡ شَآءَ اللّٰہُ لَذَہَبَ بِسَمۡعِہِمۡ وَ اَبۡصَارِہِمۡ)۔

قرآن مجید میں چند مقامات پر اس بات کا جواب دیا گیا ہے کہ اللہ تعالیٰ کی عبادت کیوں کی جائے، جواب اس طرح دیا گیا ہے: ۱۔ اس لیے کہ اللہ تعالٰی خالق اور مربی’’پرورش دینے والا‘‘ ہے (اعۡبُدُوۡا رَبَّکُمُ الَّذِیۡ خَلَقَکُمۡ)۔ ۲۔ اللہ تعالیٰ رزق و روزی دینے والا ہے (فَلۡیَعۡبُدُوۡا رَبَّ ہٰذَا الۡبَیۡتِ، الَّذِیۡۤ اَطۡعَمَہُمۡ مِّنۡ جُوۡعٍ ۬ۙ وَّ اٰمَنَہُمۡ مِّنۡ خَوۡفٍ) ’’قریش،۳۔۴‘‘۔ ۳۔ اللہ تعالیٰ کے سواء کوئی لائق عبادت نہیں (لَاۤ اِلٰہَ اِلَّاۤ اَنَا فَاعۡبُدۡنِیۡ)’’طہٰ،۴‘‘۔ عبادت انسان کی خلقت کا ہدف ہے، یہ خالق کا ہدف نہیں، اللہ تعالیٰ کو ہماری عبادت کی ضرورت نہیں ہے، اگر زمین پر موجود سارے انسان کافر ہوجائیں تو اللہ تعالیٰ کو کوئی نقصان نہیں پہنچا سکتے جس طرح اگر سارے گھروں کی پیٹھ سورج کی جانب کریں تو اس کا سورج پر کوئی اثر نہیں پڑتا۔ تمام نعمتوں میں پہلی نعمت خلقت کی نعمت ہے اور سب سے پہلا دستور اللہ تعالیٰ کے سامنے جھکنا ہے (اعۡبُدُوۡا رَبَّکُمُ الَّذِیۡ خَلَقَکُمۡ)۔ اپنی عبادت پر مغرور نہ ہوں کیونکہ ہر عبادت تقویٰ کا سبب نہیں ہوتی (لَعَلَّکُمۡ تَتَّقُوۡنَ)۔

اس آیت میں اللہ تعالیٰ نے متعدد نعمتوں کی طرف اشارہ فرمایا ہے جن میں زمین کا فرش ہونا، پہاڑوں کا سخت ہونا، صحراؤں کی مٹی کا نرم ہونا، زمین کا سورج سے فاصلہ، درجہ حرارت کا متوازن ہونا، خوشگورا فضاء اور ہوا کا ملائم و مناسب ہونا، ندی نالے۔ وادیاں، درے، پہاڑ، غار، بوٹیاں، نباتات ان سب کو زمین کے فرش پر مہیا کردئے ہیں۔ لوگوں کو اللہ تعالیٰ کی عبادت کی طرف دعوت دینے کے لیے اس کی نعمتوں کو یاد دلانا بہترین وسیلہ ہے (اعۡبُدُوۡا رَبَّکُمُ۔۔۔الَّذِیۡ جَعَلَ لَکُمۡ)۔ خداشناسی کے بہترین وسائل میں سے ایک یہ ہے کہ جو نعمتیں ہماری دسترس میں ہیں ان سے استفادہ کیا جائے (جَعَلَ لَکُمُ الۡاَرۡضَ فِرَاشًا وَّ السَّمَآءَ بِنَآءً)۔ خلقت کے نظام میں کامل ہم آہنگی موجود ہے، زمین اور آسمان میں ہم آہنگی ہے؛ بارش، بوٹیاں، میوہ جات، نباتات، درخت، انسان اور حیوان سب ہی اس نظم کے تحت ہیں (جَعَلَ، اَنۡزَلَ ،اَخۡرَجَ)۔ اللہ تعالیٰ کے کارخانہ خلقت میں نظم و ہم آہنگی و ارتباط توحید کی نشانی ہے، لہذا انسان کو بھی یکتا پرست ہونا چاہیے (فَلَا تَجۡعَلُوۡا لِلّٰہِ اَنۡدَادًا)۔

یہ آیت قرآن مجید کے معجزہ ہونے کو بیان کررہی ہے۔ سارے پیغمبروں کی دعوت ایک ہی ہے کہ وہ لوگوں کو اللہ تعالیٰ کی طرف ہدایت دیں، وہ لوگوں کو استدلال، وعظ و نصیحت، تذکر و یاددہانی اور جدال احسن کے ذریعہ اللہ تعالیٰ کی جانب لے جاتے ہیں، نیز اس مقصد کے لیے وہ معجزہ لے آتے ہیں تاکہ ثابت کریں کہ ہم اللہ تعالٰی کی جانب سے پیغمبر ہیں، معجزہ پیغمبر کے دعویٰ کی صداقت کا ثبوت ہے، خود دعوت کے لیے نہیں۔ اللہ تعالیٰ نے پیغمبراسلامﷺ کی حقانیت اور اپنی کتاب کے برحق ہونے کو ثابت کرنے کے لیے ایک طرف تو مخالفین کو اس جیسی کتاب لانے کا چیلنج دیا ہے(فَاۡتُوۡا بِکِتَابٍ) ’’قصص، ۲۹‘‘دوسری جانب ان سے کہا ہے کہ اگر تم اس جیسی مکمل کتاب نہیں لاسکتے ہو تو اس کے سوروں جیسے دس سورے تیار کر کےلے آؤ ( فَاۡتُوۡا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِّثْلِہِ) ’’ھود، ۱۳‘‘ مزید فرمایا ہے کہ اگر تم دس سورے نہیں لاسکتے ہو تو اس کتاب کے سوروں جیسا صرف ایک سورہ تیار کرکے لے آؤ (فَاۡتُوۡا بِسُوۡرَۃٍ مِّثۡلِہٖ ۪ وَ ادۡعُوۡا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنۡ دُوۡنِ اللّٰہِ) ’’یونس، ۳۸‘‘ اور اس کام کے لیے اپنی تمام قوتوں کو اکٹھا کرکے لے آؤ، اپنے سارے ساتھیوں کو جمع کرو اور پورے عالم میں اس کے لیے دعوت دو تو پھر بھی تم ایسا ہرگز نہیں کرسکتے۔ انبیاء کے پاس معجزہ ہونا چاہیے، قرآن مجید، رسول خداﷺکا معجزہ ہے (فَاۡتُوۡا بِسُوۡرَۃٍ مِّنۡ مِّثۡلِہٖ)۔ جو دین جاوید ہے اس کے لیے معجزہ بھی جاودانی چاہیے تاکہ ہر انسان ہر زمانہ میں جہاں کہیں ہو اگر اس کے بارے شک کرے تو اس کی حقانیت کو آزمانے کے لیے اسے آزما سکے (فَاۡتُوۡا بِسُوۡرَۃٍ مِّنۡ مِّثۡلِہٖ)۔

سورہ انبیاء میں ہے (اِنَّکُمۡ وَ مَا تَعۡبُدُوۡنَ مِنۡ دُوۡنِ اللّٰہِ حَصَبُ جَہَنَّمَ) ’’انبیاء، ۹۸‘‘تم اور جس کی تم عبادت کرتے ہو’’بت‘‘سب جہنم کا ایندھن ہیں۔ لہذا ممکن ہے اس آیت میں پتھر سے مراد وہ بت ہوں جن کی کفار پرستش کرتے تھے تاکہ وہ اپنی آنکھوں سے دیکھیں کہ بتوں سے کچھ بھی کام نہیں بن سکتا، وہ خود کو نہیں بچا سکتے، جس طرح دنیا میں وہ کچھ کرنے کے قابل نہ تھے اسی طرح قیامت میں بھی بت کفار کے جرم کا گواہ ہوں گے، جس طرح قاتل کے ہاتھ میں موجود تلوار اس کے جرم کا ثبوت ہے، قیامت میں کفار کے جرم کا ثبوت اور اس کی سند یہی بت ہوں گے جن کی دنیا میں وہ عبادت کرتے تھے۔ حروف اور الفاظ تمام لوگوں کے استعمال اور دسترس میں ہیں لیکن مورد نظر مفاہیم و مضامین کے لیے ان الفاظ و کلمات کی ترکیب علم و فن کی نشانی ہے۔ قرآن مجید اللہ تعالیٰ کے لا محدود علم و حکمت سے بنا ہے لہذا انسان کبھی بھی اس جیسی کتاب یا اس کی مانند کلام تیار کرکے نہیں لا سکتا کیونکہ انسان کا علم محدود ہے۔ سنگدل انسان اور کافر پتھر کی مانند ہے(النَّاسُ وَ الۡحِجَارَۃُ)۔ کفر اور ہٹ دھرمی انسان کو دوزخ کا ایندھن بنا دیتی ہے (وَقُوۡدُہَا النَّاسُ)۔

اہل بہشت جب پہلی نظر میں بہشتی میوہ جات کو دیکھیں گے اورانہیں یہ میوہ جات دنیاوی میوہ جات جیسے لگیں گے تو وہ کہیں گے: یہ تو وہی میوہ جات ہیں جو ہم دنیا میں کھاتے تھے، لیکن کھانے کے بعد سمجھ جائیں گے کہ ان کا ذائقہ نیا ہے اور وہ دنیاوی میوہ جات جیسے نہیں ہیں۔ عام طور پر قرآن مجید میں ایمان کا ذکر عمل صالح سےپہلا ہوا ہے، جی ہاں! اگر کمرے کے اندر روشنی موجود ہو تو اس روشنی کی شعائیں کھڑکیوں اور روشن دانوں سے باہر کی طرف جائیں گی، ایمان انسان کے باطن کو روشن اور نورانی کرتا ہے، نورانی دل انسان کے تمام کاموں کو نورانی بنا دیتا ہے۔ ایمان اور عمل صالح کی برکتیں بہت زیادہ ہیں جن میں سے بعض کی طرف قرآنی آیات میں اشارہ ہوا ہے من جملہ: الف: حور العین، خوبصورت حوریں اسی عالَم میں خلق ہوں گی (اِنَّاۤ اَنۡشَاۡنٰہُنَّ اِنۡشَآءً)’’واقعہ، ۳۵‘‘ ب: مومن عورتیں جو بہت ہی خوبصورت ہوجائیں گی اپنے شوہروں کے ہمراہ ہوں گی (وَ مَنۡ صَلَحَ مِنۡ اٰبَآئِہِمۡ وَ اَزۡوَاجِہِمۡ)’’رعد، ۲۲‘‘ نیک اعمال اسی صورت میں قابل قدر ہیں جب وہ ایمان کی بنیاد پر انجام پائے ہوں، نہ ذاتی رجحانات اورمعاشرتی ضروریات کی بنا پر، لہذا پہلے کہا گیا ہے (اٰمَنُوۡا) اس کے بعد (عَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ)، ایمان والوں کا نیک عمل ہی قدر و قیمت رکھتا ہے۔ مومن حلال اور حرام کی رعایت کرنے کی وجہ سے جن محرومیتوں کا شکار ہوتا ہے آخرت میں اس کی تلافی ہوگی (رُزِقُوۡا)۔ قرآن مجید کی مثالیں سب کے لیے ہیں، اس میں ہر قسم کی مثال دی گئی ہے، قرآن مجید میں بیان ہوا ہے (وَ لَقَدۡ ضَرَبۡنَا لِلنَّاسِ فِیۡ ہٰذَا الۡقُرۡاٰنِ مِنۡ کُلِّ مَثَلٍ) ’’روم، ۵۸‘‘۔ البتہ ان مثالوں کو سادہ قرار نہ دیا جائے، فقط دانشمند ہی ان مثالوں کی حقیقت اور باطن کو سمجھتے ہیں (وَ تِلۡکَ الۡاَمۡثَالُ نَضۡرِبُہَا لِلنَّاسِ ۚ وَ مَا یَعۡقِلُہَاۤ اِلَّا الۡعٰلِمُوۡنَ) ’’عنکبوت، ۴۳‘‘۔ مثال دینے کا مقصد یاددہانی کرانا، بات کو سمجھانا، تعلیم و تربیت دینا اور پوشیدہ حقائق سے پردہ اٹھانا ہوتا ہے، سابقہ آسمانی کتابوں میں بھی مثالیں دی گئیں، اسی طرح رسول خداﷺ اور ائمہ اہل بیت علیہم السلام کے بیانات میں بھی بہت ساری مثالیں موجود ہیں؛ تورات میں ’’امثال سلیمان‘‘حضرت سلیمان علیہ السلام کی پیش کردہ مثالوں کا ایک باب موجود ہے۔ قرآن مجید کے کچھ مخالفین اس جیسا کلام لانے سے عاجز ہوگئے تو انہوں نے قرآن مجید کی مثالوں کو بہانہ کے طور پر پیش کیا کہ اللہ تعالیٰ کی شان اس سے بلند تر ہے کہ مچھر، مکڑی اور مکھی کی مثالیں دے، ایسی مثالیں اللہ تعالیٰ کے بلند مقام اور شان کے منافی ہے، اس طرح وہ قرآن مجید کی آیات کے بارے لوگوں کے ذہنوں میں شکوک و شبہات ڈالتے تھے؛ اللہ تعالیٰ نے اس آیت میں ان کے بہانوں کا جواب دیا ہے۔ اللہ تعالیٰ کسی کو گمراہ نہیں کرتا بلکہ جو بھی قرآنی حقائق کے مد مقابل کھڑا ہوجائے اور ان حقائق کا انکار کردے تو وہ خود گمراہ ہوجاتا ہے، اس معنی میں کہہ سکتے ہیں کہ قرآن مجید اس کی گمراہی کا سبب بنا ہے۔ جیسا کہ اسی آیت کے آخر میں فرمایا: (وَ مَا یُضِلُّ بِہٖۤ اِلَّا الۡفٰسِقِیۡنَ) یعنی لوگوں کا فسق اور گناہ میں مبتلا ہونا ان کی گمراہی کا سبب ہے۔ ذرا سوچیں کہ کیا یہ ممکن ہے کہ اللہ تعالیٰ لوگوں کو ایمان لانے کی دعوت دے اورپھر خود ہی انہیں گمراہ کردے؟! کیا یہ ممکن ہے کہ انسانوں کی ہدایت کے لیے اتنے سارے پیغمبروں کو بھیجے اور کتابوں کو نازل کرنے کے بعد خود ہی لوگوں کو گمراہ کرے؟! کیا یہ ہو سکتا ہے کہ اللہ تعالیٰ ابلیس پر اعتراض کرے کہ وہ لوگوں کو گمراہ کرتا ہے، پھر خود ہی لوگوں کو گمراہ کرے؟! ان تمام سوالات کا جواب منفی میں ہے۔ بلند حقائق اور اہم امور کو سادہ عبارت میں مثال کی صورت میں پیش کر کے آسان بنایا جاسکتا ہے(اَنۡ یَّضۡرِبَ مَثَلًا)۔ جو انسان حق اور حقیقت کو پہچاننا چاہتا ہے وہ ہر روشنی سے راہ تلاش کرلیتا ہے لیکن جو آدمی بہانہ تراش ہے وہ اعتراض پر اعتراض کرتا ہے تو وہ ہر چراغ اور روشنی دینے والی چیز پر بھی اعتراض کردے گا (مَا ذَاۤ اَرَادَ اللّٰہُ بِہٰذَا مَثَلًا)۔

اسلامی نقطہ نظر سے عہد و پیمان کی وفاداری واجب ہے، اللہ تعالیٰ کافروں سے معاملہ کے حوالے سے بھی فرمایا: (لَا دِیْنَ لِمَنْ لَا عَہْدَ لَہُ)جو عہد و پیمان کا پابند نہیں وہ دیندار نہیں؛ دین عہد و پیمان کی پابندی کا حکم دیتا ہے۔ اس آیت میں اللہ تعالیٰ کے ساتھ باندھے گئے بعض عہد و پیمان سے وفاداری پر زور دیا گیا ہے، ان میں فطری عہد و پیمان بھی شامل ہے جو اللہ تعالیٰ نے ہر انسان کے باطن میں قرار دیا ہے جیسا کہ حضرت علی علیہ السلام نے نبوت کے فلسفہ کو فطری عہد و پیمان کو اجاگر کرنا قرار دیا ہے (وَاتَرَ إِلَيْهِمْ أَنْبِيَاءَهُ لِيَسْتَأْدُوهُمْ مِيثَاقَ فِطْرَتِهِ)’’نہج البلاغہ، خطبہ ۱‘‘ علامہ مجلسی نے اس آیت(وَ یَقۡطَعُوۡنَ مَاۤ اَمَرَ اللّٰہُ بِہٖۤ اَنۡ یُّوۡصَلَ)کے بعد صلہ رحمی کے متعلق ایک سو دس احادیث بیان کی ہیں، ان میں سے بعض کو ذکر کرتے ہیں: صلہ رحمی عمر بڑھا دیتی ہے، فقر و غربت کو دور کرتی ہے۔ بہترین قدم وہ ہے جو رشتہ داروں سے ملاقات کرنے کے لیے اٹھایا جائے اور ان کی ملاقات کے لیے جایا جائے۔ رشتہ داروں کے پاس جایا کرو اگرچہ وہ تمہارے ساتھ بے توجہی کیوں نہ کریں۔ صلہ رحمی کرو اگرچہ گھرانے والے رشتہ دار نیک اور صالح نہ ہوں۔ صلہ رحمی کرو اگرچہ ایک سلام کرنے سے ہو۔ صلہ رحمی قیامت کے دن حساب اور موت کو آسان بنادیتی ہے۔ جو رشتہ داروں سے تعلق کو توڑتا ہے اسے بہشت کی خوشبو نہ ملے گی۔ رشتہ داروں کی مالی مدد کرنا دوسروں کی مالی مدد کرنے سے ۲۴ درجہ زیادہ اجر رکھتا ہے۔ صلہ رحمی کرو اگرچہ رشتہ دار ایک سال کے فاصلہ پر دور رہتا ہو۔ فاسقوں کے عہد وپیمان پر اعتبار نہ کرو کیونکہ جو اللہ تعالیٰ سے باندھے گئے عہد و پیمان کو توڑتے ہیں وہ لوگوں سے باندھے گئے عہد و پیمان کی وفاداری نہیں کریں گے (یَنۡقُضُوۡنَ،یَقۡطَعُوۡنَ)۔ اسلام معاشرہ سے کٹ کر رہنے کو پسند نہیں کرتا (مَاۤ اَمَرَ اللّٰہُ بِہٖۤ اَنۡ یُّوۡصَلَ)۔

اپنی اور کائنات کی خلقت بارے غور و فکر کرنا خداشناسی کا بہترین وسیلہ ہے، حضرت ابراہیم علیہ السلام نے اللہ تعالیٰ کے وجود کو ثابت کرنے کے لیے کہا: (رَبِّیَ الَّذِیۡ یُحۡیٖ وَ یُمِیۡتُ)’’بقرہ، ۲۵۸‘‘میرا رب وہ ہے جو زندہ کرتا ہے اور مارتا ہے۔ حیات کے بارے غور فکر کرنا اور موت کے مسئلہ بارے سوچنا انسان کو اس بات کی طرف متوجہ کرتا ہے کہ اگر حیات انسان کے لیے اپنی ہوتی اور حیات دینے والا وہ خود ہوتا تو پھر ہمیشہ زندہ رہتا، ایسا کیوں ہے کہ وہ پہلے نہیں تھا، اب ہے اور پھر کچھ عرصہ بعد نہیں ہوگا؟ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ اب جب تو نے یہ دیکھ لیا ہے کہ کس طرح بے جان چیز جاندار بن جاتی ہے تو تم یہ جان لو کہ تمہارا قیامت کے دن زندہ ہونا بھی اسی طرح ہوگا۔ الٰہی تفکر میں موت و حیات کا ہدف ارتقاء کرنا اور کمال کے سرچشمہ کی طرف پلٹ کر جانا ہے (ثُمَّ اِلَیۡہِ تُرۡجَعُوۡنَ)۔ مولوی نے مثنوی کے دفتر ۳ میں کہا ہے: از جمادی مردم و نامی شدم از نما مردم ز حیوان سرزدم مردم از حیوانی و انسان شدم پس چہ ترسم کہ ز مردن کم شدم ’’ترجمہ:جمادات سے مر کر میں نامی’’نشو و نما کرنے والا‘‘ بن گیا اور نامی سے مر کر حیوان بن گیا؛حیوان سے مر کر میں انسان بنا تو میں مرنے سے کیوں ڈروں‘‘۔

’’سماء ‘‘کا لفظ عربی زبان میں بلندی کے معنی میں ہے، بعض اوقات یہ لفظ زمین سے چند میٹر بلند چھت کے لیے بھی استعمال ہوتا ہے جس طرح زمین سے چند میٹر بلند درخت کی شاخوں کے لیے بھی یہ لفظ استعمال ہوتا ہے(وَ فَرۡعُہَا فِی السَّمَآءِ) ’’ابراہیم، ۲۴‘‘، اوپر اٹھتے ہوئے بادلوں پر بھی یہ لفظ بولا جاتا ہے جن سے بارش برستی ہے (وَ نَزَّلۡنَا مِنَ السَّمَآءِ مَآءً) ’’ق، ۹‘‘؛ بعض دفعہ زمین کے اردگرد فضاء کے لیے بھی سماء کا لفظ استعمال ہوتا ہے (وَ جَعَلۡنَا السَّمَآءَ سَقۡفًا مَّحۡفُوۡظًا) ’’انبیاء، ۳۲‘‘۔ کائنات میں موجود تمام اشیاء انسان کے لیے خلق ہوئی ہیں (خَلَقَ لَکُمۡ مَّا فِی الۡاَرۡضِ جَمِیۡعًا)۔ مخلوقات میں سے کوئی بھی مخلوق بے ہودہ اور بے مقصد نہیں ہے اگرچہ ہم اس سے استفادہ کے طریقہ کو نہ جانتے ہوں (خَلَقَ لَکُمۡ)۔ اللہ تعالیٰ نے پوری دنیا کو انسان کے لیے خلق کیا ہے لیکن انسان کو دنیا کے لیے خلق نہیں فرمایا(خَلَقَ لَکُمۡ)اللہ تعالیٰ نے انسان کو اپنی معرفت کے حصول اور عبادت کے لیے خلق کیا ہے تاکہ انسان کمال پا سکے۔

اس آیت اور اس کے بعد والی آیات میں زمین، آسمان اور انسان کی خلافت کے مسئلہ کو بیان کیا گیا ہے۔ فرشتوں کی پریشانی اس حوالے سے تھی کہ انسان زمین پر فتنہ فساد اور خون خرابہ کا سبب ہوگا۔ اللہ تعالیٰ نے اس بارے وضاحت کردی اور فرشتوں کو حضرت آدم علیہ السلام کو سجدہ کرنے کا حکم دیا۔ فرشتوں کو انسان کے فتنہ و فساد کرنے کے بارے معلومات یا تو الٰہی خبروں سے حاصل تھی یا حضرت آدم علیہ السلام سے پہلے دوسرے عالم میں جن انسانوں کو دیکھا ہوا تھا یا اسی عالم میں حضرت سے پہلے جو انسان موجود تھے یا انہوں نے خاکی اور مادی انسان سے فطری طور پر جو ٹکراؤ اور تصادم تھا اس کے متعلق ایک تجزیہ کیا، اس بنا پر فرشتوں نے انسان کے فسادی ہونے اور خون خرابہ کرنے کی پیش گوئی کی۔ اگرچہ تمام انسانوں میں زمین پر اللہ کا خلیفہ بننے کی قابلیت موجود ہے لیکن سارے انسان زمین پر اللہ کا خلیفہ نہیں ہیں کیونکہ ان میں سے بعض ایسے ہیں جو اپنے برے اعمال کے نتیجہ میں انسانیت کے مرتبہ سے گر جاتے ہیں اور حیوانات سے بھی بدتر ہوجاتے ہیں، جیسا کہ قرآن مجید میں ہے (اُولٰٓئِکَ کَالۡاَنۡعَامِ بَلۡ ہُمۡ اَضَلُّ)’’اعراف، ۱۷۹‘‘ اللہ تعالیٰ نے اپنی کسی کمزوری کو دور کرنے کے لیے انسان کو زمین پر اپنا خلیفہ نہیں بنایا بلکہ یہ مقام انسانیت کے رتبہ کی فضیلت و کرامت و شان کی وجہ سے ہے۔ موجودات کے بارے رائے قائم کرتے وقت ان میں موجود تمام خوبیوں اور برائیوں کو سامنے رکھنا ہوگا۔ فرشتوں نے دیکھا کہ وہ حمد کے ہمراہ بہت زیادہ اللہ تعالیٰ کی تسبیح کرتے ہیں اور ابلیس نے بھی خود کو دیکھا کہ وہ انسان سے برتر ہے اس لیے اللہ تعالیٰ نے کہا:(اِنِّیۡۤ اَعۡلَمُ مَا لَا تَعۡلَمُوۡنَ)۔ اللہ تعالیٰ نے پہلے انسان کی زندگی کے اسباب فراہم کئے پھر اسے خلق کیا (خَلَقَ لَکُمۡ مَّا فِی الۡاَرۡضِ جَمِیۡعًا ۔۔۔اِذۡ قَالَ رَبُّکَ لِلۡمَلٰٓئِکَۃِ)۔ حضرت علی علیہ السلام نے اس حوالے سے فرمایا:(فَلَمَّا مَهَدَ أَرْضَهُ وَ أَنْفَذَ أَمْرَهُ اِخْتَارَ آدَمَ عَلَيْهِ اَلسَّلاَمُ) جیسے ہی اللہ تعالیٰ نے زمین کو بچھا دیا اور اپنے حکم کو اس پر لاگو کردیا تو اس کے بعد انسان کو خلق کیا۔ انسان میں یہ لیاقت موجود ہے کہ وہ اشرف مخلوقات ہو اور الٰہی خلیفہ کے مقام کو پالے (جَاعِلٌ فِی الۡاَرۡضِ خَلِیۡفَۃً) البتہ جو ستمگار، ظالم اور گنہگار ہیں وہ اس مقام و مرتبہ سے محروم ہیں(لَا یَنَالُ عَہۡدِی الظّٰلِمِیۡنَ)’’بقرہ، ۱۲۴‘‘۔ اس بات کی توقع نہ رکھو کہ لوگ بے چوں و چرا آپ کی بات یا آپ کے اعمال کو قبول کرلیں گے، فرشتے بھی اللہ تعالیٰ سے سوال کرتے ہیں کہ ہم تیری حمد و ثناء کرتے ہیں، انسان کو کیوں خلق کررہا ہے؟ جبکہ وہ فساد پھیلانے والا ہے (قَالُوۡۤا اَتَجۡعَلُ فِیۡہَا)۔

اللہ تعالیٰ نے اسماء اور اس عالم کے اسرار حتی جمادات سے متعلق اسرار و رموز کو حضرت آدم علیہ السلام کو تعلیم دے دئے۔ امام جعفر صادق علیہ السلام کا فرمان ہے ساری زمین، تمام پہاڑ، تمام درہ جات، تمام وادیاں، تمام دریا، یہاں تک کہ ہمارے پاؤں کے نیچے فرش سب کی معرفت و آگہی حضرت آدم علیہ السلام کو دے دی۔ فرشتوں پر انسان کی برتری علم کی بنیاد پر ہے (وَ عَلَّمَ اٰدَمَ۔۔۔)۔ دوسروں کے لیے بات کو واضح کرنے کے بہترین وسیلہ امتحان اور آزمانا ہے، امتحان کے ذریعہ اپنے نمائندوں میں درجہ بندی کی جائے تو کسی کو اعتراض نہ ہوگا (عَلَّمَ۔۔۔ثُمَّ عَرَضَہُمۡ۔۔۔فَقَالَ اَنۡۢبِـُٔوۡنِیۡ)۔

ابلیس اور فرشتوں میں سے ہر ایک خود کو ایک لحاظ سے آدم علیہ السلام سے برتر سمجھتے تھے، ابلیس خلقت کے لحاظ سے اپنے آپ کو حضرت آدم علیہ السلام سے برتر خیال کرتا تھا (اَنَا خَیۡرٌ مِّنۡہُ) ’’اعراف، ۱۲‘‘ جبکہ فرشتے عبادت(نَحۡنُ نُسَبِّحُ بِحَمۡدِکَ)کے لحاظ سے خود کو حضرت آدم علیہ السلام سے برتر خیال کرتے تھے۔ اللہ تعالیٰ کی طرف سے سجدہ کرنے کا حکم برقرار رہا، ابلیس نے اس سے انکار کردیا لیکن فرشتوں کے لیےحقیقت عیاں ہوئی تو انہوں نے سجدہ کا حکم مان لیا اور پہلے انکار کرنے پر توبہ کرلی اور اللہ کے حضور معذرت پیش کی (سُبۡحٰنَکَ لَا عِلۡمَ لَنَاۤ)فرشتوں نے اپنی جہالت کا اقرار کر لیا۔ ہمیں اپنے جہل کا اقرار کرنا چاہیے (لَا عِلۡمَ لَنَاۤ)؛ فرشتوں نے کہا: ہم اپنی جہالت کا اقرار کرتے ہیں اور انہوں نے اپنے عمل سے ادب کی اعلیٰ مثال پیش کردی؛(سُبۡحٰنَکَ، لَا عِلۡمَ لَنَاۤ، عَلَّمۡتَنَا، اِنَّکَ اَنۡتَ الۡعَلِیۡمُ الۡحَکِیۡمُ)یہ کلمات ادب کی عالی شان مثال ہے۔ فرشتوں کا علم محدود ہے (لَا عِلۡمَ لَنَاۤ)۔

عمدہ صلاحیتوں کو نکھارنے اور انہیں ظاہر کرنے کی کوشش کریں (اَنۡۢبِئۡہُمۡ بِاَسۡمَآئِہِمۡ)۔ علمی امتحانی مقابلہ جو اللہ تعالیٰ نے فرشتوں اور آدم علیہ السلام کے درمیان قرار دیا اس میں حضرت آدم علیہ السلام فرشتوں پر برتری پا گئے(فَلَمَّاۤ اَنۡۢبَاَہُمۡ بِاَسۡمَآئِہِمۡ)۔

قرآن مجید کے بیان سے معلوم ہوتا ہے کہ ابلیس جنات سے تھا، وہ فرشتوں کے ہمراہ اللہ تعالیٰ کی عبادت کرتا تھا (کَانَ مِنَ الۡجِنِّ)’’کہف، ۵۰‘‘۔ حضرت آدم علیہ السلام کے لیے سجدہ اس حوالے سے تھا کہ یہ اللہ تعالیٰ کا حکم تھا تو تمام فرشتوں نے انسان کا سجدہ کیا، یہ حقیقت میں اللہ تعالیٰ کی بندگی اور اسی کی عبادت تھی کیونکہ اللہ تعالیٰ کے حکم سے ایسا کیا گیا اور حقیقی عبادت وہی ہے جسے خدا نے چاہا ہے نہ کہ وہ عبادت جو اپنی مرضی کے مطابق ہو۔ ابلیس اس پر آمادہ تھا کہ ہزاروں سال اللہ تعالیٰ کی عبادت کرے لیکن آدم علیہ السلام کا سجدہ نہیں کرنا چاہتا تھا۔ یہ بے انصافی ہے کہ سارے فرشتے تو اللہ تعالیٰ کا فرمان مان کر انسان کا سجدہ کریں اور انسان اللہ تعالیٰ کے حضور سجدہ نہ کرے۔ لیاقت اور صلاحیت سابقہ تجربے سے بہتر ہے۔ فرشتے جو قدیم الایام سے اللہ تعالیٰ کی عبادت کر رہے تھے انہیں حکم ملتا ہے کہ وہ حضرت آدم علیہ السلام کا سجدہ کریں (اسۡجُدُوۡا لِاٰدَمَ) جسے ابھی ابھی خلق کیا گیا ہے اور اسے خلیفہ اللہ کا تاج پہنادیا ہے ۔ عمل میں نافرمانی سے زیادہ خطرناک فرمان بارے بد اعتقادی ہے (اَبٰی وَ اسۡتَکۡبَرَ)۔

جنت دنیاوی باغات پر بھی بولا جاتا ہے جیساکہ سورہ قلم کی آیت ۱۷ میں ہے (اِنَّا بَلَوۡنٰہُمۡ کَمَا بَلَوۡنَاۤ اَصۡحٰبَ الۡجَنَّۃِ) ہم نے باغات کے مالکوں کا امتحان لیا۔ قرآن مجید کی دوسری آیات اور احادیث سے معلوم ہوتا ہے کہ جس باغ میں حضرت آدم علیہ السلام نے سکونت اختیار کی تھی وہ بہشت نہیں تھی جس کے بارے صالحین اور مومنین کو وعددہ دیا گیا ہے کیونکہ وہ بہشت اعمال کا بدلہ اور عوض ہے جبکہ حضرت آدم علیہ السلام نے تو ابھی تک کچھ کام کیا ہی نہ تھا کہ ان کا استحقاق ہو کہ ان کے اعمال کے عوض میں انہیں جنت میں ٹھہرایا جائے(اَمۡ حَسِبۡتُمۡ اَنۡ تَدۡخُلُوا الۡجَنَّۃَ وَ لَمَّا یَعۡلَمِ اللّٰہُ الَّذِیۡنَ جٰہَدُوۡا مِنۡکُمۡ)’’آل عمران، ۱۴۲‘‘۔ جب کوئی شخص اس جنت موعود میں داخل ہوگا تو پھر اس سے باہر نہ آئے گا (وَ مَا ہُمۡ مِّنۡہَا بِمُخۡرَجِیۡنَ) ’’حجر، ۴۸‘‘۔ اس بہشت موعود میں امر و نہی نہیں جبکہ حضرت آدم علیہ السلام کو ایک درخت سے کچھ کھانے سے منع کیا گیا تھا۔ ائمہ اطہار علیہم السلام کی احادیث میں ہے کہ جس بہشت میں حضرت آدم علیہ السلام ٹھہرے تھے وہ بہشت موعود نہ تھی۔ حضرت آدم علیہ السلام کو درخت سے کھانے سے جو نہی کی گئی یہ نہی تکلیفی نہ تھی کہ اس کے ارتکاب سے حرام کا مرتکب ہوا جائے بلکہ یہ نہی ارشادی تھی کہ انہیں رہنمائی کی گئی تھی کہ وہ اس درخت سے نہ کھائیں۔ تربیت کے شیوں میں سے ہے کہ جب کسی کو کسی کام یا کسی چیز کے استعمال سے روکنا چاہیں تو شروع میں صحیح راستوں کو اس کے لیے کھلا چھوڑ دیں پھر اس کام یا اس چیز کے استعمال سے منع کریں، اسی لیے اللہ تعالیٰ نے فرمایا: (کُلَا مِنۡہَا رَغَدًا حَیۡثُ شِئۡتُمَا) اس کے بعد فرمایا: (لَا تَقۡرَبَا)۔ الٰہی اصولوں سے انحرا ف کرنا اپنے اوپر ظلم کرنا ہے (فَتَکُوۡنَا مِنَ الظّٰلِمِیۡنَ)، حضرت آدم علیہ السلام اور ان کی بیوی نے بھی اس طرح اپنے اوپر ظلم کیا (ظَلَمۡنَاۤ اَنۡفُسَنَا)’’اعراف، ۲۳‘‘

آیت (اِنِّیۡ جَاعِلٌ فِی الۡاَرۡضِ خَلِیۡفَۃً)سے معلوم ہوتا ہے کہ انسان کی خلقت کا اصلی ہدف یہ تھا کہ وہ زمین پر زندگی گزارے، لیکن زمین پر زندگی گزارنے کے لیے کچھ تیاری کرنا تھی کہ حضرت آدم علیہ السلام کو معلوم رہے: وہ مطلق آزاد نہیں بلکہ اس کی زندگی میں امر و نہی، شرعی تکالیف، فرائض اور ذمہ داریاں ہیں۔ ابلیس انسان کا دشمن ہے، شیطان کی اطاعت انسان کو اس کی انسانیت سے گرا دے گی۔ توبہ گناہوں اور خلل و نقص کی تلافی ہے۔ شیطان انسان کا پرانا دشمن ہے کیونکہ پہلے دن ہی اس نے ہمارے باپ آدم علیہ السلام اور ماں حوا علیہاالسلام کو بھٹکانے کی کوشش کی (فَاَزَلَّہُمَا الشَّیۡطٰنُ)۔ اللہ تعالیٰ کی نافرمانی اور ابلیس کے وسوسوں کے تلخ انجام سے عبرت حاصل کریں، شیطان کےوسوسوں سے خود کو بچائیں کیونکہ اگر ہم شیطان کے وسوسوں میں آگئے تو ہم اللہ تعالیٰ کی عنایات اور مہربانیوں سے محروم ہوجائیں گے (فَاَزَلَّہُمَا الشَّیۡطٰنُ۔۔۔فَاَخۡرَجَہُمَا)۔

اہل سنت اور شیعہ احادیث میں آیا ہے کہ وہ کلمات جن کے وسیلہ سے حضرت آدم علیہ السلام کی توبہ قبول ہوئی وہ اللہ تعالیٰ کی بہترین مخلوق کو وسیلہ بنانا تھا، یعنی حضرت محمدﷺاور آپ کے اہل بیت اطہار علیہم السلام کو وسیلہ بنایا۔ اس حوالے سے تفسیر در منثور میں ابن عباس کی روایت ہے کہ حضرت آدم علیہ السلام نے اپنی توبہ کی قبولیت کے لیے اللہ تعالیٰ کو ان ناموں کی قسم دی اور کہا: ’’بحق محمد و علی و فاطمہ والحسن و الحسین علیہم السلام‘‘۔ حقیقی توبہ کی جائے تو اللہ تعالیٰ اسے قبول کرتا ہے (ہُوَ التَّوَّابُ)۔ اللہ تعالیٰ رحمت و شفقت کے ہمراہ اپنےبندوں کی توبہ اور معذرت کو قبول کرتا ہے، اس میں ملامت اور ڈانٹ ڈپٹ نہیں ہوتی (التَّوَّابُ الرَّحِیۡمُ)۔

اگرچہ حضرت آدم علیہ السلام اور حضرت حوا علیہاالسلام کا اپنی غلطی کا اعتراف سبب بنا کہ اللہ تعالیٰ نے ان کی توبہ قبول کر لی لیکن توبہ کے بعد وہ اس بہشتی باغ میں نہ گئے کیونکہ ان کی لغزش کے جو وضعی اثرات تھے وہ اپنی جگہ برقرار رہے؛ یہ اللہ تعالیٰ کی عفو و بخشش کے علاوہ ہیں۔ کسی کی لغزش اور فروگذاشت کی وجہ سے اسے اپنے سے دھتکارا نہ جائے کیونکہ وہ ہدایت لینے کے قابل ہے (یَاۡتِیَنَّکُمۡ مِّنِّیۡ ہُدًی)۔ حقیقی امن و سکون الٰہی دستورات کی پیروی میں ہے (فَمَنۡ تَبِعَ ہُدَایَ فَلَا خَوۡفٌ عَلَیۡہِمۡ وَ لَا ہُمۡ یَحۡزَنُوۡنَ)۔

حضرت یعقوب علیہ السلام کا دوسرا نام اسرائیل ہے جو دو کلموں سے مرکب ہے ’’اسرا‘‘ اور ’’ئیل‘‘ اسرا ، عبد کے معنی میں ہے اور ’’ئیل‘‘ اللہ کو کہتے ہیں اس اعتبار سے اسرائیل کا معنی اللہ کا بندہ بنتاہے۔ اللہ تعالیٰ کے پیمان سے آسمانی کتابوں کے احکام اور فطری عہد وپیمان مراد ہیں جو اللہ تعالیٰ نے تمام انسانوں کی خلقت کے وقت ان سے لیا ہے ۔ قرآن مجید میں امامت کے مسئلہ کو عہد الٰہی کہا گیا ہے(لَا یَنَالُ عَہۡدِی الظّٰلِمِیۡنَ) ’’بقرہ، ۱۲۴‘‘اس اعتبار سے عہد الٰہی سے وفاداری کا مطلب امام سے وفاداری، الٰہی رہبر و قائد کی بات کو ماننا اور اس کی اطاعت کرنا ہے جیسا کہ احادیث میں آیا ہے کہ نماز قائم کرنا عہد الٰہی کو پورا کرنا ہے’’اللہ تعالیٰ نے بندوں سے نماز کو قائم کرنے کا عہد لیا ہے‘‘۔ الٰہی نعمات کو یاد کرنا اللہ تعالیٰ کی اطاعت ہے (اذۡکُرُوۡا،اَوۡفُوۡا)۔ الٰہی مہربانیوں سے استفادہ اس امر سے مشروط ہے کہ الٰہی فرائض اور واجبات کی ادائیگی کے لیے قدم بڑھایا جائے، جی ہاں! اگر ہم اللہ تعالیٰ کے اطاعت گزار ہوں گے تو اللہ تعالٰی ہماری دعاؤں کو قبول کرے گا (اَوۡفُوۡا بِعَہۡدِیۡۤ اُوۡفِ بِعَہۡدِکُمۡ)۔

یہ آیت یہودی علماء سے مخاطب ہے اور ان سے کہا جارہا ہے کہ قرآن مجید ان بشارتوں سے ہم آہنگ ہے جو تمہاری کتابوں میں آئی ہیں، اے علماء یہود! تم ان بشارتوں کے مبلغ تھے اور اسلام کے آنے کا انتظار کررہے تھے، اب جب اسلام آیا تو تم کفر اپنانے میں پیش قدم نہ بنو کہ تمہاری وجہ سے یہودی عوام اسلام لانے سے انکاری ہوجائے۔ تورایت اور انجیل کے کچھ حصوں میں تحریف ہوجانا اس بات کا سبب نہیں کہ ان دو کتابوں میں بیان شدہ دوسرے مطالب کو نہ لیا جائے’’ جن میں تحریف نہیں ہوئی اور وہ اپنی اصلی شکل میں موجود ہیں‘‘ (مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَکُمۡ)۔ علما کا انحراف دوسرے لوگوں کے انحراف کا سبب بنتا ہے (وَ لَا تَکُوۡنُوۡۤا اَوَّلَ کَافِرٍۭ)۔

حضرت علی علیہ السلام فرماتے ہیں: اگر باطل کو اس کی حقیقی شکل میں پیش کیا جائے تو اس میں پریشانی کی کوئی بات نہیں کیونکہ اس طرح لوگ باطل سے آگاہ ہوجائیں گے اور اس کا ساتھ نہ دیں گے، اسی طرح اگر حق بھی خالص اور اسے بغیر کسی ملاوٹ کے پیش کیا جائے تو مخالفوں کی زبان بند ہوجائے گی۔ خطرہ اس صورت میں ہے جب حق اور باطل کو ملا کر پیش کیا جائے، باطل کو حق کے ساتھ ملا کر پیش کرنا شیطان پرستوں کے غالب آنے کا سبب بن سکتا ہے۔ وجدان اور فطرت اس بات کے گواہ ہیں کہ انسان حق کو چھپاتا ہے (وَ اَنۡتُمۡ تَعۡلَمُوۡنَ)۔

نماز کو باجماعت ادا کرنا چاہیے کیونکہ دین کی بنیاد اجتماع اور معاشرہ میں موجود رہنا اور اکیلا پن اور تنہائی سے دوری اختیار کرنا ہے (وَ ارۡکَعُوۡا مَعَ الرّٰکِعِیۡنَ)۔

احادیث میں ہے کہ جو عالم دوسروں کو بہشت کی دعوت دے لیکن خود جہنمی ہو اس کے لیے آخرت کے دن بہت زیادہ حسرت ہوگی۔ امام موسیٰ کاظم علیہ السلام نے فرمایا: (طُوبَى لِلْعُلماءِ بِالفِعْلِ وَ وَیْلُ لِلْعُلماءِ بِالْقَوْلِ) خوش نصیب ہیں وہ علما جو اپنی گفتار پر عمل کرتے ہیں اور پھٹکار ہے ان علما پر جو گفتار کے مطابق عمل نہیں کرتے۔ قرآن مجید میں بے عمل عالم کو اس گدھے سے تشبیہ دی گئی ہے جس کی پشت پر کتابوں کا بوجھ لدا ہوا ہو کہ وہ ان کتابوں سے خود فائدہ نہیں اٹھاتا۔ دوسروں کو نیکی کے کاموں کا حکم دینے والے کو چاہیے کہ وہ خود اس پر عمل کرے (اَتَاۡمُرُوۡنَ النَّاسَ بِالۡبِرِّ وَ تَنۡسَوۡنَ اَنۡفُسَکُمۡ)۔

پیغمبراسلامﷺنے فرمایا: صبر کی تین قسمیں ہیں:۱۔ مصیبت آنے پر صبر کرنا، ۲۔عبادت انجام دینے پر صبر کرنا، ۳۔گناہ کو ترک کرنے پر صبر کرنا۔ احادیث میں آیا ہے کہ اس آیت میں صبر سے روزہ مراد ہے۔ یہ صبر کے مصادیق میں سے ایک کی طرف اشارہ ہے۔ رسول خداﷺ اور آپ جیسی شخصیات کے لیے نماز آنکھوں کا نور و ٹھنڈک ہے لیکن جن لوگوں میں خشوع نہیں ان کے لیے نماز بوجھ ہے۔ خشوع کا تعلق انسان کے قلب اور روح سے ہے جبکہ خضوع کا تعلق انسان کے جسم و بدن سے ہے۔ صبر اور نماز مشکلات برداشت کرنے کے لیے مضبوط سہارا ہیں (وَ اسۡتَعِیۡنُوۡا بِالصَّبۡرِ وَ الصَّلٰوۃِ)۔ ہم جس قدر اللہ تعالیٰ کے حضور عجز و انکساری اور خشوع و خضوع اور زیادہ عبادت کریں گے تو اس مقدار میں اس کی جانب سے زیادہ امدادات وصول کرسکیں گے اور مشکلات پر غالب آجائیں گے اور کامیابی حاصل کریں گے (وَ اسۡتَعِیۡنُوۡا بِالصَّبۡرِ وَ الصَّلٰوۃِ)۔

اللہ تعالیٰ سے ملاقات سے وہی عرفانی حالت مراد ہے جسے خشوع کرنے والے نماز کی حالت میں حاصل کرپاتے ہیں کیونکہ نماز رب کے حضور حاضری ہے۔

بنی اسرائیل کی فضیلت اور برتری ان کے معاصر لوگوں پر ہے کیونکہ قرآن مجید نے امت اسلامیہ کے بارے میں فرمایا ہے (کُنۡتُمۡ خَیۡرَ اُمَّۃٍ) ’’ آل عمران، ۱۱۰‘‘ تم تمام امتوں میں بہترین امت ہو، البتہ یہ بھی ممکن ہے کہ اس سے مراد حضرت موسیٰ علیہ السلام اور ان کی قوم بنی اسرائیل کی فرعون اور قوم فرعون پر برتری ہو ، اس سے ان کی اخلاقی اور اعتقادی برتری مراد نہ ہو، کیونکہ قرآن مجید نے بہت سارے مقامات پر بنی اسرائیل کے اخلاقیات پر تنقید کی ہے، ان کی بہانے تراشیاں، بے جا سوالات اور غلط عقائد کو بیان کیا ہے۔ نعمت اور فضیلت اللہ تعالیٰ کے ہاتھ میں ہے (اَنۡعَمۡتُ ، فَضَّلۡتُ)۔

اس آیت میں یہودیوں کے بعض غلط عقائد کو بیان کیا گیا ہے۔ وہ خیال کرتے تھے کہ قیامت کے دن ان کے آباء و اجداد ان کی شفاعت کریں گے۔ جس طرح بت پرستوں کا خیال تھا کہ بت ان کے سفارشی ہوں گے۔ کچھ لوگ مردہ کے ساتھ زیورات، سونا چاندی دفن کرتے تھے تاکہ اس کے گناہ کا تاوان ان کے ذریعہ ادا کرسکیں۔ وہ اس سے غافل تھے کہ قیامت کا دن دنیا سے مختلف ہے کہ دنیا میں کچھ لوگ مال و دولت اور پیسوں کے ذریعہ اپنی مشکلات کو حل کرلیتے ہیں، قیامت میں ایسا نہیں ہوگا۔ قیامت کے دن تمام تعلقات اور وسائل کاخاتمہ ہوجائے گا (تَقَطَّعَتۡ بِہِمُ الۡاَسۡبَابُ) ’’بقرہ، ۱۶۶‘‘، رشتہ داریاں ختم ہوجائیں گی (فَلَاۤ اَنۡسَابَ بَیۡنَہُمۡ)’’مومنون، ۱۰۱‘‘، معذرت کرنے والی زبان بند ہوجائے گی (وَ لَا یُؤۡذَنُ لَہُمۡ فَیَعۡتَذِرُوۡنَ) ’’مرسلات، ۳۶‘‘، مال و اولاد کام نہ آئیں گے (لَا یَنۡفَعُ مَالٌ وَّ لَا بَنُوۡنَ) ’’شعراء، ۸۸‘‘، رشتہ داریوں کا کچھ فائدہ نہ ہوگا (لَنۡ تَنۡفَعَکُمۡ اَرۡحَامُکُمۡ)’’ممتحنہ، ۳‘‘، ساری طاقتیں اور اقتدار بے اثر ہو گا (ہَلَکَ عَنِّیۡ سُلۡطٰنِیَہۡ)’’حاقہ، ۲۹‘‘۔ اللہ تعالیٰ کی شفاعت کے بغیر کوئی دوسرے کی شفاعت نہ کرسکے گا ( لَا یَشۡفَعُوۡنَ ۙ اِلَّا لِمَنِ ارۡتَضٰی)، کسی کا فدیہ قبول نہ ہوگا( لَا یُؤۡخَذُ مِنۡکُمۡ فِدۡیَۃٌ) ’’حدید، ۱۵‘‘ قرآن مجید کی تیس کے قریب آیات میں شفاعت کا ذکر ہوا ہے، ان آیات کو چند قسموں میں تقسیم کیا جاسکتا ہے: ۱۔ کچھ آیات میں شفاعت کی نفی کی گئی ہے (یَوۡمٌ لَّا بَیۡعٌ فِیۡہِ وَ لَا خُلَّۃٌ وَّ لَا شَفَاعَۃٌ) ’’بقرہ، ۲۵۴‘‘۔ ۲۔ کچھ آیات میں شفاعت کو اللہ تعالیٰ کے ساتھ مخصوص قرار دیا ہے(مَا لَکُمۡ مِّنۡ دُوۡنِہٖ مِنۡ وَّلِیٍّ وَّ لَا شَفِیۡعٍ) ’’سجدہ، ۴‘‘ اللہ کے سواء کوئی شفیع نہیں۔ ۳۔کچھ آیات میں شفاعت کو اللہ تعالیٰ کی اجازت سے مشروط قرار دیا ہے (مَنۡ ذَا الَّذِیۡ یَشۡفَعُ عِنۡدَہٗۤ اِلَّا بِاِذۡنِہٖ)’’بقرہ، ۲۵۵‘‘ کون ہے جو اللہ کے پاس شفاعت کرنے والا ہو مگر اس کی اجازت سے۔ ۴۔ کچھ آیات میں شفاعت لینے والوں کی شرائط بیان ہوئی ہیں، شفاعت ان کے لیے ہے جن سے اللہ تعالیٰ راضی ہو (وَ لَا یَشۡفَعُوۡنَ ۙ اِلَّا لِمَنِ ارۡتَضٰی) ’’انبیاء، ۲۸‘‘، ظالم کی شفاعت کرنے والا کوئی نہ ہوگا (مَا لِلظّٰلِمِیۡنَ مِنۡ حَمِیۡمٍ وَّ لَا شَفِیۡعٍ) ’’غافر، ۱۸‘‘۔ مذکورہ آیات کی روشنی میں یہ واضح ہوتا ہے کہ شفاعت بغیر قید و شرط کے نہیں ہونی، جس میں شفاعت لینے کی شرائط موجود نہ ہوں اگرچہ وہ پیغمبر کی بیوی ہی کیوں نہ ہو اس کی شفاعت نہ ہوگی۔ لہذا شفاعت کے بارے عیسائیوں کا یہ عقیدہ درست نہیں کہ حضرت عیسیٰ علیہ السلام سولی پر چڑھ گئے تاکہ ہم گنہگاروں کی شفاعت کریں۔ دنیا میں گناہوں کی بخشش کے تین طریقے ہیں: ۱۔توبہ کرنا اور خطاؤں کی تلافی کرنا(اِلَّا الَّذِیۡنَ تَابُوۡا وَ اَصۡلَحُوۡا وَ بَیَّنُوۡا فَاُولٰٓئِکَ اَتُوۡبُ عَلَیۡہِمۡ ۚ وَ اَنَا التَّوَّابُ الرَّحِیۡمُ)’’بقرہ، ۱۶۰‘‘۔ ۲۔ گناہان کبیرہ کو چھوڑ دینا (اِنۡ تَجۡتَنِبُوۡا کَبَآئِرَ مَا تُنۡہَوۡنَ عَنۡہُ نُکَفِّرۡ عَنۡکُمۡ سَیِّاٰتِکُمۡ)’’نساء، ۳۱‘‘۔ ۳۔ نیک اعمال انجام دینا (اِنَّ الۡحَسَنٰتِ یُذۡہِبۡنَ السَّیِّاٰتِ)’’ھود، ۱۱۴‘‘۔ لیکن آخرت میں بخشش کا تنہا ذریعہ شفاعت اور اللہ تعالیٰ کی خصوصی رحمت اور اس کا فضل و کرم ہے۔

فرعون مصری بادشاہوں کا عنوان تھا۔ کسریٰ ایران کے بادشاہوں پر بولا جاتا ہے۔ خاقان ترک بادشاہوں کا عنوان ہے۔ حضرت موسیٰ علیہ السلام کے زمانہ کا فرعون، رامسیس اول تھا جس کا جسد قاہرہ کے میوزیم میں محفوظ ہے (فَالۡیَوۡمَ نُنَجِّیۡکَ بِبَدَنِکَ لِتَکُوۡنَ لِمَنۡ خَلۡفَکَ اٰیَۃً)’’یونس، ۹۲‘‘۔ فرعون کی سزاؤں اور شکنجوں میں سے ایک یہ تھا کہ وہ لڑکوں کو قتل کردیتا تھا۔ وہ اس لیے بنی اسرائیل کے لڑکوں کو قتل کردیتا تھاکہ اس کے خواب کی تعبیر میں کہا گیا تھا کہ بنی اسرائیل سے ایک مرد پیدا ہوگا جو تیرا اور تیری سلطنت کا خاتمہ کردے گا۔ وہ اس سے بچنے کے لیے بنی اسرائیل میں پیدا ہونے والے لڑکوں کو قتل کردیتا تھا اور لڑکیوں کو چھوڑ دیتا تھا۔ سرکش اور ظالم حکمرانوں سے آزادی سب سے بڑی نعمت ہے، اس لیے اللہ تعالیٰ نے بنی اسرائیل کو دی گئی تمام نعمات میں سے اس نعمت کا نام لیا ہے (نَجَّیۡنٰاکُمۡ۔۔۔)۔ مصیبت اور پریشانی میں مبتلا ہونا اور اس سے چھٹکارا حاصل کرنا دونوں کا مقصد آزمائش و امتحان ہے اور یہ دونوں انسان کی تربیت کا وسیلہ ہیں (بَلَآ ءٌ مِّنۡ رَّبِّکُمۡ)۔ ظالم حکمران اپنے اقتدار کو برقرار رکھنے کے لیے ہر قسم کے ظلم و ستم اور قتل و غارت اور خون خرابہ کا سہارا لیتے ہیں (یَسُوۡمُوۡنَکُمۡ، یُذَبِّحُوۡنَ)۔

دریائے نیل سے بنی اسرائیل کے عبور کرنے کا واقعہ قرآن مجید کے چند سوروں میں بیان ہوا ہے۔ اللہ تعالیٰ کے حکم سے حضرت موسیٰ علیہ السلام نے اپنا عصا دریا پر مارا تو دریا کے درمیان سے راستہ بن گیا اور دونوں اطراف میں دیوار بن گئی، اس طرح حضرت موسیٰ علیہ السلام نے بنی اسرائیل کے ہمراہ دریائے نیل کو پار کرلیا۔ اس آیت میں تین الٰہی معجزات بیان ہوئے ہیں: الف: دریا کا دو حصوں میں بٹ جانا۔ ب: بنی اسرائیل کا نجات پانا۔ ج: فرعونیوں کا غرق ہونا۔ اسباب کی تاثیر اللہ تعالیٰ کے حکیمانہ ارادہ کے تابع ہے۔ حضرت موسیٰ علیہ السلام جب اپنا عصا پتھر پر مارتے تھے تو اس سے پانی کا چشمہ ابلتا تھا (فَقُلۡنَا اضۡرِبۡ بِّعَصَاکَ الۡحَجَرَ ؕ فَانۡفَجَرَتۡ مِنۡہُ اثۡنَتَاعَشۡرَۃَ عَیۡنًا) ’’بقرہ، ۶۰‘‘ ہم نے کہا: اپنا عصا پتھر پر ماریں، پس اس میں سے بارہ چشمے پھوٹ نکلے۔ کبھی دریا کے پانی پر مار کر اس کو دو حصوں میں بانٹ دیتے اور اس کے درمیان سے گزرنے کا راستہ بن جاتا تھا (فَرَقْنَا بِکُمُ البَحرَْ)۔ تاریک رات کے بعد صبح کی روشنی نکل آتی ہے، بنی اسرائیل پر فرعونیوں کے ظلم و ستم، اذیتوں، قتل و غارت اورعصمت دری کے بعد انہیں نجات ملی اور وہ امن و سکون اور آسائش کے ساتھ زندگی گزارنے لگے(فَاَنۡجَیۡنٰاکُمۡ)۔ مظلوموں کی نظروں کے سامنے ستمگروں سے انتقام لینا ان مصائب کا مداوا ہے جو انہوں نے ظالموں سے سہے ہوتے ہیں (اَنۡتُمۡ تَنۡظُرُوۡنَ)۔

حضرت موسیٰ علیہ السلام کا نام قرآن مجید کے ۳۶ سوروں میں ۱۳۶ مرتبہ آیا ہے۔ حضرت موسیٰ علیہ السلام کی وعدہ گاہ کا ماجرا سورہ اعراف اور سورہ طہٰ میں بھی بیان ہوا ہے۔ وعدہ کی جگہ کوہ طور تھا۔ شروع میں اس کی مدت تیس راتیں تھا۔ وعدہ گاہ میں آنے کے بعد اس میں دس راتوں کا اضافہ ہوگیا۔ اگرچہ حضرت ہارون علیہ السلام بنی اسرائیل کے پاس موجود تھے لیکن اس کے باوجود بنی اسرائیل اپنے اوپر اللہ تعالیٰ کی مہربانیوں کو بھول گئے اور چمڑے کے بنائے گئے بچھڑے کے گرد جمع ہوگئے جسے سامری نے سونے سے بنایا تھا۔ بنی اسرائیل نے حضرت موسیٰ علیہ السلام کی عدم موجودگی میں اس کی پوجا شروع کردی۔ قرآنی آیات سے معلوم ہوتا ہے کہ حضرت موسیٰ علیہ السلام کے اس وعدہ گاہ میں جانے کے تین مقاصد تھے:۱۔تورایت وصول کرنا، ۲۔ حضرت ہارون علیہ السلام کو اپنا جانشین بنانے کا مقام ثابت کرنا، ۳۔ بنی اسرائیل کا امتحان لینا۔ بنی اسرائیل کے الٰہی امتحان میں ناکام ہونے کے چند اسباب تھے جو اس طرح ہیں: الف: بنی اسرائیل میں حضرت موسیٰ علیہ السلام جیسی شخصیت کا موجود نہ ہونا۔ ب: سامری جیسے گمراہ ہنرمند کی موجودگی۔ ج:سونے اور ان آلات سے استفادہ جو بہت ہی چمک دمک رکھتے تھے۔ د: تبلیغاتی شور شرابہ اور زور و شور سے پروپیگنڈہ کرنا۔ کیونکہ سامری کا گوسالہ آواز نکالتا تھا۔ ھ:سادہ لوح ، محدود سوچ رکھنے والے اور جلد باز لوگ جن کا ایمان عمیق اور مضبوط نہ تھا۔ و: ماضی میں ان کی گوسالہ پرستی۔ یہ عوامل بنی اسرائیل کی گوسالہ پرستی کا سبب بنے۔ لوگوں سے دور ہوکر تنہائی کے عالم میں چالیس روز تک عبادت کرنے کے خاص اثرات ہیں(اَرۡبَعِیۡنَ لَیۡلَۃً)۔ شرک انسانیت پر ظلم ہے، کیونکہ شرک کرکے انسان خود کو اللہ تعالٰی سے جدا کرلیتا ہے اور اپنے آپ کو نااہلوں کے سپرد کردیتا ہے(وَ اَنۡتُمۡ ظٰلِمُوۡنَ)۔

شرک سے توبہ، ایمان لانا اور شہادتین کا اظہار کرنا ہے کیونکہ انبیاء کی بعثت انسان کو شرک اور کفر سے نجات دلاتی ہے، لہذا یہ آیت کہ (اِنَّ اللّٰہَ لَا یَغۡفِرُ اَنۡ یُّشۡرَکَ بِہٖ)’’نساء، ۴۸،۱۱۶‘‘کہ اللہ شرک کو معاف نہیں کرے گا، یہ ان کے لیے ہے جو شرک کی حالت میں دنیا سے چلے جائیں اور مرنے سے پہلے وہ توحید اور یکتا پرستی کی طرف واپس نہ پلٹیں۔ گوسالہ پرست اور مشرک بھی توبہ کر کے توحید کی طرف واپس پلٹ سکتا ہے(ثُمَّ عَفَوۡنَا)۔ اللہ تعالیٰ کا شکر ادا کرنے کے اسباب میں سے ایک اس کی بخشش اور گناہوں سے درگزر کرنا ہے (ثُمَّ عَفَوۡنَا۔۔۔ لَعَلَّکُمۡ تَشۡکُرُوۡنَ)۔

ہوسکتا ہے کہ ’’فرقان‘‘ جو کہ کتاب کے ساتھ آیا ہے اس سے وہ نو معجزات مراد ہوں جو تورایت کے علاوہ حضرت موسیٰ علیہ السلام کو دئے گئے، اس بنا پر اس آیت کا معنی یہ ہوگا کہ ہم نے موسیٰ کو تورایت اور اس کے علاوہ نو معجزات دئے۔ آسمانی کتابیں حق کو بیان کرتی ہیں اور حق کو باطل سے جدا کرتی ہیں (الۡکِتٰبَ وَ الۡفُرۡقَانَ)۔ اللہ تعالیٰ کی جانب سے حجت تمام ہے لیکن لوگ نفسانی خواہشات کی وجہ سے بعض دفعہ حق کو قبول نہیں کرتے (لَعَلَّکُمۡ تَہۡتَدُوۡنَ)۔

قتل نفس کا حکم جو اس جملہ میں ہے ( فَاقۡتُلُوۡۤا اَنۡفُسَکُمۡ) اس سے خودکشی مراد نہیں بلکہ اس سے ایک دوسرے کو قتل کرنا مراد ہے، اس آیت کی مانند (لَا تَلۡمِزُوۡۤا اَنۡفُسَکُمۡ)’’حجرات، ۱۱‘‘ ایک دوسرے کو طعنہ مت دو، یا یہ آیت (فَسَلِّمُوۡا عَلٰۤی اَنۡفُسِکُمۡ)’’نور، ۶۱‘‘ ایک دوسرے کو سلام کرو۔ جس قدر زیادہ برہان، معجزہ اور دلیل پیش کئے جائیں اتنا ہی ذمہ داری بڑھ جائےگی اور اس ذمہ داری کو پورا نہ کرنا زیادہ خطرناک ہوگا۔ اتنے سارے معجزات دیکھنے کے بعد گوسالہ پرستی کی سزا پھانسی کے سوا کچھ نہیں (فَتُوۡبُوۡۤا۔۔۔ فَاقۡتُلُوۡۤا اَنۡفُسَکُم)۔ الٰہی حدود کا نفاذ ہر صورت میں کرنا ہوگا اگرچہ اس کا انجام انسان کا قتل ہی کیوں نہ ہو، اور یہ خود انسان کے فائدے میں ہے( فَاقۡتُلُوۡۤا ۔۔۔ ذٰلِکُمۡ خَیۡرٌ لَّکُمۡ)۔

منتخب افراد کی جو جماعت حضرت موسیٰ علیہ السلام کے ہمراہ مناجات اور اللہ تعالیٰ سے کلام سننے کے لیے کوہ طور پر آئے تھے جب انہوں نے حضرت موسیٰ علیہ السلام اور اللہ تعالیٰ کی بات کو سنا تو کہنے لگے: ہمیں کیسے معلوم ہو کہ یہ آواز اللہ تعالیٰ کی ہے، اس لیے ضروری ہے کہ ہم اللہ تعالیٰ کو اپنی آنکھوں سے دیکھ لیں، تب ہی ہم مانیں گے کہ یہ آواز اللہ تعالیٰ کی ہے۔ اس آیت میں پیغمبر اکرمﷺ کو تسلی دی گئی ہے کہ آپ لوگوں کے بے ہودہ مطالبات سے نہ گھبرائیں اور اس سے پریشان نہ ہوں کیونکہ لوگوں نے حضرت موسیٰ علیہ السلام سے اس سے بھی زیادہ بے ہودہ مطالبات کئے۔ ضد بازی اور ہٹ دھرمی کا انجام خسارت اور بے ادبی ہے، ہمیں ماضی کے لوگوں کی بے ہودہ توقعات اور ان کے انجام سے عبرت لینا چاہیے (لَنۡ نُّؤۡمِنَ ۔۔۔ فَاَخَذَتۡکُمُ)۔

آسمانی بجلی کی کڑک سے مرنے والوں کا دوبارہ زندہ ہوجانا حضرت موسیٰ علیہ السلام کی پریشانی اور ان کی دعا کا نتیجہ تھی کہ اس بارے سورہ اعراف کی آیت ۱۵۵ میں بیان ہوا ہے ۔ رجعت محال نہیں بلکہ ممکن ہے، بعض مرنے والوں کو اسی دنیا میں دوبارہ زندہ کیا جائے (بَعَثۡنٰکُمۡ مِّنۡۢ بَعۡدِ مَوۡتِکُمۡ)۔ تلخ واقعات اور ناگوار حالات سے نجات پانے کے بعد انسان کے اندر شکرگزاری کا جذبہ پیدا ہوتا ہے (بَعَثۡنٰکُمۡ، لَعَلَّکُمۡ تَشۡکُرُوۡنَ)۔

جب بنی اسرائیل کو فرعون کی ظالم حکومت سے نجات ملی تو انہیں دستور دیا گیا کہ وہ سرزمین فلسطین میں وارد ہوں، لیکن انہوں نے یہ بہانہ بنایا کہ اس جگہ ظالم و جابر ابھی تک موجود ہیں اور یوں انہوں نے اس فرمان پر عمل کرنے سے گریز کیا اور حضرت موسیٰ علیہ السلام سے کہا کہ اللہ تعالیٰ کے ہمراہ ان کے خلاف جنگ کے لیے جائیں، ہم اسی جگہ پر بیٹھے ہیں۔ اس پر اللہ تعالیٰ کے غضب نے انہیں گھیر لیا اور چالیس سال تک اسی ویران صحرا میں دربدر ہوتے رہے۔ اللہ تعالیٰ نے اس جگہ ان کے لیے بادلوں کا سایہ بنایا اور ان کے لیے دو قسم کی غذا مہیا کی جن کا نام ’’من و سلویٰ‘‘ تھا۔ بارش، بادل اور ہوا سب اللہ تعالیٰ کے حکم کے تابع ہیں (ظَلَّلۡنَا عَلَیۡکُمُ الۡغَمَامَ)۔ خدا کا رازق ہونامخصوص حالات سے مختص نہیں ہے، اللہ تعالیٰ خشک اور ویران صحرا میں بھی روزی عطا کرتا ہے (وَ اَنۡزَلۡنَا عَلَیۡکُمُ الۡمَنَّ وَ السَّلۡوٰی)۔ اللہ تعالیٰ نے حلال اور پاکیزہ رزق کھانے کا حکم دیا ہے (طَیِّبٰتِ مَا رَزَقۡنٰکُمۡ)۔ اللہ تعالیٰ کے حکم کی نافرمانی اپنے اوپر ظلم و ستم ہے (اَنۡفُسَہُمۡ یَظۡلِمُوۡنَ)۔

جیسا سورہ مائدہ آیت ۲۱ میں آیا ہے اس آیت میں قریہ سے بیت المقدس مراد ہے۔ چالیس سال بے آب و گیاہ صحرا میں سرگردان پھرنے کے بعد بنی اسرائیل کو حکم دیا گیا کہ وہ بیت المقدس شہر میں داخل ہوں اور اس کے عبادت خانہ میں جائیں۔ جب مسجد میں داخل ہونے لگیں تو کلمہ (حِطَّۃ) کہتے جائیں۔ (حِطَّۃ) گناہوں کے ختم ہونے، معافی مانگے اور توبہ کے اظہار کے لیے تھا۔ تفسیر اطیب البیان میں ہے: باب سے شہر کا دروازہ مراد نہیں بلکہ مسجد کا دروازہ مراد ہے کہ اب بھی یہ دروازہ باب الحطہ کے نام سے موجود ہے اور ’’سجّداً‘‘سے مراد مسجد میں وارد ہونے کے بعد سجدہ شکر بجالانا ہے۔ مقدس مقامات میں داخل ہونے کے لیے مخصوص آداب ہیں (ادۡخُلُوۡا۔۔۔سُجَّدًا)۔ بخشش ملنا اللہ تعالیٰ کی طرف سے ہے لیکن استغفار اور طلب آمرزش ہماری طرف سے ہو (قُوۡلُوۡا حِطَّۃٌ نَّغۡفِرۡ لَکُمۡ)۔ دعا کے آداب اور توبہ کا طریقہ اللہ تعالیٰ سے سیکھیں (ادۡخُلُوۡا،سُجَّدًا وَّ قُوۡلُوۡا حِطَّۃٌ)۔ اللہ تعالیٰ کے دستورات کے مطابق عمل کرنا ہماری بخشش کا وسیلہ ہے (ادۡخُلُوۡا،قُوۡلُوۡا، نَغۡفِرۡ لَکُمۡ)۔ استغفار گناہوں کی بخشش کا وسیلہ ہے اور نیکوکار کے لیے درجہ کی بلندی ہے (نَغۡفِرۡ لَکُمۡ خَطٰیٰکُمۡ ؕ وَ سَنَزِیۡدُ الۡمُحۡسِنِیۡنَ)۔

سورہ اعراف کی آیات ۱۶۱ و ۱۶۲ اس آیت کی مانند ہیں اور پہلی آیت تکرار ہوئی ہے۔ کلمہ ’’رجز‘‘ عذاب کے معنی میں ہے اور طاعون کی بیماری اور اضطرار کی کیفیت کے معنی کے لیے بھی استعمال ہوا ہے۔ اللہ تعالیٰ کی سنت نزول رحمت ہے، اسی لیے بنی اسرائیل پر بہترین غذا ’’من و سلویٰ‘‘ نازل ہوئی لیکن ان کے انحراف اور ناقدری کی وجہ سے ان پر عذاب نازل ہوا۔ ظلم اور گناہ قانون کی تحریف اور تبدیلی کا سبب ہوتا ہے (فَبَدَّلَ الَّذِیۡنَ ظَلَمُوۡا)۔ جب کام کا طریقہ بیان نہ ہو تو انسان آزاد ہے کہ وہ جس طرح مرضی کام کرے لیکن جب اعمال کا طریقہ بتا دیاجائے تو پھر اس طریقہ میں تبدیلی لانے کی اجازت نہیں ہے (قِیۡلَ لَہُمۡ)۔ جو الٰہی قوانین میں تحریف کرتے ہیں تو ان کی سزا الٰہی قہر و عذاب ہے (رِجۡزًا مِّنَ السَّمَآءِ)۔ ساری سزائیں اور تمام ثوابات آخرت سے مربوط نہیں ہیں بلکہ بعض سزائیں اسی دنیا میں ملتی ہیں (فَاَنۡزَلۡنَا ۔۔۔رِجۡزًا مِّنَ السَّمَآءِ)۔ اگر کج روی انسان کی عادت بن جائے تو اللہ تعالٰی کا غضب اسے گھیر لیتا ہے (کَانُوۡا یَفۡسُقُوۡنَ)۔

شاید بارہ کے عدد میں کوئی راز پوشیدہ ہو کہ سال کے مہینے بارہ ہیں، بنی اسرائیل کے نقباء بارہ تھے، حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے حواری بارہ تھے اور ائمہ معصومین علیہم السلام بارہ ہیں۔ اس آیت میں (مُفۡسِدِیۡنَ) کے لفظ کے ساتھ ( لَا تَعۡثَوۡا) آیا ہے۔ ’’عثوا‘‘ شدید فتنہ و فساد کو کہا جاتا ہے۔ ان دو کلمات کا ایک ساتھ آنا شاید اس لیے ہو کہ فساد کے بارے سوچنے اور اس پر توجہ کرنے سے بھی منع کیا گیا ہے؛ فسادی مزاج کے قریب ہونے سے نہی کی گئی ہے ۔ کیونکہ غیر عمدی لغزش اور بغیر منصوبہ کے فساد انگیزی سے معافی مل جائے گی لیکن جہاں منصوبہ بندی اور پوری توجہ کے ساتھ فتنہ و فساد ہو تو ایسے جرم کی معافی نہیں۔ انبیاء لوگوں کی مادی ضروریات کو بھی پوری کرنے کی فکر میں بھی تھے (اِذِ اسۡتَسۡقٰی مُوۡسٰی لِقَوۡمِہٖ)۔ ہر چیز حتیٰ پانی پینے کی صلاحیت کو بھی اللہ تعالیٰ سے مانگیں (اسۡتَسۡقٰی)۔ کائنات پر لاگو قوانین اللہ تعالیٰ کے ارادے کے تابع ہیں (اضۡرِبۡ، فَانۡفَجَرَتۡ)۔ اللہ تعالیٰ اسباب کو بنانے والا بھی ہے اور اسباب کا خاتمہ کرنے والا بھی ہے؛ ایک عصا سے پتھر پر ضرب لگانے سے بارہ چشمے ابل پڑتے ہیں اور اسی عصاء کے ذریعہ پانی کو خشک کرکے دریا کے درمیان سے راستہ بنا دیتا ہے۔ انبیاء کی دعا قبول ہوتی ہے (اسۡتَسۡقٰی ، فَانۡفَجَرَتۡ)۔ عصا کو پتھر پر مارنے سے پانی نکلنا معجزہ ہے اور بارہ قبیلوں کے لیے بارہ چشمے بن جانا دوسرا معجزہ ہے (اثۡنَتَاعَشۡرَۃَ عَیۡنًا)۔ منظم انداز سے اور عادلانہ تقسیم امن و سکون کا سبب اور اختلافات پیدا ہونے سے بچاؤ ہے (قَدۡ عَلِمَ کُلُّ اُنَاسٍ مَّشۡرَبَہُمۡ)ہر ایک کو اپنا چشمہ معلوم تھا۔ الٰہی نعمات سے بہرہ ور ہونا فتنہ و فساد کا سبب نہ بنے (کُلُوۡا وَ اشۡرَبُوۡا ۔۔۔وَ لَا تَعۡثَوۡا)۔ فتنہ و فساد کا راستہ روکنے کے لیے انسان پر اللہ تعالیٰ کی نوازشوں اور مہربانیوں کو اسے یاد دلایا جائے (کُلُوۡا وَ اشۡرَبُوۡا ۔۔۔وَ لَا تَعۡثَوۡا)۔

بنی اسرائیل اللہ تعالیٰ کی دی ہوئی نعمات کی قدردانی اور شکر گزاری کی بجائے مزید متنوع نعمات کے حصول کی فکر میں پڑ گئے۔ ’’من و سلویٰ‘‘جو آسمانی غذا تھی اس کے بدلے زمینی غذا طلب کی اور نمونہ کے طور پر چند کا ذکر کیا جن میں سبزی جات، ککڑی، پیاز اور لہسن جیسی چیزیں شامل تھیں۔ حضرت موسیٰ علیہ السلام نے انہیں ایسی درخواست دینے سے منع کیا اور کہا تم کس طرح بہتر غذا کو پست تر غذا سے تبدیل کررہے ہو؟ آپ نے ان سے کہا: اگر یہ سب کچھ حاصل کرنا چاہتے ہو تو پھر اس جگہ کو چھوڑ دو اور شہر میں داخل ہونے کے لیے جنگ کرو کہ ایک طرف تو تمہارے اندر جہاد کا ولولہ نہیں ہے اور دوسری طرف شہر نشینوں کے جتنے امتیازات ہیں وہ بھی مانگتے ہو، آخر کار یہ قوم ان تمام خصوصیات کے باوجود خوار و ذلیل ہوگئےاوران پر اللہ تعالیٰ کا قہر و غضب نازل ہوا۔ انسان کی زیادہ خواہی اسے اپنا اسیر بنا دیتی ہے سامراجی طاقتیں بھی لوگوں کو ان کی اسی خواہش کی بنیاد پر انہیں اپنا غلام بناتے ہیں اور روٹی، کپڑا، مکان اور سوار ی کا وعدہ دے کر لوگوں کو اپنا قیدی بناتے ہیں(لَنۡ نَّصۡبِرَ عَلٰی طَعَامٍ وَّاحِدٍ ۔۔۔اِہۡبِطُوۡا)۔ عیاشی طلبی انسان کے زوال اور انسانیت کے بلند مقام سے گرنے کا سبب ہے (لَنۡ نَّصۡبِرَ۔۔۔ ضُرِبَتۡ عَلَیۡہِمُ الذِّلَّۃُ ۔۔۔)۔ بے ادبی، سرکشی اور بغاوت کی نشانی ہے، وہ (لَنۡ نَّصۡبِرَ) کی بجائے کہہ سکتے تھے ’’ایک قسم کی غذا ہمیں پسند نہیں‘‘ اور (فَادۡعُ لَنَا رَبَّکَ) کی بجائے کہہ سکتے تھے (فَادۡعُ لَنَا رَبنا) لیکن انہوں نے گستاخانہ انداز اپنایا۔ بنی اسرائیل برتری طلب اور پر توقع قوم ہے (فَادۡعُ لَنَا،یُخۡرِجۡ لَنَا)۔ جزوی چاہتوں کا بیان کرنا، تعلق اور وابستگی کی شدت، حقیرانہ طبیعت اور پست مزاجی کی نشانی ہے (بَقۡل،قِثَّآء، فُوۡم،عَدَس، بَصَل)۔ اللہ تعالٰی کی رضا پر راضی رہنا اور اس پر صبر کرنا انسان کے لیے بہتر اور اس کی مصلحت کا ضامن ہے (اَتَسۡتَبۡدِلُوۡنَ الَّذِیۡ ہُوَ اَدۡنٰی بِالَّذِیۡ ہُوَ خَیۡرٌ)۔ شہر ی زندگی اور معاشرے میں ہر طرح کی سہولیات کا مسیر ہونا انسان کی ترقی اور اس کے رشد و ارتقاء کی علامت نہیں بلکہ بعض اوقات یہ امور انسان کے زوال اور گراوٹ کا سبب بن جاتے ہیں (اِہۡبِطُوۡا مِصۡرًا)۔ خطرناک کاموں کا سرچشمہ انحرافی اور گمراہ کن افکار ہیں( یَکۡفُرُوۡنَ، یَقۡتُلُوۡنَ)۔ انبیاء کی تاریخ اللہ تعالیٰ کے راستہ میں شہادتوں سے جڑی ہوئی ہے (یَقۡتُلُوۡنَ النَّبِیّٖنَ)۔ مسلسل ظلم و ستم اور گناہ کا ارتکاب کفر کا سبب ہے اور کفر بڑے جرائم کا سبب ہے( یَکۡفُرُوۡنَ، عَصَوۡا)۔ ذلت و بدبختی قوم و قبیلہ سے مربوط نہیں بلکہ انسانوں کے عقائد، اعمال اور اخلاق و کردار سے مربوط ہے (ذٰلِکَ بِاَنَّہُمۡ کَانُوۡا یَکۡفُرُوۡنَ)۔

تفسیر جامع البیان میں ہے جناب سلمان فارسی ؒ نے رسول خداﷺسے عرض کیا کہ میرے دوستوں سے جو اہل ایمان اور نمازی تھے لیکن انہوں نے آپ کو نہیں دیکھا یا وہ آپ کے زمانے میں نہیں آئے یا آپ کے پاس نہیں آسکے قیامت کے دن ان کی حالت کیسی ہوگی؟ تو اس وقت یہ آیت نازل ہوئی کہ جو بھی اپنے زمانہ میں جس دین کا پیروکار تھا اگر اس نے اپنے زمانہ میں اللہ تعالیٰ کے فرمان کے مطابق عمل کیا ہوگا تو اسے اجر ملے گا۔ (الَّذِیۡنَ ہَادُوۡا)سے یہودی مراد ہیں۔ یہ نام یا تو ان کے توبہ کے اظہار کی وجہ سے ہے کہ انہوں نے کہا تھا (اِنَّا ہُدۡنَاۤ اِلَیۡکَ)’’اعراف، ۱۵۶‘‘یا اس لحاظ سے ہے کہ حضرت یعقوب علیہ السلام کے ایک بیٹے کا نام یہودا تھا اور یہودی ان کی نسل سے ہیں۔ (النَّصٰرٰی)سے عیسائی مراد ہیں کہ حضرت عیسیٰ علیہ السلام نے جب یہ کہا کہ (مَنۡ اَنۡصَارِیۡۤ) تو انہوں نے جواب دیا: (نَحۡنُ اَنۡصَارُ اللّٰہِ)؛ یا اس نام کی وجہ یہ ہو سکتی ہے کہ وہ ناصریہ کے علاقہ میں سکونت پذیر تھے جو کہ حضرت عیسیٰ علیہ السلام کی جائے ولادت ہے۔ صائبین ان کو کہا جاتا ہے جو خود کو حضرت یحیی علیہ السلام کا پیروکار خیال کرتے ہیں۔ اس گروہ کا نام سورہ بقرہ، سورہ مائدہ اور سورہ حج میں یہودیوں کے ساتھ بیان ہوا ہے۔ نصاریٰ، مجوس اور مشرکین کا نام ایک جگہ آیا ہے۔ اس سے معلوم ہوتا ہے کہ صائبین ان چار گروہوں کے علاوہ ہیں۔ اس آئین کے پیروکاروں کو بھی باقی اہل کتاب کی مانند اسلام قبول کرنے کی دعوت دی گئی ہے۔ یہ لوگ زیادہ تر دریاؤں اور ندی نالوں کے کنارے پر زندگی گزارتے ہیں۔ گوشہ نشین اور عام لوگوں سے الگ تھلگ رہتے ہیں۔ ان کے ہاں متعدد غسل ہیں جو موسم سرما اور موسم گرما میں جاری پانی میں انجام دئے جاتے ہیں۔ اس آئین کے پیروکار ایران کے صوبہ خوزستان میں کارون دریا کے کنارے اور عراق میں دریائے دجلہ کے کنارے آباد ہیں۔ تمام الٰہی ادیان میں اصول مشترک ہیں،توحید، معاد اور نیک اعمال بجالانا (اٰمَنَ بِاللّٰہِ وَ الۡیَوۡمِ الۡاٰخِرِ وَ عَمِلَ صَالِحًا)۔ انسان اللہ تعالیٰ اور قیامت پر ایمان لانے اور نیک اعمال انجام دینے کے سائے تلے ہی اطمینان اور سکون حاصل کرسکتا ہے(لَا خَوۡفٌ عَلَیۡہِمۡ)۔

کوہ طور کا اپنی جگہ سے اکھڑ جانے کا ماجرا کہ پہاڑ اپنی جگہ سے اوپر کی جانب اٹھا اور یہودیوں کے سروں پر آ کر کھڑا ہو گیا، یہ واقعہ سورہ بقرہ آیت ۹۳، سورہ نساء، آیت ۱۵۴ ور سورہ اعراف آیت ۱۷۱ میں بیان ہوا ہے۔ اللہ تعالیٰ انبیاء کے ہاتھوں غیر معمولی اقدامات کو ظاہر کرکے لوگوں پر اپنی حجت تمام کرتا ہے (رَفَعۡنَا فَوۡقَکُمُ الطُّوۡرَ)۔ سنجیدگی، عشق اور توجہ کے ساتھ اللہ تعالیٰ کی آیات پر ایمان لا کر الٰہی احکام کے مطابق عمل کرنا چاہیے، مذاق یا عادت کی بنا پر ان احکام پر عمل نہ کیا جائے اور نہ ہی شک و شبہ اور نام و نمود اور ریاکاری کرتے ہوئے ان احکام پر عمل کیا جائے بلکہ خالصانہ اللہ تعالیٰ کے احکام پر عمل کیا جائے (خُذُوۡا مَاۤ اٰتَیۡنٰکُمۡ بِقُوَّۃٍ)۔ الٰہی آیات کو یاد کرنا اور ان پر غور و فکر کرنا تقویٰ کا ذریعہ ہے (اذۡکُرُوۡا مَا فِیۡہِ لَعَلَّکُمۡ تَتَّقُوۡنَ)۔

اللہ تعالیٰ کی رحمت سے ناامید اور مایوس نہ ہوں کیونکہ اللہ تعالیٰ تو اپنے مخالفین اور نافرمانی کرنے والوں کے ساتھ بھی لطف و کرم فرماتا ہے (فَلَوۡ لَا فَضۡلُ اللّٰہِ عَلَیۡکُمۡ)۔

تورایت کے احکام میں سے ایک حکم یہ تھا کہ ہفتہ کے دن چھٹی کی جائے۔ لیکن بنی اسرائیل میں سے کچھ لالچی اور حریص لوگ اس دن چھٹی نہ کرتے اور کام پر جاتے تھے۔ اللہ تعالیٰ نے ان حیلہ بازوں اور احکام الٰہی کی خلاف ورزی کرنے والوں کو بندر بنا دیا۔ یہ ماجرا سورہ اعراف کی آیت ۱۶۳ میں بھی بیان ہوا ہے۔ بنیادی طور پر چہرہ کا مسخ ہوجانا ایک طرح کا اللہ تعالیٰ کا عذاب اور غضب الٰہی کا اظہار ہے۔ آسمان سے دسترخوان نازل ہونے کے بعدعیسائیوں کا ایک گروہ جب کافر ہوا تو وہ بھی بندر اور سور کی شکل میں مسخ ہوگئے (وَ جَعَلَ مِنۡہُمُ الۡقِرَدَۃَ وَ الۡخَنَازِیۡرَ)’’مائدہ، ۶۰‘‘۔ روایات میں ہے قیامت کے دن اعمال کے مطابق مسخ ہونےکا دائرہ بہت زیادہ وسیع ہوگا، قیامت کے دن لوگ دس قسم کی شکلوں میں محشور ہوں گے: ۱۔پروپیگنڈہ کرنے والے لوگ بندر کی شکل میں محشور ہوں گے۔ ۲۔حرام کھانے والے سور کی شکل میں محشور ہوں گے۔ ۳۔ سود کھانے والے الٹے ’’سر نیچے اورپاؤں اوپر‘‘ محشور ہوں گے۔ ۴۔ بے انصاف جج اندھے محشور ہوں گے۔ ۵۔ خود پسند اور مغرور گونگھے اور بہرے محشور ہوں گے۔ ۶۔ بے عمل عالم اپنی زبان چبا رہا ہوگا۔ ۷۔ ہمسائے کو تکلیف پہنچانے والا ہاتھ پاؤں کٹے ہوئے محشور ہوگا۔ ۸۔ چغل خور آگ کی ٹہنیوں میں لٹکا ہوا ہوگا۔ ۹۔ عیاش آدمی، مردار سے زیادہ بدبودار ہو گا۔ ۱۰۔ تکبر کرنے والے آگ کے لباس میں ملبوس ہوں گے۔ جو اللہ تعالیٰ کے احکام کو نسخ کرتا ہے اور انہیں توڑتا ہے تو وہ خود کو بھی مسخ کرتا ہے۔ دین میں تبدیلی کرنا انسانیت کے چہرے کو بدلنے کے مترادف ہے (اعۡتَدَوۡا ۔۔۔قِرَدَۃً خٰسِئِیۡنَ)۔ جانور اللہ تعالیٰ کی رحمت سے دور نہیں لیکن انسان کا مسخ ہو کر جانور بن جانا اس کے اللہ تعالیٰ کے دربار سے دھتکارے جانے کی نشانی ہے اور یہ کہ اس پر اللہ تعالیٰ کا غضب ہوا ہے (کُوۡنُوۡا قِرَدَۃً خٰسِئِیۡنَ)۔

امام جعفر صادق علیہ السلام نے فرمایا: (لِمَا بَیۡنَ یَدَیۡہَا) سے مراد وہ لوگ مراد ہیں جوبلاؤں اور مصیبتوں کے اترنے کے زمانہ میں موجود ہوتے ہیں اور (مَا خَلۡفَہَا) بعد میں آنے والی امتیں ہیں جن میں ہم مسلمان بھی شامل ہیں۔ جس میں تقویٰ کا جذبہ ہے وہی نصیحت قبول کرلیتا ہے (مَوۡعِظَۃً لِّلۡمُتَّقِیۡنَ)۔ اس سورہ کا نام اسی گائے کے ماجرا کی وجہ سے ’’بقرہ‘‘ رکھا گیا ہے۔ گائے کا ذبح کرنا تورایت میں سفر تثنیہ فصل ۲۱ ایک عدالتی قانون کے تحت موجود ہے۔ اس ماجرا کا خلاصہ اس طرح ہے کہ ایک مقتول کی لاش بنی اسرائیل میں ملی۔ ان کا ہر قبیلہ اس قتل کی ذمہ داری دوسرے قبیلہ کے کاندھے پر ڈال دیتا تھا اور خود کو بری الذمہ ظاہر کرتا تھا۔ بنی اسرائیل اس مسئلہ کو حل کرنے کے لیے حضرت موسیٰ علیہ السلام کے پاس حاضر ہوئے۔ حضرت موسیٰ علیہ السلام نے کہا: اللہ تعالیٰ نے حکم دیا ہے کہ ایک گائے کو ذبح کرو اور اس کے جسم کے گوشت کا ایک ٹکڑا مقتول کے جسم پر مارو تو مقتول زندہ ہو کر قاتل کے بارے میں خود بتائے گا۔ یہ جواب سن کر انہوں نے حضرت موسیٰ علیہ السلام سے کہا: کیا آپ ہمارا مذاق اڑا رہے ہیں؟ حضرت موسیٰ علیہ السلام نے کہا کہ مسخرہ کرنا جاہلوں کا کام ہے، میں اللہ تعالیٰ کی پناہ میں آتا ہوں کہ جاہلوں میں سے بنوں۔ قرآن مجید اور احادیث کی رو سے جہالت بے عقلی کے معنی میں ہے، نادانی کے معنی میں نہیں۔ اس لیے جہل کا لفظ عقل کے مقابل میں آیا ہے؛ علم کے مقابل میں جہل نہیں آیا۔ مسخرہ کرنا بے عقلی اور حماقت ہے، دوسروں کا مذاق اڑانا عاقلانہ کام نہیں۔ حضرت موسیٰ علیہ السلام نے اس حالت سے اللہ تعالیٰ کی پناہ مانگی ہے۔ اللہ تعالٰی اگر ارادہ کر لے تو دو مُردے جب ایک دوسرے کو چھو لیں تو ان میں سے ایک مردہ زندہ ہو جائے (تَذۡبَحُوۡا بَقَرَۃً)۔ گائے کو ذبح کرنے سے اس کا تقدس ملیا میٹ ہوجائے گا، یہ حضرت ابراہیم علیہ السلام کی بت شکنی اور سامری کے سونے کے بچھڑے کو جلانے کی مانند ہے (تَذۡبَحُوۡا بَقَرَۃً)۔ اللہ تعالیٰ نے ایک ہی ماجرا سے توحید، اپنی قدرت، حضرت موسیٰ علیہ السلام کی نبوت کا معجزہ اورقیامت میں مردوں کو زندہ کئے جانے کو بیان کیا ہے۔

جب بنی اسرائیل کو معلوم ہوا کہ معاملہ سنجیدہ ہے تو شروع میں انہوں نے بہانے بنانے شروع کئے۔ کچھ مفسرین کا خیال ہے کہ اصلی قاتل انہیں بہانہ تراشی پر اکساتا تھا۔ کیونکہ اسے ڈر تھا کہ حقیقت عیاں ہونے پر وہ رسوا ہوجائے گا۔ بہر حال بنی اسرائیل کے سوال کرنے کا انداز ان کی ہٹ دھرمی اور ضد بازی کی علامت ہے اور نبی کی بے احترامی بھی ہے۔ آیت میں ان کے باطن سے پردہ اٹھا یا ہے۔ اللہ تعالیٰ کے فرمان کو فوری انجام دو اور وسوسوں اور شک و شبہ سے پرہیز کرو (فَافۡعَلُوۡا مَا تُؤۡمَرُوۡنَ)۔

بےفائدہ سوالات کرنے سے منع کیا گیا ہے، سورہ مائدہ میں ہے (لَا تَسۡـَٔلُوۡا عَنۡ اَشۡیَآءَ اِنۡ تُبۡدَ لَکُمۡ تَسُؤۡکُمۡ)’’مائدہ، ۱۰۱‘‘ کچھ باتیں ایسی ہیں کہ اگر ان کے بارے میں تمہیں بتا دیا جائے تو تمہارے لیے مشکلات پیدا ہوں گی۔ حضرت علی علیہ السلام نہج البلاغہ میں فرماتے ہیں (وَ سَكَتَ لَكُمْ عَنْ أَشْيَاءَ وَ لَمْ يَدَعْهَا نِسْيَاناً فَلاَ تَتَكَلَّفُوهَا)اللہ تعالیٰ نے کچھ چیزوں کو بتانے بارے خاموشی اختیار کی ہے، اللہ تعالیٰ کا خاموشی اختیار کرنا بھول کی وجہ سے نہیں بلکہ اس لیے ہے کہ تمہارے لیے عمل کرنے میں آسانی ہو اور تم سختی میں نہ پڑو، لہذا بے جا سوالات سے گریز کرو۔ انسان کے مزاج اور اس کی طبیعت اور روح پر رنگ کا اثر ہوتا ہے (لَوۡنُہَا تَسُرُّ النّٰظِرِیۡنَ)۔

ہر کام میں اعتدال اور میانہ روی اپنانا اہم ہے۔ بعض دفعہ کچھ لوگ معمولی سی نشانی دیکھ کر یقین کرلیتے ہیں جبکہ کچھ افراد ایسے ہوتے ہیں جو واضح بیان کے باوجود وسوسہ کرتے ہیں (اَنۡ تَذۡبَحُوۡا بَقَرَۃً)جو بیانات واضح ہوں ان میں شک و شبہ مت کرو۔ پیغمبراکرمﷺ نے فرمایا: بنی اسرائیل کو حکم ملا تھا کہ وہ ایک عام سی گائے کو ذبح کریں۔ لیکن انہوں نے اس حوالے سے بہانہ تراشی شروع کی، بار بار وضاحتیں مانگتے اور بہانے تراشتے رہے تو اللہ تعالیٰ نے بھی ان پر سختی کردی۔ فرعی اور جزئی مسائل پر توجہ دینا انسان کو بنیادی مسائل پر پوری توجہ دینے سے روکتا ہے (اِنَّ الۡبَقَرَ تَشٰبَہَ عَلَیۡنَا)۔ ضد بازی اور ہٹ دھرمی کا مزاج سبب بنتا ہے کہ انسان پر حق مشتبہ ہوجائے (اِنَّ الۡبَقَرَ تَشٰبَہَ عَلَیۡنَا)۔ بعض دفعہ سوال کا مقصد علم و آگہی حاصل کرنا نہیں ہوتا بلکہ انسان ضد اور اپنی ذمہ داریوں سے فرار کرنے کے لیے سوال کرتا ہے (یُبَیِّنۡ لَّنَا مَا ہِیَ ۙ اِنَّ الۡبَقَرَ تَشٰبَہَ عَلَیۡنَا)۔ الٰہی رہبر کشادہ دل والے ہوتے ہیں، وہ تنگ نظر نہیں ہوتے اور اگر کوئی ان کی بے ادبی اور جسارت کرے تو وہ اس کا جواب نہیں دیتے،(رَبَّنَا) ہمارے رب کی بجائے(رَبَّکَ)تیرے رب کا لفظ استعمال کرنا بے ادبی ہے جسے انہوں نے بار بار دہرایا لیکن حضرت موسیٰ علیہ السلام نے اسے اہمیت نہ دی۔

یہودی اپنے پیغمبر کے حوالے سے بے ادب تھے، وہ نہ صرف اپنے اوپر عائد ذمہ داریوں کو نہیں نبھاتے تھے بلکہ جب فرمان الٰہی پر عمل کرنے پر مجبور ہوگئے تو حضرت موسیٰ علیہ السلام سے کہنے لگے: (الۡـٰٔنَ جِئۡتَ بِالۡحَقِّ) اب تم نے حق بات کہی ہے، جس کا مفہوم یہ نکلتا ہے کہ اس سے پہلے تم جو کچھ کہہ رہے تھے وہ ناحق تھا۔ منصوبوں کو عملی جامہ پہناتے وقت اقتصادی اور مالی وسائل کو برباد مت کرو(لَا ذَلُوۡلٌ ۔۔۔وَ لَا تَسۡقِی)۔ اللہ تعالیٰ کی راہ میں جو کچھ خرچ کیا جائے وہ مناسب اور صحیح و سالم ہونا چاہیے (مُسَلَّمَۃٌ)حج کی قربانی میں بھی حاجی کو چاہیے کہ وہ عید قربان کے دن صحیح و سالم اور صحت مند جانور کی قربانی کرے۔ غرور و تکبر اور نفسانی خواہشات اس بات کا سبب بنتی ہیں کہ جو چیزیں انسان کے مزاج کے مطابق ہو وہ صرف انہی کو حق جانتا ہے (جِئۡتَ بِالۡحَقِّ)۔

قتل کا واقعہ اور گائے کو ذبح کرنے کا حکم جو سابقہ آیت میں تفصیل سے بیان ہوا ہے، اس آیت میں اس کا خلاصہ بیان ہوا ہے تاکہ ایک بار پھر انہیں خبردار کیا جائے کہ جو انہوں نے چھپایا تھا اور اسے ظاہر نہیں کرتے تھے اس کو ظاہر کرنے کے لیے اللہ تعالیٰ نے گائے ذبح کرنے کا حکم دیا اور پھر اس کے بدن سے گوشت کا ایک ٹکڑا مقتول کے جسم پر مارنے کا حکم دیا جس سے وہ مقتول زندہ ہوگیا اور اس نے اپنے قاتل کے بارے میں بتایا اور ان کی ساری خلاف ورزیوں کو ظاہر کردیا۔ پیغمبراکرمﷺ نے فرمایا: اگر انسان ایک ایسے مضبوط پتھر کے درمیان کوئی عمل کرے جس سے روشنی بھی نہیں گزر سکتی ہو تو خدا اس کے اس کام کو لوگوں پر ظاہر کر دے گا۔ جو شخص دوسرے کے گناہ پر راضی ہو تو وہ اس گناہ میں شریک ہے، اللہ تعالیٰ نے پیغمبراسلامﷺ کے زمانہ کے یہودیوں کی طرف قتل کی نسبت اس لیے دی ہے کہ گویا وہ حضرت موسیٰ علیہ السلام کے زمانہ میں ہونے والے قتل پر راضی تھے (وَ اِذۡ قَتَلۡتُمۡ)۔ بعض اوقات انسان اپنے جرائم کی نسبت دوسروں کی طرف دے کر حیلے بہانوں سے اس جرم کی اپنی طرف نسبت دینے کی تردید کرتا ہے جبکہ وہ اس بات سے غافل ہے کہ اگر اللہ تعالیٰ چاہے تو ایک مردہ کو دوسرے مردے پر مارنے سے سارا ماجرا روشن اور مجرم کا جرم آشکار ہوسکتا ہے(وَ اللّٰہُ مُخۡرِجٌ مَّا کُنۡتُمۡ تَکۡتُمُوۡنَ)۔

لوگوں کا اعتبار اور اعتماد حاصل کرو، حضرت موسیٰ علیہ السلام نے لوگوں سے کہا کہ گائے کو ذبح کرکے اس کے گوشت کا ایک ٹکڑا مقتول کے جسم پر مارو، آپ نے خود یہ کام انجام نہیں دیا (اضۡرِبُوۡہُ)۔ یہ آیت اللہ تعالیٰ کی قدرت کو بیان کررہی ہے کہ وہ ذات جو اسی دنیا میں مردہ کو زندہ کر سکتی ہے وہ اسی دنیا میں رجعت کے عنوان سے اور قیامت میں ثواب یا عذاب دینے کے لیے مُردوں کو زندہ کر سکتی ہے (کَذٰلِکَ یُحۡیِ اللّٰہُ الۡمَوۡتٰی)۔ اللہ تعالیٰ کی قدرت کی نشانیوں کا مشاہدہ انسانوں کے لیے حقیقت سمجھنے کا وسیلہ ہے، یہ تعجب اور حیرت کے اظہار کے لیے نہیں (لَعَلَّکُمۡ تَعۡقِلُوۡنَ)۔ اگر انسان کی روح اور فکر آلودہ ہو تو وہ الٰہی آیات کو دیکھ بھی حقیقت کو نہیں سمجھتے اور نہ ہی تعقل کرتے ہیں، اس آیت میں ’’تعقل‘‘ کے لفظ کے ساتھ ’’لعلّ‘‘ کو لا کر شاید اسی مطلب کی طرف اشارہ کیا گیا ہے(لَعَلَّکُمۡ تَعۡقِلُوۡنَ)۔

سابقہ آیات میں اللہ تعالیٰ نے بنی اسرائیل پر اپنی مہربانیوں اور الطاف کو بیان کیا ہے جیسے فرعون کے ظلم سے نجات، دریا کے درمیان سے گزرنے کا راستہ بننا، گوسالہ پرستی کے بعد توبہ قبول کرلینا، آسمان سے بہترین غذا اتارنا، بادلوں کا ان پر سایہ کرنا اور ان کے لیے معصوم رہبر قرار دینا۔ پھر آخر میں ایک شخص کے قتل کا ماجرا ذکر کیا اور اس کے قاتل کو معجزانہ انداز میں معلوم کرنے کا طریقہ بیان کیا۔ اب اس آیت میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ اتنی ساری آیات اور نشانیوں کو دیکھنے کے باوجود تمہاری غفلت، ہٹ دھرمی اور کینہ کی وجہ سے تمہارے دلوں کو زنگ لگ گیا ہے، تم اتنے سنگدل بن گئے ہوکہ تمہارے دل پتھر جیسے بنے ہیں بلکہ پتھر سے بھی زیادہ سخت ہوئے ہیں۔ سنگدلی اور قساوت قلب روحی بیماری ہے جو پے درپے ضد اور ہٹ دھرمی کی وجہ سے لاحق ہوتی ہے (ثُمَّ قَسَتۡ قُلُوۡبُکُمۡ مِّنۡۢ بَعۡدِ ذٰلِکَ)۔ آیات الٰہی اور اللہ تعالیٰ کی مہربانیوں کا مشاہدہ ہٹ دھرمی اور ضدی مزاج افراد کے ایمان کو بڑھانے کی بجائے ان کے دل کو مزید سخت بنا دیتا ہے (قَسَتۡ قُلُوۡبُکُمۡ مِّنۡۢ بَعۡدِ ذٰلِکَ)۔ قرآن مجید مومنوں کے لیے شفا اور رحمت ہے اور ظالموں کے لیے نقصان اور خسارے کا وسیلہ ہے۔ ’’اسراء، ۸۲‘‘۔ باران کہ در لطافت طبع اش خلاف نیست در باغ لالہ روید و در شورہ زار، خس ’’بارش کی لطافت اور نرمی’’ایک ہی ہے اس‘‘ میں کوئی فرق نہیں، لیکن پھولوں کے باغ میں اسی بارش سے پھول اگتے ہیں جبکہ سیم زدہ زمین میں بے فائدہ گھاس اگتی ہے‘‘ انسان کی باطنی نورانیت کے لیے صرف علم کافی نہیں کیونکہ بنی اسرائیل ان تمام معجزات کو دیکھنے کے باوجود سنگدل ہو گئے (قَسَتۡ قُلُوۡبُکُمۡ مِّنۡۢ بَعۡدِ ذٰلِکَ)۔ جمادات میں بھی ایک طرح کا شعور ادراک اور خوف و خشیت پائی جاتی ہے (وَ اِنَّ مِنۡہَا لَمَا یَہۡبِطُ مِنۡ خَشۡیَۃِ اللّٰہِ) اور خشیت علم سے آتی ہے، کسی اور چیز سے نہیں آتی (اِنَّمَا یَخۡشَی اللّٰہَ مِنۡ عِبَادِہِ الۡعُلَمٰٓؤُا) ’’فاطر، ۲۸‘‘۔’’اللہ کے بندوں میں سے صرف اہل علم ہی اس سے ڈرتے ہیں‘‘ اور فارسی شاعر مولوی کہتا ہے: جمله ذرّات عالم در نهان با تو می گویند روزان و شبان ما سمیعیم و بصیریم و هُشیم با شما نامحرمان ما خامُشیم نطق خاک و نطق آب و نطق گل هست محسوس هواس اهل دل ’’کائنات کا ہر ذرہ باطن میں دن رات تجھ سے کہتا ہے، ہم سننے والے، دیکھنے والے اور سمجھدار ہیں۔ آپ نامحرموں کے ساتھ ہم خاموش ہیں، زمین، پانی اور پھولوں کی باتیں اہل دل کے لیے قابل ادراک ہیں‘‘۔

یہ توقع نہیں رکھنی چاہیے کہ سب لوگ ایمان لائیں گے، بہت سارے لوگ ایمان نہیں لاتے (اَفَتَطۡمَعُوۡنَ اَنۡ یُّؤۡمِنُوۡا)۔ دوسروں پر تنقید کرتے وقت انصاف کا دامن نہ چھوڑو، سب یہودی تحریف کرنے والے نہ تھے (فَرِیۡقٌ مِّنۡہُمۡ ۔۔۔ یُحَرِّفُوۡنَہٗ)۔ حق کی معرفت اور حق کو قبول کرلینا دو الگ چیزیں ہیں، کچھ لوگ حق کی معرفت رکھتے ہیں لیکن حق کو قبول نہیں کرتے (یُحَرِّفُوۡنَہٗ مِنۡۢ بَعۡدِ مَا عَقَلُوۡہُ)۔ تحریف ایسا گناہ ہے جوعلما اور دانشور حضرات سے سرزد ہوتا ہے(یُحَرِّفُوۡنَہٗ مِنۡۢ بَعۡدِ مَا عَقَلُوۡہُ وَ ہُمۡ یَعۡلَمُوۡنَ)۔

امام محمد باقر علیہ السلام نے فرمایا: کچھ صاف دل یہودی مسلمانوں کے پاس آکر تورایت میں موجود پیغمبراکرمﷺ کی صفات انہیں بیان بیان کرتے تھے۔ یہ بات جب ان کے بڑوں کے پاس پہنچ گئی تو انہوں نے ان یہودیوں کو ایسا کرنے سے روکا اور ان سے کہا کہ تم تورایت میں موجود پیغمبراسلامﷺ کے اوصاف مسلمانوں کو کیوں بتاتے ہو کیونکہ اگر تم تورایت میں موجود پیغمبراسلام ﷺ کے اوصاف مسلمانوں کو بتاؤ گے تو کل قیامت کے دن تمہاری اس بات کو تمہارے خلاف استعمال کریں گے۔ انسان جب حقیقت کو سمجھےتو اسے چاہیے کہ وہ حقیقت کی پیروی کرے، کسی کے خوف کی وجہ سے یا کسی کے دھمکانے سے یا لالچ میں آکر اسے حقیقت کو نظر انداز نہیں کرنا چاہیے(قَالُوۡۤا اَتُحَدِّثُوۡنَہُمۡ بِمَا ۔۔۔)۔ اگر اُس وقت علماء یہود اس حقیقت کو نہ چھپاتے تو اِس وقت یہودی یا عیسائی مذہب موجود نہ ہوتے۔ منحرف لوگوں کے نقطہ نظر سے اپنا عہدہ بچانے کے لیے حقیقت کو چھپانا عقلمندی ہے جبکہ حقیقت میں ایسا کرنا عقلمندی نہیں (اَتُحَدِّثُوۡنَہُمۡ۔۔۔اَفَلَا تَعۡقِلُوۡنَ)۔

اللہ تعالیٰ کے ہر جگہ موجود ہونے اور اس کے علم بارے ایمان لانا انسان کو گناہوں کے ارتکاب سے روکتا ہے (اَ وَ لَا یَعۡلَمُوۡنَ اَنَّ اللّٰہَ یَعۡلَمُ۔۔۔)۔ اللہ تعالیٰ کے ہاں پوشیدہ اور آشکار برابر ہے (یَعۡلَمُ مَا یُسِرُّوۡنَ وَ مَا یُعۡلِنُوۡنَ)۔

سابقہ آیات میں مذکورہ یہودیوں کے اس گروہ کے بر عکس جو علما تھے اور تورایت میں بیان کئے گئے پیغمبراسلامﷺ کے اوصاف سے آگاہ تھے لیکن وہ حقیقت کو چھپاتے تھے، یہودی عوام ان حقائق سے آگاہ نہ تھے بلکہ وہ وہم و خیال پر زندگی گزارتے تھے اور وہ یہی خیال کرتے تھے کہ یہودی برتر قوم ہیں، اللہ تعالیٰ کے محبوب اور اس کے بیٹے ہیں۔ لہذا وہ جہنم نہیں جائیں گے اور اگر انہیں سزا ملی تو وہ چند دن کے لیے ہوگی ، سورہ نساء آیت ۸۰ اور آیت ۱۲۰ اور سورہ بقرہ آیت ۱۰۹، مائدہ آیت ۲۱ میں یہودیوں کا یہ وہم و خیال بیان ہوا ہے۔ کتاب اور معلم کے ہونے کے باوجود ان پڑھ رہنا عیب ہے۔ لہذا حق پر مبنی کتاب حاصل کرنے کی کوشش کریں تاکہ عیب و نقص سے بچ سکیں (وَ مِنۡہُمۡ اُمِّیُّوۡنَ لَا یَعۡلَمُوۡنَ الۡکِتٰبَ)۔ جہالت، وہم و خیالات اور بے بنیاد آرزؤں کے پروان چڑھنے کا سبب ہے (وَ مِنۡہُمۡ اُمِّیُّوۡنَ ۔۔۔اَمَانِیَّ)۔ علم کی بنیاد پر توقع رکھی جائے نہ کہ خیالات پر (اِلَّا یَظُنُّوۡنَ)۔ عقائد میں گمان اور خیالات کی پیروی کرنا ممنوع ہے (اِنۡ ہُمۡ اِلَّا یَظُنُّوۡنَ)۔

قرآن مجید میں صرف یہی ایک آیت ہے جس میں(وَیۡلٌ) کی تعبیر تین مرتبہ تکرار ہوئی ہے، جس سے دنیا پرست علما اور دانشوروں سے دین کو لاحق خطرات کا اندازہ لگایا جا سکتا ہے۔ جعلی دین بنانے والے تاریخ میں سب سے زیادہ خطرناک گروہ ہے( یَکۡتُبُوۡنَ الۡکِتٰبَ۔۔۔)۔ معاشرہ کو لاحق خطرات میں سے ایک بے عمل اور بگڑے ہوئے علما کا معاشرہ میں بدعتیں ایجاد کرنا، دین کو بیچنا اور لوگوں کو بے وقوف بنانا ہے (یَقُوۡلُوۡنَ ہٰذَا مِنۡ عِنۡدِ اللّٰہِ)۔ بدعتیں ایجاد کرنے والوں، منحرف قلمکاروں، انحرافی کتابوں اور زہر آلود تحریروں سے چوکنا رہیں اور ہر عالم پر اعتماد نہ کریں(یَکۡتُبُوۡنَ۔۔۔یَقُوۡلُوۡنَ ہٰذَا مِنۡ عِنۡدِ اللّٰہِ)۔ لوگ فطری طور پر مذہب کو چاہتے ہیں اس لیے بہت سے دین کے سوداگر مذہب کے نام پر لوگوں کو اپنے اردگرد جمع کرلیتے ہیں (یَقُوۡلُوۡنَ ہٰذَا مِنۡ عِنۡدِ اللّٰہِ)۔ دین میں بدعتیں ایجاد کرنے اور جھوٹی باتیں دین سے منسوب کرنے کے اسباب میں سے ایک دنیا طلبی ہے (ثَمَنًا قَلِیۡلًا) بعض لوگ مال و دولت کمانے کے لیے مذہب کو استعمال کرتے ہیں۔ سب سے بری درآمد وہ ہے جو دین بیچ کر حاصل کی جائے (وَیۡلٌ لَّہُمۡ مِّمَّا یَکۡسِبُوۡنَ)۔ ان لوگوں کے لیے سخت ترین عذاب ہے جو لوگوں کے عقائد اور ان کی عبادات بارے ان سے خیانت کرتے ہیں( فَوَیۡلٌ، فَوَیۡلٌ، فَوَیۡلٌ)۔

یہودیوں کے غلط عقائد میں سے ایک یہ تھا کہ وہ کہتے تھے کہ اگر ہم گنہگار بھی ہوگئے تو دوسروں کی نسبت ہماری سزا کم ہوگی، ہمیں چند دن ہی عذاب جھیلنا پڑے گا کیونکہ ہم دوسروں سے افضل ہیں؛ اس آیت میں اللہ تعالیٰ نے ان کے اس عقیدہ کو غلط اور باطل قرار دیا ہے۔ اپنے لیے امتیاز چاہنا یہودیوں کی خصوصیات سے ہے (وَ قَالُوۡا لَنۡ تَمَسَّنَا)۔ غلط نظریات اور نادرست افکار کو بغیر جواب دئے نہ چھوڑو ( قَالُوۡا، قُلۡ)۔ عمل کے بغیر برتری طلبی اور قوم پرستی نادرست عمل ہے ( قَالُوۡا لَنۡ تَمَسَّنَا النَّارُ ۔۔۔اَمۡ تَقُوۡلُوۡنَ)۔ قانون میں سب برابر ہیں، اللہ تعالیٰ نے کسی خاص قوم یا خاص افراد کے لیے قیامت میں نجات دینے کا وعدہ نہیں دیا (قُلۡ اَتَّخَذۡتُمۡ عِنۡدَ اللّٰہِ عَہۡدًا)۔ دینی تعلیمات سے آگاہ نہ ہونا اس بات کا سبب بنتا ہے کہ دین کی طرف من گھڑت امور کی نسبت دی جائے (اَمۡ تَقُوۡلُوۡنَ عَلَی اللّٰہِ مَا لَا تَعۡلَمُوۡنَ)۔

یہ آیت بتا رہی ہے کہ بنی اسرائیل کا یہ خیال درست نہیں کہ ان کے گناہوں پر انہیں سزا دینے کا معیار دوسروں کے گناہوں پر ان کو سزا دینے کے معیار سے مختلف ہوگا۔ یہ آیت بتا رہی ہے کہ سزا دینے کا الٰہی قانون سب کے لیے یکساں ہے۔ اگر کسی شخص کو گناہ اس طرح اپنے گھیرے میں لے لیں کہ اسے توبہ کی مہلت ہی نہ ملے اور اس کے لیے واپسی کے سارے راستے بند ہوجائیں اور اسی حالت میں مرے تو ایسا شخص ہمیشہ کے لیے جہنم میں ہوگا۔ غلط خیالات کی سختی سے تردید کی جائے اور پوری صراحت کے ساتھ غلط باتوں کی نفی کی جائے (بَلٰی مَنۡ)۔ سزا اور جزا خواہش کی بنیاد پر نہیں ملتی بلکہ عمل کی بنیاد پر ملتی ہیں (بَلٰی مَنۡ کَسَبَ)۔ وہ گناہ جنہیں انسان عمداً اور اپنے ارادہ و اختیار سے انجام دے ان پر سزا ملے گی لیکن ایسے گناہوں کا ارتکاب جن کے گناہ ہونے کے بارے علم نہ ہو یا گناہ انجام دینے پر اسے مجبور کیا گیا ہو تو اس پر سزا نہیں ہے (کَسَبَ)۔ ہر گناہ کے اثرات ہیں، کچھ گناہوں کے اثرات ایسے ہیں جن میں انسان غرق ہوجاتا ہے (اَحَاطَتۡ)۔

لوگوں کو برے اعمال کے انجام سے ڈرانے کے ساتھ ساتھ نیک اعمال کے اچھے انجام کی بشارت بھی دی جائے، سابقہ آیت میں گناہوں کی سزا بیان ہوئی ہے تو اس آیت میں نیک لوگوں کے ثواب کو بیان کیا گیا ہے(الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡا وَ عَمِلُوا ۔۔۔اَصۡحٰبُ الۡجَنَّۃِ)۔ بہشت حاصل کرنے کا معیار ایمان اور نیک عمل ہے، وہم و خیال اور کسی کی خواہش پر بہشت نہیں ملتی (الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡا وَ عَمِلُوا ۔۔۔اَصۡحٰبُ الۡجَنَّۃِ)۔ اچھی عاقبت اور اچھے انجام کے لیے ایک عمل صالح انجام دینا کافی نہیں بلکہ ہر نیک کام کو انجام دینا ضروری ہے (عَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ) میں صالحات پر الف لام آیا ہے جو ہر طرح کے نیک کام کو شامل ہے۔

نیکی کے عنوان میں احسان جامع ترین اور وسیع ترین لفظ ہے۔ والدین فقیر ہوں تو مالی امداد اور اگر مالدار ہوں تو روحانی طور پر ان کو حوصلہ دینا والدین کے ساتھ احسان کا مصداق ہے۔ یتیم سے احسان کرنے میں اس کی اچھی تربیت، اس کےحقوق کا خیال رکھنا، اسے پیار و محبت کرنا اور اس کی تعلیم و تربیت جیسے امور شامل ہیں۔ تمام الٰہی ادیان کے بنیادی اصول ایک جیسے ہیں اس لیے اس طرح کے تمام معیارات اور اصول اسلام میں بھی موجود ہیں۔ اللہ تعالیٰ عقل، فطرت اور وحی کی بنیاد پر لوگوں سے عہد و پیمان لیتا ہے (اَخَذۡنَا مِیۡثَاقَ)۔ تمام انبیاء کی دعوت کا سرنامہ توحید ہے، اس کے بعد نیک اعمال انجام دینے کی طرف دعوت دینا (لَا تَعۡبُدُوۡنَ اِلَّا اللّٰہَ ۟ وَ بِالۡوَالِدَیۡنِ اِحۡسَانًا)۔ والدین کے ساتھ احسان اور نیکی کرنے کا حکم توحید کے ہمراہ بیان ہوا ہے (لَا تَعۡبُدُوۡنَ اِلَّا اللّٰہَ ۟ وَ بِالۡوَالِدَیۡنِ اِحۡسَانًا)۔ ماں اور باپ کے درمیان فرق کرنا صحیح نہیں (بِالۡوَالِدَیۡنِ اِحۡسَانًا)۔ سب سے پہلے اپنے ضرورت مند رشتہ داروں سے احسان کرنے کا حکم ہے اس کے بعد دوسرے لوگوں کے ساتھ احسان کیا جائے (ذِی ‌الۡقُرۡبٰی وَ الۡیَتٰمٰی وَ۔۔۔) البتہ رشتہ داروں میں بعض کو دوسرے بعض پر فوقیت حاصل ہے (اُولُوا الۡاَرۡحَامِ بَعۡضُہُمۡ اَوۡلٰی بِبَعۡضٍ)’’انفال، ۷۵‘‘۔ دوسروں سے احسان کرتے وقت ادب و احترام کا لحاظ رکھا جائے اور بغیر منت اور احسان جتائے احسان اور نیکی کی جائے (قُوۡلُوۡا لِلنَّاسِ حُسۡنًا)۔ اگرچہ سب لوگوں کے ساتھ احسان نہیں کیا جاسکتا لیکن سب کے ساتھ اچھے انداز سے بات کی جاسکتی ہے (قُوۡلُوۡا لِلنَّاسِ حُسۡنًا)۔ اچھا برتاؤ اور اچھی گفتگو کرنے کا حکم صرف مسلمانوں کے ساتھ مختص نہیں بلکہ ہر انسان کے ساتھ اچھا سلوک کیا جائے اور بات کرنے میں اچھا انداز اپنایا جائے (قُوۡلُوۡا لِلنَّاسِ حُسۡنًا)۔ واجب زکات ادا کرنے کے علاوہ محروموں اور یتیموں کے ساتھ احسان کیا جائے، اس آیت میں زکات دینے کے ساتھ ساتھ یتیموں اور مساکین پر احسان کرنے کا حکم ہوا ہے (اِحۡسَانًا ۔۔۔ وَ الۡمَسٰاکِیۡنِ۔۔۔وَ اٰتُوا الزَّکٰوۃَ)۔ نماز اللہ تعالیٰ کے ساتھ رابطہ ہے اور زکات فقراء سے رابطہ ہے، یہ دونوں فریضے ایک دوسرے سے جدا نہیں (اَقِیۡمُوا الصَّلٰوۃَ وَ اٰتُوا الزَّکٰوۃَ)۔ نماز اور زکات کا فریضہ دوسرے ادیان میں بھی موجود تھا (اَقِیۡمُوا الصَّلٰوۃَ وَ اٰتُوا الزَّکٰوۃَ)۔ توحید کا عقیدہ، والدین ، یتیموں اور مسکینوں پر احسان کرنے کے ساتھ ساتھ زکات دینے اور لوگوں سے اچھے انداز سے گفتگو کرنے کا حکم دیا گیا ہے اور نماز قائم کرنے کا حکم بھی موجود ہے، یہ سارے امور اسلام میں موجود ہیں جو کہ اسلام کی جامعیت کی علامت ہیں۔ حقوق ادا کرنے کے درجات اور مراحل ہیں:پہلا درجہ اللہ تعالیٰ کا حق، دوسرا والدین کا حق، تیسرا رشتہ داروں کا حق، چوتھا یتیموں کا حق کہ جن کے ساتھ پیار و محبت کرنے کی ضرورت ہوتی ہے، ’’البتہ یتیموں کا عنوان عام ہے اور رشتہ دار یتیموں کو بھی شامل ہے اور دوسرے یتیموں کو بھی شامل ہے‘‘۔ مساکین کو مالی پریشانی ہوتی ہے’’یہ بھی رشتہ داروں سے بھی ہوسکتے ہیں اور غیر بھی ہوسکتے ہیں‘‘۔ اللہ تعالیٰ نے بندوں سے توحید، والدین سے احسان، رشتہ داروں سے نیکی، نماز اور زکات ان تمام امور کا عہد و پیمان لیا ہے (اَخَذۡنَا مِیۡثَاقَ۔۔۔)۔

ہوسکتا ہے اس آیت میں بنی اسرائیل سے عہد وپیمان لینے سے مراد یہ ہو جس کے متعلق سورہ مائدہ آیت ۳۲ میں بیان ہوا ہے کہ ہم نے بنی اسرائیل کو یہ حکم دیا کہ جو شخص کسی کو ناحق قتل کردے تو گویا اس نے ایک انسان کو قتل نہیں کیا بلکہ اس نے سب انسانوں کو قتل کیا ہے۔ حیات کا حق ہر انسان کا پہلا اور بنیادی حق ہے اور بے گناہ انسان کا قتل گناہ کبیرہ ہے۔ امام محمد باقر علیہ السلام نے فرمایا: مقتول کے سارے گناہ قاتل کی گردن پر آجاتے ہیں۔ نیز حدیث میں یہ بھی آیا ہے کہ اگر تمام آسمانوں اور زمین میں رہنے والے کسی ایک مومن کے قتل ناحق میں شریک ہوں تو سب دوزخ میں پھینکے جائیں گے۔ ظالم حکمرانوں کا یہ شیوہ رہا ہے کہ وہ اپنے اقتدار کو مضبوط کرنے کے لیے ہر حربہ استعمال کرتے ہیں۔ اس کے لیے مضبوط قلعے بناتے ہیں، بلند و بالا اور مضبوط عمارتیں تعمیر کرتے ہیں، اپنے دفاع کے لیے مضبوط محلات تعمیر کرتے ہیں اور اس کے لیے عام لوگوں کو دربدر کرتے ہیں، ان کی ہتک حرمت کرتے ہیں، انہیں اذیتیں دیتے ہیں اور ان کا ناحق قتل کرتے ہیں، مقروض کو قرض کی ادائیگی کے لیے رہائشی مکان فروخت کرنے پر مجبور کرتے ہیں۔ جو بھی دوسرے سے پہلے کسی جگہ کو اپنے کام کاج کے لیے انتخاب کرے یا عبادت کے لیے کسی جگہ کا انتخاب کرے یا کھیتی باڑی کے لیے پہلے کسی جگہ کا انتخاب کرلے تو وہ اس کا دوسروں سے زیادہ حقدار ہے اور دوسروں کو اس کی مزاحمت کرنے کی اجازت نہیں۔ رسول خداﷺ کے زمانے کے یہودیوں کے متعلق یہ جملہ (اَقۡرَرۡتُمۡ وَ اَنۡتُمۡ)تم نے اقرار اور تسلیم کیا، اس بنا پر ہے کہ ان کے بزرگوں نے ایسا اقرار کیا تھا، ان کے بزرگوں کا اقرار ان کا بھی اقرار ہے اور ان کے بعد والی نسلوں کا بھی اقرار ہے۔ جی ہاں! جو شخص کسی شخص سے یا ماضی یا آئندہ آنے والی کسی قوم کے عمل پر راضی ہو تو وہ اس کے کام میں شریک جانا جائے گا۔ اہم کاموں کو انجام دینے کے لیے فقط ایک فرمان جاری کرنا کافی نہیں بلکہ ان کاموں کے لیے عہد و پیمان لینا بھی ہوتا ہے (اَخَذۡنَا مِیۡثَاقَکُمۡ)۔ تمام الٰہی قوانین میں انسان کی جان کی حفاظت اور اس کے وطن میں امن و امان برقرار رکھنے کا حکم دیا گیا ہے (لَا تَسۡفِکُوۡنَ،لَا تُخۡرِجُوۡنَ)۔ وطن سے محبت فطری حق ہے، اس حق کو چھیننا ظلم ہے (وَ لَا تُخۡرِجُوۡنَ اَنۡفُسَکُمۡ مِّنۡ دِیَارِکُمۡ)۔ معاشرہ جسم واحد کی مانند ہےاور اس کے افراد ایک ہی جسم کے اعضاء کی طرح ہیں (دِمَآءَکُم، اَنۡفُسَکُمۡ) دوسرے کو قتل کرنا یا اسے گھر سے بے دخل کرنا خود اپنے اوپر ظلم کرنے کے مترادف اور اپنے آپ کو بے گھر کرنا ہے۔ بنی آدم اعضاء یکدیگر اند کہ در آفرینش ز یک گوہر اند ’’انسان ایک جسم کے اعضاء کی طرح ہیں وہ سب ایک ہی جوہر سے پیدا ہوئے ہیں‘‘

اس آیت میں اللہ تعالیٰ نے بنی اسرائیل کی سرزنش کی ہے کہ اللہ تعالیٰ سے عہد باندھنے کے باوجود انہوں نے ایک دوسرے کو قتل کیا اور ایک دوسرے کو گھروں سے بے دخل کردیا۔ تمہاری ذمہ داری تھی کہ تم ایک ایسا معاشرہ تشکیل دو جو باہمی صحیح روابط اور تعلقات پر استوار ہو، گھرانہ، قبیلہ، خاندانی روابط قائم ہوں، ایک دوسرے کی مشکلات حل کریں، ایک دوسرے کے مددگار بنیں، لیکن تم نے باہمی پیار و محبت کو جگہ جنگ و جدل میں تبدیل کیا، ایک دوسرے کے حقوق کو پامال کیا، گناہ میں ایک دوسرے کی مدد کی، نیکی کے کاموں میں ایک دوسرے کے مددگار نہ بنے، تفرقہ اور افراتفری کو رواج دیا، تمہاری حمایت سے ظالم و جابر حکمران معاشرہ پر مسلط ہوئے، ظالم و جابر حکمرانوں کو جرائت ہوئی کہ وہ لوگوں کو قتل کریں اور انہیں جلا وطن کردیں، ان لڑائیوں میں اگر کچھ کو قیدی بنا کر لے آؤ تو اس کا تاوان دے کر اسے آزاد کرو، جبکہ تورایت میں تمہیں یہ حکم دیا گیا تھا کہ ایک دوسرے کو قتل نہ کرو، ایک دوسرے کو گھروں سے بے دخل نہ کرو لیکن تم نے اس پر کان نہیں دھرا۔ اب تم اس بات کے لیے تیار رہو کہ ایک دوسرے کو قتل کرو، پھر اسیر بناؤ اور پھر انہیں آزاد کرو، اگر اسیر بننا توہین ہے تو قتل کرنا اس سے زیادہ برا ہے، تم اللہ تعالیٰ کا حکم نہیں مانتے ہو بلکہ اس کی آیات کو اپنی مرضی اور نفسانی خواہشات کے تحت تبدیل کرتے ہو، جو بات تمہاری مرضی کی ہو تو اسے مانتے ہو اور اگر تمہاری خواہش کے خلاف ہو تو اسے نہیں مانتے ہو۔ اس آیت میں دین کے بعض احکام پر عمل کرنے اور بعض کو چھوڑنے کے خطرہ سے خبردار کیا گیا ہے، بعض لوگ دین کے کچھ احکام کو لیتے ہیں اور کچھ کو چھوڑ دیتے ہیں۔ اگر مسلمان اسلام کے انفرادی احکام پر عمل کریں لیکن اجتماعی مسائل کو قبول نہ کریں تو پھر انہیں ذلت و رسوائی کا سامنا کرنے کا منتظر رہنا چاہیے، انہیں دنیا میں ذلت و رسوائی اور آخرت میں سخت عذاب کا سامنا کرنا ہوگا۔ معاشرے میں کتنے لوگ ایسے ہیں جو نماز و روزہ کی پابندی کرتے ہیں لیکن حکومت، عدلیہ اور اجتماعیت سے متعلق احکام کے پابند نہیں ہیں۔ گناہ میں مدد دینا جائز نہیں (تَظٰہَرُوۡنَ عَلَیۡہِمۡ بِالۡاِثۡمِ وَ الۡعُدۡوَانِ)۔ ایمان کی نشانی عمل ہے، اگر کوئی شخص دین کے دستورات پر عمل کرتا ہے تو وہ مومن ہے اور جو دینی احکام پر عمل نہیں کرتا گویا وہ مومن ہی نہیں (اَفَتُؤۡمِنُوۡنَ بِبَعۡضِ الۡکِتٰبِ وَ تَکۡفُرُوۡنَ بِبَعۡضٍ) قرآن مجید بجائے اس کے کہ کہتا ’’تم بعض احکام اور دستورات کو کیوں چھوڑتے ہو‘‘یہ کہا ہے کہ ’’تم بعض دستورات کا کفر کیوں کرتے ہو؟‘‘،’’عمل نہ کرنے کو کفر کہا ہے‘‘۔ حقیقی ایمان دین کے ان دستورات پر عمل کرنا ہے جو انسان کے مزاج کے خلاف ہوں، ورنہ جو دستورات انسان کے مزاج اور اس کی طبیعت کے مطابق ہوں اس پر تو وہ ان احکام کے بغیر بھی عمل کرتا ہے۔ ایمان کا معیار ان دستورات پر عمل کرنا نہیں بلکہ ایمان کا معیار تمام الٰہی دستورات پر عمل کرنا ہے خواہ وہ انسان کے مزاج کے مطابق ہوں یا اس کے مزاج کے مخالف ہوں(تَقۡتُلُوۡنَ، تُفٰدُوۡہُمۡ)۔ بنی اسرائیل ایک دوسرے کو قتل کرنے کے بارے تورایت کا حکم نہیں مانتے لیکن اسیروں کو آزاد کرنے کے متعلق تورایت کے دستورات پر عمل کرتے ہیں۔ بعض آیات کا کفر گویا تمام احکام اور ساری آیات کا انکار ہے، اسی لیے جو لوگ بعض آیات پر عمل کرتے ہیں ان کی سزا دنیا میں ذلت رسوائی اور آخرت میں دردناک عذاب ہے (خِزۡیٌ فِی الۡحَیٰوۃِ الدُّنۡیَا۔۔۔یُرَدُّوۡنَ اِلٰۤی اَشَدِّ الۡعَذَابِ)۔

اس آیت میں عہد و پیمان توڑنے کی وجہ انسانوں کا قتل کرنا اور بعض آیات پر عمل نہ کرنا بیان ہوا ہے۔ یہ لوگ دنیاوی زندگی چاہتے ہیں اس لیے وہ صرف ان ہی احکام پر عمل کرتے ہیں جو ان کے مفادات کو پورا کرتے ہیں اور جو احکام ان کے مفادات کو پورا نہیں کرتے وہ ان پر عمل نہیں کرتے۔ لہذا دنیا پرستوں کے دنیاوی اور اخروی عذاب میں کمی نہیں ہوگی، یہ ان کا گمان ہے کہ یا تو انہیں عذاب ہی نہ ہوگا اگر عذاب ہوا تو بہت تھوڑے عرصہ کے لیے ہوگا۔ ان کا یہ وہم و گمان درست نہیں؛ انہیں وہی سزا ملے گی جو دوسرے مجرموں کو ملنی ہے۔ انسان صاحب اختیار ہے اور اسے راستے کے انتخاب کا حق دیا گیا ہے، وہ تمام آیات جن کا مضمون یہ ہے کہ ’’انسان نے دنیا کو لے لیا اور آخرت کو بیچ دیا‘‘ یہ اس بات کا ثبوت ہے کہ انسان مجبور نہیں ہے بلکہ اس کے پاس اختیار ہے، وہ خود ہی سوچ سمجھ کر اور حساب کتاب لگا کر کسی راستے کا انتخاب کرتا ہے (اشۡتَرَوُا)۔ الٰہی قانون میں سب برابر ہیں (فَلَا یُخَفَّفُ) بنی اسرائیل کا اپنے آپ کو دوسروں سے افضل سمجھنا اور یہ کہنا کہ ہم اللہ کے بیٹے اور اس کے محبوب ہیں، ان کا یہ خیال درست نہیں۔ اللہ تعالیٰ کا غضب کسی ایسے انسان کو نہیں چھوڑتا جو ضد اور ہٹ دھرمی کی بنیاد پر کفر اختیار کرے۔

اس آیت میں یہ بتایا گیا ہے کہ لوگوں کی ہدایت کے لیے اللہ تعالیٰ ان پر پے درپے لطف اور مہربانی فرماتا ہے کہ حضر ت موسیٰ علیہ السلام کے بعد حضرت داود علیہ السلام، حضرت سلیمان علیہ السلام، حضرت یوشع علیہ السلام اور حضرت زکریا علیہ السلام جیسے پیغمبروں کو بھیجا، ان انبیاء کے بعد حضرت عیسیٰ علیہ السلام کو بھیجا، ان تمام انبیاء کو واضح و روشن آیات اور معجزات و دلائل کے ساتھ بھیجا گیا، جن کی روح القدس سے تائید کی جاتی رہی لیکن بنی اسرائیل نے ہٹ دھرمی اور تکبر کرتے ہوئے ہدایت کو قبول کرنے کی بجائے انبیاء کو جھٹلایا اور انہیں قتل کیا۔ تعلیم و تربیت کسی ایک وقت یا زمانے کے ساتھ مخصوص نہیں بلکہ اس میں تسلسل ضروری ہے (قَفَّیۡنَا) ایک کےبعد دوسرے پیغمبر کو بھیجنا اس بات کا ثبوت ہے کہ پوری انسانی تاریخ میں تعلیم و تربیت اور ہدایت کا سلسلہ جاری رہا۔ فرشتے اولیاء الٰہی کی مدد کرتے ہیں (اَیَّدۡنٰہُ بِرُوۡحِ الۡقُدُسِ)۔ انبیاء کو حکم ہے کہ وہ لوگوں کے پاس جائیں (جَآءَکُمۡ رَسُوۡلٌ)۔ ہدایت، نفسانی خواہشات اور ذاتی رجحانات سے ہم آہنگ نہیں (لَا تَہۡوٰۤی اَنۡفُسُکُمُ)۔ نفسانی خواہشات کی پیروی انسان کو پیغمبر کے قتل تک لے جاتی ہے(فَرِیۡقًا تَقۡتُلُوۡنَ)۔ انبیاء علیہم السلام طے شدہ اہداف کو حاصل کرنے کے لیے اپنی جان تک قربان کر دیتے ہیں (فَرِیۡقًا تَقۡتُلُوۡنَ)۔

بظاہر یہ طنزیہ جواب انبیاء کے خلاف تمام مشرکین اور باغیوں کا نعرہ تھا، جیسے وہ حضرت شعیب علیہ السلام کے جواب میں کہتے تھے (یٰاشُعَیۡبُ مَا نَفۡقَہُ)’’ھود، ۹۱‘‘ ہم تیری بات کو نہیں سمجھتے۔ انسان اپنی بدبختی کی راہ خود اپنے ہاتھوں سے ہموار کرتا ہے، اگر کسی گروہ پر اللہ تعالیٰ کا قہر و غضب ہوا تو یہ خود ان کی ہٹ دھرمی، ضد اور کفر کی وجہ سے ہے (لَعَنَہُمُ اللّٰہُ بِکُفۡرِہِمۡ)۔

یہ آیت بنی اسرائیل کی نفسانی خواہشات کی پیروی اور ہٹ دھرمی کا ایک اور منظر کو بیان کررہی ہے کہ وہ تورایت کی بشارتوں کی بنیاد پر ایک پیغمبر کی بعثت کا انتظار کر رہے تھے یہاں تک کہ وہ ایک دوسرے کو اس بات کی خوشخبری دیتے تھے۔ امام جعفر صادق علیہ السلام نے فرمایا: یہودیوں کی مدینہ میں رہائش رکھنے کی وجہ یہ تھی کہ ان کو معلوم تھا کہ یہ شہر رسول کی ہجرت کا مقام ہوگا۔ اسی وجہ سے انہوں نے رسولﷺ کی آمد سے پہلے وہاں پر سکونت اختیار کرلی۔ لیکن پیغمبر اسلامﷺ کی آمد کے بعد جب انہوں نے دیکھ لیا کہ وہ تمام نشانیاں ان میں موجود ہیں جو انہوں نے اس پیغمبر کے بارے میں تورایت میں پڑھی تھیں، انہیں ماننے سے انکار کردیا اور کفر اختیار کیا۔ الٰہی ادیان نہ صرف ایک دوسرے کے مد مقابل نہیں بلکہ ایک دوسرے کی تصدیق کرتے ہیں (مُصَدِّقٌ)۔ ہر استقبال پر بھروسہ نہیں کرنا چاہئے، یہودی مدینہ میں مستقبل کے انتظار میں تھے، وہ مستقبل پر نظر رکھے ہوئے تھے کہ ایک رسول نے ہجرت کرکے مدینہ میں آنا ہے لیکن ان کا یہ انتظار کرنا ان کے فائدہ میں نہ ہوا کہ انہوں نے نشانیوں کے باوجود رسول کی آمد کے بعد ان کا کفر کردیا (کَانُوۡا مِنۡ قَبۡلُ ۔۔۔کَفَرُوۡا بِہٖ)۔ حق کی معرفت اور اس سے آگہی کافی نہیں کیونکہ کتنا زیادہ دیکھنے میں آیا ہے کہ بہت سارے ایسے لوگ تھے جنہوں نے حق کو پہچان لیا لیکن ہٹ دھرمی اور ضد بازی کی وجہ سے اس حق کا انکار کردیا اور کافر ہوگئے (فَلَمَّا جَآءَہُمۡ مَّا عَرَفُوۡا کَفَرُوۡا)۔

اس آیت میں یہودیوں کا پیغمبر اسلامﷺپر ایمان لانے سے انکار کرنے کی وجہ کو اس طرح بیان کیا ہے: وہ حسد کرتے تھے کہ بنی اسرائیل سے کسی ایک پر وحی کیوں نہ آئی، ان کا حسد کرنا اور کفر اپنانا بہت ہی برا معاملہ تھا جس کے بدلے انہوں نے خود کو فروخت کیا۔ بعض دفعہ حسد کفر کا سبب بن جاتا ہے، بنی اسرائیل کی یہ آرزو تھی کہ پیغمبر موعود بنی اسرائیل سے ہو، جب ان کی یہ آرزو پوری نہ ہوئی تو انہوں نے حسد کیا اور پیغمبراسلامﷺ کو ماننے سے انکار کیا (بَغۡیًا اَنۡ یُّنَزِّلَ)۔ پیغمبری اللہ تعالیٰ کا فضل ہے (مِنۡ فَضۡلِہٖ عَلٰی مَنۡ یَّشَآءُ)۔ انسانوں کی ناراضگی کا اللہ تعالیٰ کے حکیمانہ الطاف اور اس کی مہربانیوں اور نوازشات پر کوئی اثر نہیں ہوتا، اللہ تعالیٰ جسے چاہتا ہے اس پر اپنا فضل کرتا ہے چاہے یہ فضل و انعام دوسرے لوگوں کو پسند ہو یا نہ ہو، اللہ تعالیٰ کا فضل اسی کی مشیت اور مرضی سے ہوتا ہے لوگوں کی مرضی سے نہیں ہوتا (مَنۡ یَّشَآءُ)۔ سب سے زیادہ خسارے کا کاروبار وہ ہے کہ انسان اپنا سب کچھ دے دے اور اس کے بدلے اللہ تعالیٰ کا غضب کما لے (بِئۡسَمَا اشۡتَرَوۡا۔۔۔غَضَبٍ، عَذَابٌ مُّہِیۡنٌ)۔

پیغمبراسلامﷺ کو تمام امتوں کو دعوت دینے کا حکم تھا کہ سب کو اسلام کی طرف دعوت دیں (قِیۡلَ لَہُمۡ)۔ کافروں کے کفر کا ایک سبب قومی تعصبات اور نسل پرستی ہے (نُؤۡمِنُ بِمَاۤ اُنۡزِلَ عَلَیۡنَا وَ یَکۡفُرُوۡنَ بِمَا وَرَآءَہٗ)۔ ایمان کا معیار آئین و شریعت ہے نہ کہ قوم، قبیلہ اور نسل (وَ ہُوَ الۡحَقُّ)۔ قرآن مجید پورا کا پورا حق ہے (اَنۡزَلَ اللّٰہُ ۔۔۔ وَ ہُوَ الۡحَقُّ)۔ اس اعتبار سے کہ رسول اسلامﷺ کے زمانے میں موجود یہودی ماضی میں گزرے اپنے بڑوں کے افکار اور نظریات اور اعمال کے حامی تھے اس لیے اللہ تعالیٰ نے انبیاء کے قتل کی نسبت ان کی طرف دی ہے (فَلِمَ تَقۡتُلُوۡنَ )۔ جھوٹ، رسوائی کا باعث بنتا ہے (فَلِمَ تَقۡتُلُوۡنَ۔۔۔ اِنۡ کُنۡتُمۡ مُّؤۡمِنِیۡنَ) اگر بنی اسرائیل سے جو انبیاء ہیں ان پر تمہارا ایمان ہے تو پھر تم انہیں قتل کیوں کرتے ہو؟ جیسے حضرت یحیٰ علیہ السلام اور حضرت زکریا علیہ السلام کو شہید کیا۔

اس بات کا ایک اور ثبوت یہ ہے کہ تم نے حضرت محمدﷺ پر ایمان نہ لانے کے لیے بہانہ بنایا کہ وہ عرب قوم سے ہیں لیکن حضرت موسیٰ علیہ السلام جو تمہاری ہی قوم سے برترین تھے جب وہ اتنے سارے دلائل اور معجزات کے ساتھ تمہارے درمیان آئے چند راتوں کے لیے تمہارے درمیان سے چلے گئے تو تم نے ان کی عدم موجودگی میں گوسالہ پرستی شروع کردی۔ وہ کوہ طور پر تورایت لینے کے لیے گئے تھے ۔ تم نے حضرت موسیٰ علیہ السلام کی تمام مشقتوں کو ہوا میں اڑا دیا اور اپنے اوپر ظلم کیا۔ سابقہ واقعات کو سامنے رکھ کر صحیح فیصلہ کیا جاسکتا ہے (اتَّخَذۡتُمُ الۡعِجۡلَ)۔ شرک اور جاہلیت کی طرف پلٹ جانا اپنے اوپر اور بعد والی نسلوں پر ظلم ہے(وَ اَنۡتُمۡ ظٰلِمُوۡنَ)۔

یہودیوں کی آخری بات یہ تھی کہ اگر پیغمبر بنی اسرائیل سے نہ ہو تو ہم اس پر ایمان نہیں لائیں گے اور فقط اسی کتاب کو قبول کریں گے جو ہمارے اوپر اتاری گئی ہو۔ ان کے جواب میں قرآن مجید نے ان کے جھوٹ کے چند نمونے پیش کئے ہیں: ۱۔ ایک نمونہ سابقہ آیت میں بیان ہوا کہ اگر تم اس دعویٰ میں سچے ہو تو پھر تم نے حضرت موسیٰ علیہ السلام کو پیٹھ دکھا کر گوسالہ پرستی کیوں کی؟ ۲۔ ان کے جھوٹ کی دوسری مثال اس آیت میں بیان ہوئی ہے اور کہا گیا ہے کہ ہم نے تم سے عہد لیا اور کوہ طور کو زمین سے اٹھا کر تمہارے سروں پر لاکھڑا کیا اور تم سے یہ کہا کہ مضبوطی کے ساتھ تورایت میں بیان شدہ آسمانی دستورات کو تھام لو، انہیں غور سے سنو اور ان پر عمل کرو، لیکن تم نے کہا کہ ہم ان دستورات کو سنیں گے لیکن ان کے مطابق عمل نہیں کریں گے۔ اب تم قرآن اور رسول اسلامﷺ پر اس بہانے سے ایمان نہیں لاتے ہو کہ حضرت محمدﷺ ہماری قوم سے نہیں اور قرآن ہمارے اوپر نازل نہیں ہوا، تو پھر تم نے حضرت موسیٰ علیہ السلام جو تمہاری قوم سے تھے اور تورایت جو تمہارے اوپر نازل ہونے والی کتاب تھی اس کے ساتھ ایسا رویہ کیوں اپنایا؟ قرآن مجید یہودیوں کے قرآن پر عقیدہ نہ رکھنے کی وجہ کو اس طرح بیان کرتا ہے: کفر کی وجہ سے ان کے دلوں میں گوسالہ پرستی کی محبت بھر چکی تھی اور ان میں سوچنے اور ایمان لانے کی گنجائش باقی نہ رہی تھی، وہ گوسالہ پرستی کی محبت میں غرق ہوچکے تھے۔ اگر بنی اسرائیل اپنے دعویٰ میں سچے ہیں کہ جو ہمارے اوپر نازل ہوا ہے اس پر ایمان لائیں گے تو ان کے اعمال کی فائل میں موجود جرائم اور خلاف ورزیوں کا کیا عذر پیش کریں گے؟ کیا گوسالہ پرستی، عہد شکنی اور پیغمبر کو قتل کرنا بھی ایمان کا حصہ ہے؟! عہد و پیمان لینا عمل کے لیے محرک ہے (وَ اِذۡ اَخَذۡنَا مِیۡثَاقَکُمۡ)۔ الٰہی انقلاب کے ثمرات کی حفاظت کے لیے خبردار رہنا ضروری ہے (رَفَعۡنَا فَوۡقَکُمُ)۔ الٰہی دستورات اور احکام کے نفاذ کے لیے قدرت، طاقت، سنجیدگی، عشق اور فیصلہ کن اقدامات کرنا ضروری ہے، غفلت، لاپرواہی، بے توجہی اور سستی و کاہلی سے یہ کام انجام نہیں پاسکتا (خُذُوۡا مَاۤ اٰتَیۡنٰکُمۡ بِقُوَّۃٍ )۔ کسی شئے سے حد سے زیادہ عشق اور تعلق بھی خطرناک ہوسکتاہے، اگر انسان کا دل کسی ایک چیز پر لگ جائے تو پھر وہ حقائق کو قبول کرنے پر تیار نہیں ہوتا (اُشۡرِبُوۡا فِیۡ قُلُوۡبِہِمُ الۡعِجۡلَ)، جیسا کہ مشہور ضرب المثل ہے (حُبُّ الشَّئ یُعْمِی وَ یَصُمُّ)کسی چیز سے حد سے زیادہ محبت انسان کو اندھا اور بہرہ کردیتی ہے، انسان اس شئے کے عیوبوں اور کمزوریوں کو قبول کرنے پر تیار نہیں ہوتا۔ انسان کا عمل اس کے خیالات اور عقائد کی عکاسی کرتا ہے(بِئۡسَمَا یَاۡمُرُکُمۡ بِہٖۤ اِیۡمَانُکُمۡ)۔

بنی اسرائیل جھوٹے دعوے کرتے اور خیالات کی دنیا میں رہتے اور کہتے تھے: ہم اللہ تعالیٰ کے محبوب ہیں(نَحۡنُ اَبۡنٰٓؤُا اللّٰہِ وَ اَحِبَّآؤُہٗ)’’مائدہ، ۱۸‘‘ یہودیوں کے علاوہ کوئی اور بہشت نہیں جائے گا(لَنۡ یَّدۡخُلَ الۡجَنَّۃَ اِلَّا مَنۡ کَانَ ہُوۡدًا)’’بقرہ، ۱۱۱‘‘ اگر وہ دوزخ میں گئے تو صرف کچھ مدت کے لیے انہیں دوزخ کی آگ میں رہنا پڑے گا (لَنۡ تَمَسَّنَا النَّارُ اِلَّاۤ اَیَّامًا مَّعۡدُوۡدَۃً)’’بقرہ،۸۰‘‘ اس آیت میں ان کے تمام توہمات اورخیالات کو رد کرتے ہوئے ان سے کہا گیا ہے کہ اگر تم ان خیالات اور وہمیات پر ایمان رکھتے ہو تو پھر تم موت سے نہ گھبراؤ اور موت سے فرار نہ کرو بلکہ مرنے کی آرزو کرو تاکہ تم بہشت میں پہنچ جاؤ۔ اولیاء اللہ نہ صرف موت سے نہیں ڈرتے بلکہ موت کی آرزو بھی کرتے ہیں جس طرح امام علی علیہ السلام فرماتے ہیں (وَ اَللَّهِ لاَبْنُ أَبِي طَالِبٍ آنَسُ بِالْمَوْتِ مِنَ اَلطِّفْلِ بِثَدْيِ) اللہ کی قسم! جس قدر دودھ پینے والا بچہ ماں کے سینے سے مانوس ہوتا ہے اس سے زیادہ ابوطالب کا بیٹا موت سے مانوس ہے۔ موت سفر کی مانند ہے، ایسا ڈرائیور اس سفر سے ڈرتا ہے جو راستہ سے واقف نہ ہو یا اس کی گاڑی میں تیل نہیں یا کوئی قانونی خلاف ورزی کرچکا ہے اور اسے گرفتاری کا ڈر ہے یا راستہ میں ڈاکو ہیں جو اس پر حملہ کریں گے یا جہاں جانا چاہتا ہے وہاں پر اس کے ٹھہرنے کے لیے کوئی جگہ موجود نہیں، جبکہ سچا مومن راستہ سے واقف ہے (اِلَیۡہِ الۡمَصِیۡرُ)’’شوریٰ، ۱۵‘‘، اس کے پاس زاد راہ’’گاڑی میں تیل‘‘بھی موجود ہے (عَمِلَ صَالِحًا)’’بقرہ، ۶۲‘‘،خلاف ورزیوں کی توبہ کے ذریعہ تلافی کر لی ہے؛ اس کے پاس سمگلنگ کا سامان (گناہوں کا بوجھ) نہیں ہے، جہاں جانا چاہتا ہے وہاں پر اپنی رہائش گاہ بارے بھی آگاہ ہے (جَنَّۃُ الۡمَاۡوٰی)’’نجم، ۱۵‘‘۔ اجارہ داری اور نسل پرستی کا دائرہ قیامت تک جاسکتا ہے(اِنۡ کَانَتۡ لَکُمُ الدَّارُ الۡاٰخِرَۃُ عِنۡدَ اللّٰہِ خَالِصَۃً۔۔۔)۔ انسان کا ضمیر اور وجدان بہترین جج ہے (اِنۡ کَانَتۡ۔۔۔فَتَمَنَّوُا الۡمَوۡتَ)۔ موت کی تیاری سچے اور حقیقی ایمان کی نشانی ہے (فَتَمَنَّوُا الۡمَوۡتَ اِنۡ کُنۡتُمۡ صٰدِقِیۡنَ)۔

موت سے نہ گھبرانا سچائی اور یقین کا نشانی ہے، جب موت آجاتی ہے تو تعارفی بیانات اور وہمیات اور خیالات ختم ہوجاتے ہیں، موت کے بعد انسان کے ہمراہ صرف اس کے اعمال ہوں گے، موت کے وقت انسان یقین کرلیتا ہے کہ دنیا کا سامان کم اور ناچیز ہے جبکہ آخرت بہتر اور ہمیشہ باقی رہنے والی ہے۔ دنیا ایسا غنچہ ہے جو کسی کے لیے نہیں کھلتا، دنیا چاہنے والے ان مکھیوں کی مانند ہیں جو مٹھائی کے گرد اکٹھی ہوتی ہیں۔ انسان اگر یقین کی منزل پر پہنچ جائے اور یہ جان لے کہ ہر لمحہ موت کے قریب ہوتا جاتا ہے تو وہ الٰہی ملاقات اور اللہ کے دیدار اور اللہ کے قریب ہونے کو محسوس کرلے گا۔ کربلا کے میدان میں امام حسین علیہ السلام جس قدر شہادت کے وقت کے قریب ہوتے جارہے تھے تو آپ کے چہرہ کی چمک میں مزید اضافہ ہوتا جاتا، خوشی اور خوشحالی آپ کے چہرے پر نمایاں ہوتی جاتی۔ شب عاشورا جب آپ نے اپنے اصحاب سے سوال کیا کہ موت تمہارے نزدیک کیسی ہے؟ تو انہوں نے جواب میں ایسے کلمات بیان کئے جو ان کے یقین اور ان کے راستے کے حق ہونے کو بیان کرتے ہیں، وہ موت کو مٹھاس جانتے تھے، کچھ تو رات کے آخری پہر ایک دوسرے کے ساتھ مذاق کررہے تھے۔ انسان در حقیقت موت سے نہیں ڈرتا بلکہ اپنے برے اعمال سے ڈرتا ہے (بِمَا قَدَّمَتۡ اَیۡدِیۡہِمۡ)۔ جھوٹے دعویدار اور بے جا توقعات رکھنے والے ظالم ہیں (وَ اللّٰہُ عَلِیۡمٌۢ بِالظّٰلِمِیۡنَ)۔

امام زین العابدین علیہ السلام دعائے مکارم الاخلاق میں اللہ تعالیٰ سے اس طرح سوال کرتے ہیں:(عَمِّرْنِي مَا كَانَ عُمُرِي بِذْلَةً فِي طَاعَتِكَ، فَإِذَا كَانَ عُمُرِي مَرْتَعاً لِلشَّيْطَانِ فَاقْبِضْنِي إِلَيْكَ) اے اللہ! اگر میری عمر تیری اطاعت کے راستہ میں ہو تو مجھے لمبی عمر دے لیکن اگر میری زندگی شیطان کی چراگاہ بن جائے تو اسے لے لے۔ انسان کے لیے لمبی عمر اہم نہیں بلکہ اللہ تعالٰی کا قرب، عمر کی برکت اور جہنم کی آگ سے نجات کی قدر و اہمیت ہے (لَوۡ یُعَمَّرُ اَلۡفَ سَنَۃٍ ۚ وَ مَا ہُوَ بِمُزَحۡزِحِہٖ مِنَ الۡعَذَابِ)۔ یہودی سب سے زیادہ حریص اور دنیا کے سب سے زیادہ لالچی ہیں (اَحۡرَصَ النَّاسِ عَلٰی حَیٰوۃٍ)۔ جھوٹا آدمی کم حافظہ والا ہوتا ہے، یہودی ایک طرف تو یہ کہتے ہیں کہ بہشت ہمارے لیے مخصوص ہے (لَکُمُ الدَّارُ الۡاٰخِرَۃُ عِنۡدَ اللّٰہِ خَالِصَۃ) دوسری طرف ان کی یہ آرزو ہے کہ وہ ہمیشہ دنیا میں رہیں(یُعَمَّرُ اَلۡفَ سَنَۃٍ)۔

اس آیت کے شان نزول میں آیا ہے کہ جب پیغمبر اکرمﷺمدینہ تشریف لے آئے تو ایک دن یہودیوں کا عالم ابن صوریا فدک کے یہودیوں کے ایک وفد کے ہمراہ آپ کے پاس آیا اور آپ سے کچھ سوالات کئے۔ حضرت نے اس کے تمام سوالات کے جوابات دئے اور انہوں نے جو نشانی طلب کی وہ نشانی انہیں بتا دی۔ ان کا آخری سوال یہ تھا کہ آپ کے لیے وحی لانے والے فرشتے کا نام کیا ہے؟ آپ نے فرمایا: جبرائیل ہے۔ انہوں نے کہا: اگر میکائیل ہوتا تو ہم آپ پر ایمان لے آتے کیونکہ جبرائیل جہاد جیسے مشکل اور سخت احکام کا دستور دیتا ہے جبکہ میکائیل آسان دستورات لاتے ہیں۔ ضدی انسان فرشتوں پر بھی تہمت لگاتا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے فرشتوں کے بارے میں فرمایا کہ وہ سب معصوم ہیں (لَا یَعۡصُوۡنَ اللّٰہَ مَاۤ اَمَرَہُمۡ)’’تحریم، ۶‘‘ فرشتے کبھی بھی اللہ تعالیٰ کے فرمان کی نافرمانی نہیں کرتے۔ وہ جبرائیل کے ساتھ اپنی دشمنی کی وجہ یہ بتاتے کہ وہ مشکل اور سخت احکام لے آتے تھے جبکہ میکائیل آسان احکام لاتے تھے، یہ سکول کے اس طالب علم کی مانند ہیں جو ریاضی کے استاد کو برا کہے اور ورزش کے استاد سے محبت کرے جبکہ وہ دونوں اس کی تعلیم و تربیت کے لیے کوشاں ہیں۔ نیک افراد کی مخالفت کرنے والوں کے سامنے ان کا دفاع کرنا ضروری ہے (نَزَّلَہٗ عَلٰی قَلۡبِکَ بِاِذۡنِ اللّٰہِ) اللہ تعالیٰ نے بنی اسرائیل کے خیالات کی مذمت کی ہے اور جبرائیل کی تعریف بیان کی ہے کہ وہ ہمارے اذن کے بغبر کچھ نہیں کرتا، وہ پیغمبر تک ہمارا پیغام پہنچانے میں امین ہے۔

انبیاء اور اولیا کے ساتھ دشمنی رکھنا، اللہ تعالیٰ کے ساتھ دشمنی رکھنے اور کفر کے مترادف ہے (فَاِنَّ اللّٰہَ عَدُوٌّ لِّلۡکٰفِرِیۡنَ)۔

انسان نفسانی خواہشات کی پیروی کرنے اور گناہ کے ارتکاب کی وجہ سے حق سے نکل جاتا ہے اور کفر کی طرف راغب ہوجاتا ہے۔ قرآن مجید میں ہے جو گناہ کا ارتکاب کرتا ہے اگر وہ توبہ نہ کرے اور اپنے گناہوں کی تلافی نہ کرے تو یہ کفر اور حق کو جھٹلانا ہے ’’روم، ۱۰‘‘۔ ابن صوریا نے جب پیغمبر اکرمﷺسے اپنے سوالات کے جوابات سن لیے اور اس کے پاس کوئی بہانہ نہ رہا تو اس نے کہہ دیا کیونکہ جبرائیل علیہ السلام آپ کے لیے وحی لے آتے ہیں اور وہ سخت اور مشکل احکام لاتے ہیں جبکہ میکائیل آسان احکام لاتا ہے اس لیے ہم آپ پر ایمان نہیں لاتے۔ لیکن جب یہودی عوام کے پاس گیا تو انہیں حقائق سے غافل رکھنے کے لیے ان سے کہہ دیا کہ پیغمبراسلامﷺنے اپنے دعویٰ کو سچ ثابت کرنے کے لیے کوئی واضح دلیل نہیں دی۔ اس آیت میں پیغمبر اکرمﷺکو تسلی دی گئی ہے کہ آپ ابن صوریا جیسے یہودی علماء کی بہانہ تراشیوں سے غمگین نہ ہوں کیونکہ وہی لوگ کفر اختیار کرتے ہیں جو فاسق ہیں اور نفسانی خواہشات کی پیروی اور کثرت سے گناہ کرنے کی وجہ سے حق کے دائرہ سے باہر نکل گئے ہیں۔ حقیقت کے برعکس اور ناحق اگر کسی کے عیب بیان کئے جائیں تو صحیح صورت حال بیان کرکے ایسے آدمی کا دفاع کرنا ضروری ہے، یہودی علماء نے ناحق طور پر پیغمبراسلامﷺ کو کمزور بنانے کی کوشش کی اور کہا کہ ان کے پاس اپنے دعویٰ کو ثابت کرنے کے لیے کوئی دلیل نہیں تو اللہ تعالیٰ نے آنحضرت کا دفاع کرتے ہوئے فرمایا: (اَنۡزَلۡنَاۤ اِلَیۡکَ اٰیٰتٍۭ بَیِّنٰتٍ)۔ گناہ اور فسق، کفر کا سبب بنتا ہے (مَا یَکۡفُرُ بِہَاۤ اِلَّا الۡفٰسِقُوۡنَ)۔

یہودی علماء کے پاس حضرت محمدﷺ کے متعلق جو نشانیاں موجود تھیں ان کی بنا پر وہ آپ کو اس طرح پہچانتے تھے جس طرح اپنی اولاد کو پہچانتے تھے لیکن آپ کی بعثت کے بعد انہوں نے آپ پر ایمان لانے سے انکار کردیا اور حقائق پر پردہ ڈالا اور ایسا ظاہر کرنے لگے کہ گویا وہ کچھ جانتے ہی نہیں۔ حتی اپنے مخالفوں سے بھی انصاف پر مبنی رویہ اپنایا جائے، سابقہ آیت میں فرمایا: ان میں سے اکثر ایمان نہیں لاتے، تاکہ ان میں سے بعض ایمان لانے والوں کا حق محفوظ رہے۔ اس آیت میں بھی یہی فرمایا: ان میں سے ایک گروہ ایسا ہے، تاکہ سب کو ایک نظر سے نہ دیکھا جائے (نَبَذَہٗ فَرِیۡقٌ مِّنۡہُمۡ)۔ جس علم پر عمل نہ کیا جائے وہ جہل ہے، وہ علماء جو اپنے علم کو نظر انداز کردیتے ہیں وہ جاہل ہیں (کَاَنَّہُمۡ لَا یَعۡلَمُوۡنَ)۔

احادیث سے معلوم ہوتا ہے کہ حضرت سلیمان علیہ السلام نے یہ حکم دیا تھا کہ جادوگروں کی تحریروں کو ایک جگہ اکٹھا کرکے رکھ دیا جائے تاکہ کوئی اس سے غلط استفادہ نہ کرے اور لوگوں کو انحراف سے بچایا جاسکے اور یہ تحریریں عام لوگوں کے ہاتھ نہ لگ جائیں۔ لیکن ایک گروہ نے ان تحریروں کو چوری کرلیا اور جادو کی تعلیم دینے میں مصروف ہوگئے اور لوگوں کے درمیان جادہ کا فن پھیلا دیا۔ لوگوں میں اس حد تک جادو عام ہوگیا کہ لوگ حضرت سلیمان علیہ السلام کے معجزات کو بھی سحر وجادو قرار دینے لگے اور ان کی نبوت کے انکاری ہوگئے اور بنی اسرائیل سے کچھ لوگ تورایت کی پیروی کرنے کی بجائے سحر و جادو کے گرویدہ ہوگئے۔یہ کام اس قدر پھیلا اور اس کی اتنی زیادہ شہرت ہوگئی کہ پیغمبراسلامﷺ کے زمانے کے یہودی حضرت سلیمان علیہ السلام کو بھی ایک ماہر جادوگر سمجھتے تھے اور انہیں پیغمبر کے عنوان سے قبول نہیں کرتے تھے۔ اس آیت میں بیان ہوا ہے کہ یہودی تورایت کو چھوڑنے اور جادو کی تعلیم دینے والے شیاطین کی پیروی کرنے جیسے جرائم کے مرتکب ہوئے۔ کیونکہ یہودی تورایت کی پیروی کرنے کی بجائے حضرت سلیمان علیہ السلام کے زمانہ کے جن و انس سے جو شیاطین تھے ان کے سحرو جادو کی تعلیمات کو لوگوں کے لیے بیان کرتے تھے اور اپنے اس غلط کام کا جواز فراہم کرنے کے لیے حضرت سلیمان علیہ السلام کی طرف سحر و جادو کی نسبت دیتے تھے۔ جبکہ حضرت سلیمان علیہ السلام الٰہی پیغمبر تھے اور ان کا کام معجزہ تھا، سحرو جادو نہ تھا جبکہ شیاطین ان کے مخالف تھے اوران کا کام سحرو جادو تھا۔ مذکورہ طریقہ کے علاوہ یہودیوں نے ایک اور ذریعہ سے بھی سحر و جادو کا فن سیکھا اور وہ یہ تھا کہ اللہ تعالیٰ نے بابل شہر میں دو فرشتوں کو انسان کی شکل میں بھیجا جن کا نام ہاروت اور ماروت تھا۔ بابل موجودہ شہر کربلا اور نجف کی حدود کے درمیان ایک علاقہ کے نام ہے۔ یہ دونوں فرشتے لوگوں کو سحرو جادو کے توڑ کی تعلیم دیتے تھے۔ لیکن اس کے لیے ضروری تھا کہ وہ انہیں پہلے سحر وجادو کی تعلیم دیں، کیونکہ جب تک انسان کسی چیز کی ترکیب کے فارمولے سے آگاہ نہ وہ تو وہ اس چیز کو توڑنہیں سکتا۔ لہذا یہ دو فرشتے پہلے لوگوں کو سحرو جادو کا طریقہ سکھاتےتھے پھر اس کا توڑ بیان کرتے تھے۔ سحرو جادو سکھانے سے پہلے اپنے شاگردوں پر ایک شرط لگاتے تھے کہ اس سے وہ غلط استفادہ نہ کریں، وہ لوگوں سے کہتے تھے کہ یہ فتنہ اور تمہاری آزمائش ہے، اس کو غلط کام کے لیے استعمال نہ کرو۔ لیکن یہودیوں نے سحرو جادو سیکھ کر اسے غلط کام کے لیے استعمال کیا اور اس سےناجائز مقاصد حاصل کرنے کے لیے استعمال کیا اس حد تک کہ اس سے بیوی اور شوہر کے درمیان جدائی ڈالنے کے لیے جادوگری سے فائدہ اٹھا لیا۔ قرآن مجید نے اس جگہ ایک نکتہ کو یاد دلایا ہے جو قابل غور ہے، قرآن مجید فرما رہا ہے: سحرو جادو کا فن سیکھنے سے سحرو جادو کا اثر اللہ تعالیٰ کی قدرت سے باہر نہیں، جادوگر اللہ تعالیٰ کے ارادہ کے بغیر کوئی کام کرنے کی قدرت نہیں رکھتے، لہذا کوئی بھی اللہ تعالیٰ کی مرضی کے بغیر کسی کو کوئی نقصان نہیں پہنچا سکتا۔ اللہ تعالیٰ نے ہر سبب کا ایک اثر قرار دیا ہے جب وہ سبب مہیا ہوگا تو اس کا اثر بھی ہوگا مثال کے طور پر آگ کا کام جلانا ہے جب آگ ہوگی تو وہ چیزوں کو جلائے گی۔ لیکن اسی آگ کے اثر کو اللہ تعالیٰ روک سکتا ہے۔ جس طرح حضرت ابراہیم علیہ السلام کو آگ میں ڈالا گیا لیکن آگ ان کے لیے گلزار بن گئی، حضرت ابراہیم علیہ السلام کے لیے اس موقع پر آگ نے اپنا اثر نہ دکھایا۔ سحراور جادوگری بھی اللہ تعالیٰ کے ارادہ سے اپنا اثر دکھائے گی۔ یہ اثر اللہ تعالیٰ نے رکھا ہے نہ کہ ساحر و جادوگر کا اختیار ہے ، ان اثرات میں سے ایک شوہر اور بیوی میں جدائی ڈالنا ہے۔ لیکن اللہ تعالیٰ اس کے اثرات کو توڑ بھی سکتا ہے اسی لیے سحرو جادو کے توڑ کی تعلیم دی گئی۔ اس کے اثر کے خاتمے کا سبب بھی اللہ تعالیٰ ہی دیتا ہے۔ حق پر مبنی حکومت اور الٰہی حکمران کی حکومت میں بھی سارے لوگوں کی اصلاح نہیں ہوئی اور ایسی حکومت میں بھی کچھ لوگ ایسے موجود تھے جو گمراہ تھے اور الٰہی قانون کی مخالفت کرتے تھے (وَ اتَّبَعُوۡا مَا تَتۡلُوا الشَّیٰطِیۡنُ عَلٰی مُلۡکِ سُلَیۡمٰنَ) ۔ شیاطین حضرت سلیمان علیہ السلام کی حکومت میں بھی بے کار نہیں بیٹھتے وہ لوگوں کو گمراہ کرنے کے لیے پے در پے وسوسے ڈالتے ہیں اور انسانوں کو گمراہ کرنے کا عمل جاری رکھتے ہیں (مَا تَتۡلُوا الشَّیٰطِیۡنُ عَلٰی مُلۡکِ سُلَیۡمٰنَ) ۔ حکومت، نبوت سے منافات نہیں رکھتی، کچھ انبیاء ایسے تھے جن کے پاس حکومت بھی تھی (مُلۡکِ سُلَیۡمٰنَ) ۔ سحرو جادو کی تعلیم اور اسے سیکھنا اور سکھانے کا پیشہ اختیار کرنا حرام اور کفر کے مساوی ہے(کَفَرُوۡا یُعَلِّمُوۡنَ النَّاسَ السِّحۡرَ)۔ نیک اور صالح لوگوں کے لیے ایسے علوم و فنون اور انحرافی نظریات کو جاننا ضروری ہے جن کے ذریعہ دوسروں کو نقصان پہنچایا جاتا ہے تاکہ انہیں سیکھ کر ان کا جواب دیا جاسکے (مَاۤ اُنۡزِلَ عَلَی الۡمَلَکَیۡنِ)۔ تعلیم و تعلم، پڑھنے اور پڑھانے کے دوران جو کچھ سیکھا جارہا ہے اس کے مضر اثرت سے آگہی بھی دی جائے (وَ مَا یُعَلِّمٰنِ۔۔۔حَتّٰی یَقُوۡلَاۤ ۔۔۔ فَلَا تَکۡفُرۡ)۔ بعض اوقات علم و دانش امتحان کا وسیلہ بنتا ہے (اِنَّمَا نَحۡنُ فِتۡنَۃٌ)۔ شوہر اور بیوی کے درمیان جدائی ڈالنا شیاطین کا کام ہے اور یہ کفر میں آتا ہے (فَلَا تَکۡفُرۡ ؕ فَیَتَعَلَّمُوۡنَ مِنۡہُمَا مَا یُفَرِّقُوۡنَ بِہٖ بَیۡنَ الۡمَرۡءِ وَ زَوۡجِہٖ)۔ ہرتعلیم نفع دینے والی نہیں ہوتی،بعض تعلیم نقصان دہ بھی ہوتی ہے (یَتَعَلَّمُوۡنَ مَا یَضُرُّہُمۡ وَ لَا یَنۡفَعُہُمۡ)۔ سحرو جادو حقیقت ہے، صرف وہم و خیال نہیں، انسان کی زندگی میں اس کا اثر ہے (یُفَرِّقُوۡنَ بِہٖ)۔ سحرو جادو کرنےوالوں کا کام کچھ اعمال کرنا اور کرتب دکھانا ہے لیکن اس کے تمام کاموں کا اثر اللہ تعالیٰ کے ہاتھ میں ہے، لہذا اللہ تعالٰی کی پناہ میں آکر استعاذہ کے ذریعہ، دعا اور خدا پر توکل کرنے کے ذریعہ اس کے برے اثرات سے بچا جاسکتا ہے (وَ مَا ہُمۡ بِضَآرِّیۡنَ)۔

تقویٰ کا معنی صرف برائیوں سے پرہیز کرنا نہیں بلکہ اس کے ساتھ ساتھ اچھائیوں اور نیک کاموں پر توجہ دینا اور ان کو انجام دینا بھی ہے۔ جیسے یہ جملہ (وَ اتَّقَوۡا النَّارَ )’’آل عمران، ۱۳۱‘‘ اپنے آپ کو آگ سے بچانا اور اپنی حفاظت کرنا ہے اور یہ جملہ (وَ اتَّقَوۡا) اللہ تعالیٰ کے اوامر اور نواہی کا لحاظ رکھنے کے معنی میں ہے جیسے کہ اس آیت (وَ اتَّقَوۡا اللہَ۔۔۔وَ الاَرْحَامَ) ’’نساء،۱‘‘ میں اپنے خاندان اور رشتہ داروں کے حقوق کا خیال رکھنے کے معنی میں ہے۔ امام جعفر صادق علیہ السلام نے تقویٰ کے بارے سوال کے جواب میں فرمایا: تقویٰ کی مثال اس شخص کی ہے جو کانٹوں والی زمین سے گزرتے وقت چوکنا رہتا ہے اور خود کو خطرات سے بچاتا ہے۔ سعادت کے لیے صرف ایمان کافی نہیں بلکہ ایمان کے ساتھ تقویٰ اور دستورات الٰہی کو انجام دینا بھی ضروری ہے (اٰمَنُوۡا وَ اتَّقَوۡا)۔ الٰہی ثوابات ہر چیز سے بہتر ہے ’’خیر‘‘ کے لفظ کے بعد کچھ نہیں آیا جو مطلق برتری کو بتا رہا ہے۔

کچھ مسلمان پیغمبراکرمﷺ سے درخواست کرتے کہ آپ آہستہ آہستہ بات کریں تاکہ وہ آپ کی باتوں کو سمجھ سکیں اور گفتگو کرتے وقت ان کے حال کا لحاظ کریں۔ وہ اپنی اس درخواست کو بیان کرنے کے لیے ’’راعنا‘‘ کا لفظ استعمال کرتے، یعنی ہماری رعایت کریں۔ یہ تعبیر یہودیوں کے ہاں ایک قسم کی گالی تھی۔ اس آیت میں مسلمانوں کو بتایا گیا کہ آپ لوگ (رَاعِنَا) کی بجائے (انۡظُرۡنَا) کہا کرو۔ تاکہ دشمن تمہاری بات سے غلط مطلب نہ لے۔ قرآن مجید کے شروع سے لے کر یہاں تک یہ پہلی آیت ہے جس کا آغاز ( یٰۤاَیُّہَا الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡا )سے ہوا ہے، اس کے بعد قرآن مجید میں ۸۰ مقامات پر یہ تعبیر استعمال ہوئی ہے۔ اپنی گفتگو میں استعمال ہونے والے الفاظ اور جملوں پر توجہ دیا کریں (لَا تَقُوۡلُوۡا رَاعِنَا۔۔۔) ممکن ہے گفتگو کرنے والا جو الفاظ اور جملے استعمال کر رہا ہے اس میں اس کی نیت اچھی ہو لیکن اسے ان الفاظ اور جملوں کے رد عمل پر بھی توجہ دینی چاہیے۔ دشمن آپ کی تمام حرکات پر نظر رکھتا ہے، حتی ہمارے الفاظ اور جملوں پر بھی دشمن کی نظر ہوتی ہے تاکہ وہ ہمارے الفاظ اور جملوں کو جہاں بھی ممکن ہو ہمارے خلاف استعمال کرے اور اس طرح ہمیں نقصان پہنچائے(لَا تَقُوۡلُوۡا رَاعِنَا۔۔۔) ۔ اسلام گفتگو کےدوران مناسب الفاظ استعمال کرنے کا حکم دیتا ہے، نیز بیان سنجیدہ ہو اور مطلب کو پیش کرنے کی کیفیت پر بھی نظر ہونی چاہیے (وَ قُوۡلُوا انۡظُرۡنَا)۔ بڑوں اور معلم سے بات کرتے وقت گفتگو میں ادب کا لحاظ رکھیں (لَا تَقُوۡلُوۡا رَاعِنَا وَ قُوۡلُوا)۔ اگر کسی بات سے منع کیا جاتا ہے تو بہتر ہے کہ اس کی جگہ مناسب بات بیان کی جائے (لَا تَقُوۡلُوۡا رَاعِنَا وَ قُوۡلُوا انۡظُرۡنَا)۔

یہ آیت مومنین کے ساتھ مشرکین کی دشمنی اور کینہ سے پردہ اٹھا رہی ہے۔ مشرکین اور کفار کو یہ برداشت نہیں تھا کہ وہ مسلمانوں کو اس شان میں دیکھیں کہ ان کے درمیان پیغمبر اور الٰہی کتاب موجود ہے اور پورے عالم میں توحید کا پرچم لہرا نے کا ارادہ رکھتے ہیں اور ہر قسم کی قومی، لسانی اور ہر طرح کی خرافات کا خاتمہ چاہتے ہیں، یہ امور مشرکین اور اہل کتاب کی تحریفات اور ان کے بڑوں کی عوام فریبی کے سامنے بڑی رکاوٹ تھے۔ اللہ تعالیٰ اس آیت میں فرماتا ہے کہ اس کی رحمت اور لطف و کرم، الٰہی ارادہ کے تابع ہے جسے چاہے اپنی رحمت سے نوازتا ہے، اس بارے کسی کی خواہش اور کون کیا چاہتا ہے اس کی اللہ تعالیٰ کو کوئی پرواہ نہیں۔ دشمن کی باطنی کیفیت کو سمجھنا ضروری ہے، ان کی طرف ذرا بھی رجحان اور رغبت نہ رکھیں(مَا یَوَدُّ)۔ اللہ تعالیٰ پرتوکل کرو، دشمن کے کینہ اور حسد سے مت گھبراؤ (وَ اللّٰہُ یَخۡتَصُّ )۔ حسد کرنے والے کی حسادت اللہ تعالیٰ کے ارادہ میں کچھ اثر نہیں رکھتی (مَنۡ یَّشَآءُ)۔ اللہ تعالیٰ کا فضل اور اس کی رحمت اور ہدایت تمام اقوام اور ملتوں کو شامل ہے، فقط بنی اسرائیل کے ساتھ مخصوص نہیں اور نہ ہی کسی خاص گروہ، جماعت یا نسل کے لیے ہے بلکہ سب انسانوں کے لیے ہے (مَنۡ یَّشَآءُ ؕ وَ اللّٰہُ ذُو الۡفَضۡلِ الۡعَظِیۡمِ)۔

کلمہ (نُنۡسِہَا) انساء کے مصدر سے ہے جومؤخر کرنے یا ختم کرنے کے معنی میں ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ وحی کے نزول میں کچھ عرصہ تاخیر ہوجائے۔ یہ یہودیوں کے غلط پروپیگنڈے کا جواب ہے۔ وہ سوال کرتے تھے کہ کہ بیت المقدس سے کعبہ کی طرف قبلہ کیوں تبدیل ہوا؟ اگر پہلا دستور صحیح تھا تو دوسرا دستور کیوں آیا؟ اگر دوسرا دستور صحیح ہے تو پھر تمہارے پہلے دستور کے مطابق انجام دئے گئے اعمال باطل ہیں۔ قرآن مجید نے ان کے اس اعتراض کا جواب اس طرح دیا ہے کہ اللہ تعالیٰ کسی حکم کو نسخ نہیں کرتا یا اس کے نزول میں تاخیر نہیں کرتا مگر یہ کہ اس سے بہتر یا اس جیسا حکم نازل کرتا ہے۔ وہ ان احکام کے اہداف سے ناواقف ہیں اسی طرح شرعی احکام کے سیاسی، سماجی اور تربیتی آثار سے بھی ناواقف ہیں۔ جس طرح ڈاکٹر بیمار کے لیے ایک دفعہ دوا تجویز کرتا ہے لیکن جیسے ہی بیمار کی حالت کچھ بہتر ہوجاتی ہے تو وہ دوا کا دورانیہ تبدیل کردیتا ہے یا دوا بدل دیتا ہے یا استاد اپنے لائق شاگرد کے درس کا شیڈول تبدیل کردیتا ہے، اسی طرح اللہ تعالیٰ بھی مختلف اوقات کی مناسبت سے انسان کے ارتقائی مراحل کے پروگراموں میں مناسب تبدیلی لاتا ہے۔ آیت کے مصادیق سے ایک معاشرہ میں امامت کا تسلسل اور ہر امام کی جگہ دوسرے امام کا آجانا ہے جیسا کہ اس آیت کے ذیل میں حدیث ہے: جب ایک امام دنیا سے جاتا ہے تو دوسرا امام اس کا جانشین ہوتا ہے۔ احکام کی تبدیلی پہلی کیفیت کی شکست پر دلیل نہیں بلکہ نئے مسائل پر توجہ اور حکیمانہ تبدیلی ہے جس طرح نصابی کتاب یا معلم کو شرائط اور حالات کی مناسبت سے تبدیل کیا جاتاہے (مَا نَنۡسَخۡ مِنۡ اٰیَۃٍ ۔۔۔نَاۡتِ بِخَیۡرٍ مِّنۡہَاۤ)۔ اگرچہ بظاہر دستورات بدلے جاتے ہیں اور متعدد انبیاء آتے ہیں لیکن اللہ تعالیٰ کا لطف اور اس کی مہربانی یکساں و برابر ہے (مِثۡلِہَا)۔ احکام کا وضع کیا جانا اور ان میں تبدیلی لانا یا ان کو نازل کرنے میں تاخیر کرنا یہ سب اللہ تعالیٰ کے ہاتھ میں ہے(نَنۡسَخۡ،نُنۡسِہَا)۔ اگر کوئی حکم ختم کیا جاتا ہے تو اس کی جگہ اس سے بہتر یا اس جیسا حکم لایا جاتا ہے، نیا حکم اس سے کمتر نہیں ہوتا (نَاۡتِ بِخَیۡرٍ مِّنۡہَاۤ)۔ اسلام کے لیے بندگلی نہیں، بعض قوانین تبدیل ہونے کے قابل ہوتے ہیں(نَنۡسَخۡ،نُنۡسِہَا)۔

جو لوگ بعض احکام کی تبدیلی اور نئے دستورات کے آنے پر اعتراض کرتے ہیں وہ اللہ تعالیٰ کی مطلق حاکمیت سے بے خبر ہیں، اللہ تعالیٰ کی حاکمیت دائمی، ذاتی اور عمومی ہے جبکہ غیر اللہ کی حکومت محدود، عبوری اور اللہ تعالیٰ کی عطا کی ہوئی ہے ۔ بنی اسرائیل اللہ تعالیٰ کی حاکمیت کے بارے اس قسم کا غلط تصور رکھتے تھے اور کہتے تھے کہ اللہ تعالیٰ کے ہاتھ بندھے ہوئے ہی(یَدُ اللّٰہِ مَغۡلُوۡلَۃٌ)’’مائدہ، ۶۴‘‘جبکہ اللہ تعالیٰ خلق کرنے اور قوانین بنانے میں اور قوانین میں تبدیلی لانے میں با اختیار ہے اور اس کے ہاتھ کھلے ہوئے ہیں(بَلۡ یَدٰہُ مَبۡسُوۡطَتٰنِ)’’مائدہ ۶۴‘‘۔ ہٹ دھرم اور ضدی لوگوں کو راضی کرنا تمہارے لیے اہمیت نہیں رکھتا کیونکہ اللہ تعالیٰ کے سواء تمہارا کوئی مددگار اور سرپرست نہیں ہے(مَا لَکُمۡ مِّنۡ دُوۡنِ اللّٰہِ۔۔۔) ۔

آیت کے مضمون پرتوجہ اور اس کے شان نزول سے معلوم ہوتا ہے کہ کچھ لوگ رسول اللہﷺ سے بے جا تقاضے کرتے اور آپ سے غیر منطقی درخواستیں کرتے جیسے آپ سے درخواست کرتے کہ اللہ تعالیٰ کی جانب سے ہمارے لیے خط لے کر آؤ یا کہتے کہ ہمارے لیے نہریں جاری کرو، ان میں سے کچھ بنی اسرائیل کی مانند کہتے: اللہ کو ظاہر بظاہر ہمیں دکھاؤ تاکہ ہم اس پر ایمان لائیں۔ لوگوں کی ہر درخواست کو قبول کرکے ان کی خواہشات کو پورا کرنا درست نہیں۔ ایک انجینئر یا آرکیٹیکٹ اپنی مہارت اور قابلیت کے چند نمونے تیار کر کے پیش کردیتا ہے، ضرورت نہیں ہے کہ وہ ہر ایک کے لیے الگ نقشہ بنادے اور نمونہ کا گھر بنادے، جس نے اس کی مہارت کو سمجھنا ہے تو اس کے چند نمونوں کو دیکھ کر ہی سمجھ سکتا ہے۔ مشکلات اور انبیاء کی تاریخ بیان کرنا پیغمبراسلامﷺ کو تسلی دینے اور ان کی ہمت بڑھانے کے لیے ہے کہ اگر لوگ آپ سے الٹے سیدھے سوالات کرتے ہیں اور بے جا درخواستیں کرتے ہیں تو آپ اس وجہ سے ہمت نہ ہاریں کیونکہ آپ سے پہلے جو پیغمبر گزرے ہیں ان سے بھی اسی طرح کے نامعقول سوالات کئے جاتے تھے۔ بے جا سوالات اور نامعقول تقاضوں سے دور رہا جائے کہ ایسے سوالات اور تقاضے کبھی کفر تک کھینچ کر لے جاتے ہیں(اَمۡ تُرِیۡدُوۡنَ اَنۡ تَسۡـَٔلُوۡا۔۔۔وَ مَنۡ یَّتَبَدَّلِ الۡکُفۡرَ)۔ جو خطرات سابقہ امتوں کو لاحق تھے وہ خطرات مسلمانوں کے لیے بھی لاحق ہیں (تَسۡـَٔلُوۡا رَسُوۡلَکُمۡ کَمَا سُئِلَ مُوۡسٰی)۔

(عفوا)غلطی معاف کردینا، (صفح) ناپسندیدہ عمل کو نظر انداز کرنا اور اس سے پہلو تہی کرنا، اس پر ایکشن نہ لینے کو کہتے ہیں۔ اگر دشمن کی یہ آرزو ہو کہ تم کفر اختیار کرلو تو وہ اس کام کے لیے کسی بھی منصوبہ بندی اور آپ کے خلاف سازش سے دریغ نہیں کرے گا، اس حوالے سے ان کے اقدامات اور روشوں میں سے ایک بے جا سوالات کرنا، نا معقول تقاضے کرنا اور ذہنوں میں شبہات ڈالنا ہے، پس ان سے ہوشیار رہیں۔ دشمن کامقابلہ کرنے میں بھی انصاف کا دامن ہاتھ سے نہ چھوڑیں (وَدَّ کَثِیۡرٌ )آیت یہ بتا رہی ہے کہ بہت سارے اہل کتاب ایسے ہیں لیکن وہ سب ایسے نہیں ہیں۔ حسد کی چنگاری اتنی خطرناک ہے کہ علم و آگہی کے بعد بھی یہ چنگاری نہیں بھجتی (حَسَدًا ۔۔۔مِنۡۢ بَعۡدِ مَا تَبَیَّنَ لَہُمُ الۡحَقُّ)۔ تم اسلام پر ایمان لانے سے عزت و عظمت کو پالو گے۔ دشمن تمہاری اس حالت کو دیکھ کر رشک اور حسد کریں گے اور وہ چاہیں گے کہ تمہیں جہالت، شرک اور زمانہ جاہلیت کے تفرقہ اور انتشار میں لے جائیں (وَدَّ کَثِیۡرٌ ۔۔۔لَوۡ یَرُدُّوۡنَکُمۡ)۔ مخالفین کے ساتھ سخت رویہ نہ اپنائیں، بعض دفعہ یہ جاننے کے باوجود کہ آپ کا مخالف کینہ رکھنےوالا اور حاسد ہے اس کے ساتھ رواداری سے پیش آئیں (فَاعۡفُوۡا)ان کی لغزشوں کو معاف کردو۔ دشمن کو معاف کردینے کا حکم عبوری ہے، اس وقت تک دشمن کو معاف کردو جب تک مسلمان بے حوصلہ نہ ہوں، یا دشمن زیادہ جسارت پر نہ اتر آئے، اگر وہ حد سے بڑھ جائے تو پھر عفو و معافی نہیں (فَاعۡفُوۡا وَ اصۡفَحُوۡا حَتّٰی)۔ معاف کرنا کمزوری کی نشانی نہیں، اللہ تعالیٰ تو ہر کام پر قادر ہے، آج بھی وہ تمہیں دشمن پر غلبہ دے سکتا ہے (اِنَّ اللّٰہَ ۔۔۔قَدِیۡرٌ)۔

عام طور پر قرآن مجید میں نماز کے حکم کے ساتھ زکات کا حکم آیا ہے، شاید یہ اس جانب اشارہ ہو کہ اللہ تعالیٰ کی یاد کے ساتھ مخلوق کا بھی خیال رکھا جائے ( وَ اَقِیۡمُوا الصَّلٰوۃَ وَ اٰتُوا الزَّکٰوۃَ)۔ نیک کام کی مقدار اہم نہیں بلکہ ہر شخص اپنی استطاعت اور توانائی کے مطابق نیک کام کرے (مِنۡ خَیۡرٍ)۔ الٰہی نظارت پر ایمان اور قیامت میں اللہ تعالیٰ کے ثوابات پر یقین عمل صالح انجام دینے کا مضبوط ترین وسیلہ ہے (مَا تُقَدِّمُوۡا۔۔۔تَجِدُوۡہُ عِنۡدَ اللّٰہِ ؕ اِنَّ اللّٰہَ بِمَا تَعۡمَلُوۡنَ بَصِیۡرٌ)۔

یہودیوں اور عیسائیوں کا اپنے دین پر مغرور ہونا اس بات کا سبب بنا کہ انہوں نے بہشت کو اپنے لیے مخصوص کر لیا اور کہا کہ ان کے سواء کوئی بہشت میں نہیں جائے گا (اِلَّا مَنۡ کَانَ ہُوۡدًا اَوۡ نَصٰرٰی)۔ امتیاز طلبی اورخود کو دوسروں سے برتر سمجھنا، کمزور خیال اور وہم و گمان کے سوا کچھ نہیں (تِلۡکَ اَمَانِیُّہُمۡ)۔ دلیل کی بنیاد پر عقیدہ کو اختیار کیا جائے ( قَالُوۡا۔۔۔ قُلۡ ہَاتُوۡا بُرۡہَانَکُمۡ) قرآن مجید اپنے مضامین کو دلیل کی بنیاد پر بیان کرتا ہے اور مخالفین سے بھی یہی کہتا ہے کہ تم جو بات کہتے ہو اس کی دلیل لے آؤ۔

یہ آیت بتا رہی ہے کہ بہشت ان کے لیے ہے جو اللہ تعالیٰ کے فرمان کے سامنے تسلیم ہوں اور نیک اعمال بجا لائیں، یعنی بہشت دعویٰ سے نہیں ملےگی بلکہ اس کے پانے کے لیے ایمان اور نیک اعمال ضروری ہیں۔ بہشت میں جانے کے لیے خیال و امید اور آرزو کے ساتھ ساتھ باطنی ایمان اور دستورات الٰہی کی پیروی اور نیک اعمال انجام دینا ضروری ہے (اَسۡلَمَ وَجۡہَہٗ لِلّٰہِ وَ ہُوَ مُحۡسِنٌ)۔ نیک عمل انسان کی سیرت ہو، ایسا نہ ہو کہ وہ صرف کسی خاص وقت میں نیک اعمال انجام دے (وَ ہُوَ مُحۡسِنٌ)۔ اجر و ثواب دینا ربوبیت کے شؤن سے ہے (اَجۡرُہٗ عِنۡدَ رَبِّہٖ)۔ جو بھی خالصانہ عمل کے ساتھ اللہ تعالیٰ کی جانب جاتا ہے تو وہ پورا فائدہ اٹھاتا ہے (فَلَہٗۤ اَجۡرُہٗ عِنۡدَ رَبِّہٖ) اور اس کے لیے ہر قسم کی پریشانی سے نجات کی ضمانت بھی ہے (لَا خَوۡفٌ عَلَیۡہِمۡ)۔

اس آیت میں ایک بار پھر اہل کتاب کے تعصب کو بیان کیا گیا ہے کہ ان میں سے ہر گروہ دوسرے کو جھٹلاتے ہیں۔یہودی، عیسائیوں کو باطل قرار دیتے ہیں اور عیسائی یہودیوں کو باطل قرار دیتے ہیں اور کہتے ہیں کہ اللہ تعالٰی کے ہاں ان کا کوئی مقام اور وقعت نہیں ہے۔ ان میں سے ہر کوئی یہ خیال کرتا ہے کہ اللہ تعالٰی کے ہاں صرف اس کا مقام و مرتبہ ہے، دوسرے کا کوئی مقام و مرتبہ نہیں ہے۔ اس قسم کا رویہ ان کے تعصب کی علامت ہے جبکہ اگر وہ خود اپنی کتاب پر توجہ دیتے تو اس قسم کا رویہ اختیار نہ کرتے۔ اس کے بعد فرمایا: مشرکین اور بت پرست بھی ان ہی جیسی گفتگو کرتے ہیں جن کے پاس آسمانی کتاب نہیں، یعنی جو باطل نظریات رکھتے ہیں وہ بھی آپس میں ایک دوسرے کے بارے میں اس قسم کے خیالات رکھتے ہیں۔ قیامت کے دن اللہ تعالیٰ کے ہاں ان سب کے اختلافات حل ہوجائیں گے اور ساری اختلافی باتوں کا خاتمہ ہوجائے گا اور سب حق کا مشاہدہ کریں گے۔ بے جا تعصب اور بغیر ثبوت کے اجارہ داری کرنا صحیح نہیں ہے، دوسروں کی تحقیر کرنا، انہیں پست جاننا، اپنے آپ کو دوسروں سے بہتر جاننا، خود پسندی اور اپنے آپ کو مرکز اور محور سمجھنا ہے (لَیۡسَتِ النَّصٰرٰی عَلٰی شَیۡءٍ ۔۔۔ لَیۡسَتِ الۡیَہُوۡدُ عَلٰی شَیۡءٍ)۔ تعصب اور خود خواہی ہو تو پھر علم بھی ہدایت نہیں دے سکتا، اہل کتاب اپنی کتاب کی تلاوت کرتے تھے، اس کے مضامین کو سمجھتے بھی تھے لیکن ان کے انحصار طلبانہ مزاج کی وجہ سے ان کتابوں کی تلاوت کا انہیں کوئی فائدہ نہ ہوا (وَ ہُمۡ یَتۡلُوۡنَ الۡکِتٰبَ)۔ جس ماحول میں تعصبات ہوں تو اس ماحول میں عالم و جاہل برابری کی سطح پر لائے جاتے ہیں اور دونوں ہم فکر ہوجاتے ہیں، جاہل مشرکین کے پاس کتاب نہ تھی وہ بھی وہی بات کرتے تھے جو وہ لوگ کررہے تھے جن کے پاس کتاب موجود تھی اور وہ کتاب کی تلاوت بھی کرتے تھے(کَذٰلِکَ قَالَ الَّذِیۡنَ لَا یَعۡلَمُوۡنَ)۔

یہ آیت ان کے متعلق ہے جو مساجد کو ویران کر رہےتھے۔ پوری تاریخ میں مساجد کو ویران کرنے یا مساجد کی رونق ختم کرنے کے لیے ان کو بند کردینے کا سلسلہ جاری رہا۔ قریش نے مسلمانوں کو مسجد الحرام میں آنے سے روک دیا، بیت المقدس کو ویران کردیا یہ ان ہی کوششوں کی ایک مثال ہے۔ ثقافتی ظلم سب سے بڑا ظلم ہے (وَ مَنۡ اَظۡلَمُ) قرآن مجید میں (اَظۡلَمُ) کا لفظ اس پر بولا گیا ہے جو اللہ تعالٰی پر بہتان باندھتا ہے، اللہ تعالیٰ کے گھر کا دروازہ بند کرتا ہے اوراللہ تعالیٰ کے گھر کو ویران کرتا ہے، یہ سب اسی کا مصداق ہیں۔ مساجد کو ویران کرنا فقط ہتھوڑے اور بیلچہ سے نہیں بلکہ ہر ایسا اقدام جو مسجد کی رونق کو کم کردیتا ہے یہ بھی مسجد کو ویران کرنا شمار ہوتا ہے (مَنَعَ مَسٰجِدَ اللّٰہِ)۔ وہ مساجد قبولیت کے مرتبہ میں آتی ہیں کہ جن میں اللہ تعالیٰ کا ذکر ہو، اس میں خدا پسند احکام بیان کئے جائیں، عبادات انجام دی جائیں (یُذۡکَرَ فِیۡہَا اسۡمُہٗ)۔ دشمن مسجد کی دیواروں اور اس میں بچھی قالینوں اور ظاہری آرائش، خوبصورت محراب اور عالیشان گنبد اور میناروں سے نہیں ڈرتا، دشمن کا خوف اس بات سے ہے کہ جب ان مساجد میں دین کو مضبوط بنانے کے لیے کام کیا جائے، ان میں ہونے والے پروگراموں سے نوجوانوں میں بیداری پیدا ہوتی ہو، ایسی مساجد جو دین کے احیاء کا مرکز ہوتی ہیں ان سے دشمن خوف کھاتا ہے (اَنۡ یُّذۡکَرَ فِیۡہَا اسۡمُہٗ)۔ دشمن ایسی مساجد کو ویران کرنے کی کوشش کرتا ہے جو جد وجہد، سعی و کوشش اور بیداری کا مورچہ ہوتی ہیں (سَعٰی فِیۡ خَرَابِہَا)۔ مسجد مورچہ کی مانند ہو، جس طرح جاسوس عسکری مراکز میں رخنہ ڈالنے کے لیے بے چین رہتا ہے اور ان مراکز سے خوف بھی کھاتا ہے، اسی طرح اسلام دشمن طاقتوں کو مساجد کی آبادی سے خوف لاحق ہوتا ہے (مَا کَانَ لَہُمۡ اَنۡ یَّدۡخُلُوۡہَاۤ اِلَّا خَآئِفِیۡنَ)۔

قبلہ کی تبدیلی کے بعد یہودیوں نے لوگوں کے درمیان ایک سوال پھیلانا شروع کردیا اور ان کے ذہنوں میں شبہ ڈال دیا کہ کس وجہ سے قبلہ تبدیل کیا گیا؟ ان کے جواب میں اس آیت میں اس بات پر زور دیا گیا ہے کہ مشرق اور مغرب اللہ تعالیٰ کی ملکیت ہیں جس طرف رخ کرو وہاں پر اللہ تعالیٰ ہے، اگر کعبہ کو قبلہ قرار دیا گیا ہے تو یہ مسلمانوں کی وحدت کو اجاگر کرنے کے لیے ہے۔ جس طرح حضرت ابراہیم علیہ السلام نے شرک کے خلاف جنگ کی اور اس راہ میں قربانی پیش کی یہ کعبہ ان کی یاد کو زندہ کرنا اور ان کے اہداف کے ساتھ عہد کرنا ہے اسی وجہ سے کعبہ کی قداست اور اس کا احترام ہے۔ قبلہ کی سمت اور جہت کی اہمیت نہیں بلکہ اصل مقصود اللہ تعالیٰ کا ذکر کرنا اور اسی ذات کے ساتھ تعلق کااظہار کرنا ہے۔ قبلہ کے بارے میں جو شور شرابہ بپا کیا گیا اس کے جواب میں قرآن مجید نے اس طرح بیان کیا ہے (لَیۡسَ الۡبِرَّ اَنۡ تُوَلُّوۡا وُجُوۡہَکُمۡ قِبَلَ الۡمَشۡرِقِ وَ الۡمَغۡرِبِ وَ لٰکِنَّ الۡبِرَّ مَنۡ اٰمَنَ بِاللّٰہِ) ’’بقرہ، ۱۷۷‘‘ اے لوگو! نیکی یہ نہیں کہ تم ’’عبادت میں‘‘مشرق یا مغرب کی سمت رخ کرو، بلکہ نیکی یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ پر تمہارا سچا ایمان ہو اور ایسے اعمال بجا لاؤ جو اللہ تعالیٰ کو پسند ہیں۔ ہر وہ کام جو اللہ تعالیٰ کے فرمان کے تحت ہو اور اس میں الٰہی رنگ ہو تو وہ وجہ اللہ اور عبادت ہے (فَاَیۡنَمَا تُوَلُّوۡا فَثَمَّ وَجۡہُ اللّٰہِ)۔ اللہ تعالٰی ہر جگہ حاضر و ناظر ہے (اِنَّ اللّٰہَ وَاسِعٌ عَلِیۡمٌ)۔

اہل کتاب اور مشرکین میں سے ہر ایک اللہ تعالیٰ کے لیے ایک قسم کے بیٹے کا غلط عقیدہ رکھتے تھے، یہودی کہتے تھے عزیر اللہ تعالیٰ کا بیٹا ہے(وَ قَالَتِ الۡیَہُوۡدُ عُزَیۡرُۨ ابۡنُ اللّٰہِ) عیسائی کہتے تھے کہ حضرت عیسیٰ علیہ السلام اللہ تعالیٰ کے بیٹے ہیں (وَ قَالَتِ النَّصٰرَی الۡمَسِیۡحُ ابۡنُ اللّٰہِ) ’’توبہ، ۳۰‘‘، مشرکین فرشتوں کو اللہ تعالیٰ کا بیٹا قرار دیتے تھے (یَجۡعَلُوۡنَ لِلّٰہِ الۡبَنٰتِ)’’نحل، ۵۷‘‘۔ یہ آیت اس غلط عقیدہ کا جواب ہے کہ اللہ تعالیٰ کی طرف ایسی نسبت دینا درست نہیں، اللہ تعالیٰ ایسی نسبتوں سے پاک و منزہ ہے۔ اللہ تعالیٰ کا موازنہ اپنے ساتھ نہ کریں، انسان کو درج ذیل وجوہات کی وجہ سے بیٹے کی ضرورت ہے: ۱۔ انسان کی عمر محدود ہے، وہ چاہتا ہے کہ باقی رہے اس کے لیے نسل اور اولاد کی ضرورت ہے۔ ۲۔ اس کی قدرت ، صلاحیت اور طاقت محدود ہے، اسے مددگار کی ضرورت ہے جو اس کا حامی و ناصر ہو تاکہ اس کی مشکلات کو حل کرنے میں مدد دے۔ ۳۔ اسے محبت، شفقت اور پیار کی ضرورت ہے، اسے مونس و غم خوار کی ضرورت ہے۔ اللہ تعالیٰ ان تمام ضروریات سے پاک و منزہ ہے، جو کچھ آسمانوں اور زمین میں ہے وہ سب اس کے سامنے عجز و انکساری کے ساتھ جھکا ہوا ہے، وہ بے نیاز ہے اور کائنات کی ہر شئے اس کی محتاج ہے۔ خشوع و خضوع ’’عاجزی و انکساری، دل سے بھی اور عمل سے بھی ‘‘ صرف اسی کے لیے ہوسکتا ہے جو ساری کائنات کا مالک ہے، بت اور ظالم حکمران جو ایک مکھی کو بھی خلق نہیں کرسکتے، جن میں کسی بھی قسم کے نفع یا نقصان دینے کی طاقت اور قدرت نہیں ان کے سامنے خشوع و خضوع کرنا بے معنی ہے اور ایسا عمل انسان کی شان کے منافی ہے (کُلٌّ لَّہٗ قٰنِتُوۡنَ)۔

اللہ تعالیٰ نہ صرف ساری کائنات اور اس میں موجود تمام اشیا کا مالک ہے بلکہ ان سب کا خالق بھی ہے، وہ اسباب کا بھی خالق ہے اور مسببات کا بھی خالق ہے، اس کی ایجاد اور خلقت بالکل نئے سرے سے اور بغیر پیشگی منصوبہ بندی کے ہے، جب ایسا ہے تو اسے بیٹے کی کیا ضرورت؟ جب وہ کسی چیز کے موجود ہونے کا ارادہ کرے تو وہ چیز وجود میں آجاتی ہے، وہ کہتا ہے ’’کُنْ‘‘ ہوجا تو’’فیکون‘‘وہ چیز ہوجاتی ہے۔ اس بارے امام رضاعلیہ السلام نے فرمایا: اللہ تعالیٰ کو ’’کُنْ‘‘ کہنے کی بھی ضرورت نہیں ہے، جیسے ہی اللہ تعالیٰ کسی چیز کا ارادہ کرتاہے تو وہ چیز بلا فاصلہ خلق ہوجاتی ہے۔ جس طرح اللہ تعالیٰ ایک ہی لمحہ میں خلق کرتا ہے اسی طرح قہاریت کے مقام میں وہ سب کو ایک ہی ارادہ سے ختم کردیتا ہےجیسا کہ سورہ ابراہیم آیت ۱۹ میں ہے (اِنۡ یَّشَاۡ یُذۡہِبۡکُمۡ وَ یَاۡتِ بِخَلۡقٍ جَدِیۡدٍ)۔ اللہ تعالیٰ ایک ہی لحظہ میں تمام کائنات کو خلق کر سکتا ہے (کُنۡ فَیَکُوۡنُ) اگرچہ اس کی حکمت کا تقاضا ہے کہ اسباب کے وسیلہ سے بتدریج مخلوقات کو خلق کیا جائے۔

کفار کی ایک جاہل اور ناواقف جماعت نے رسول خداﷺ کی دعوت کے مقابلے میں بے جا سوالات اٹھائے ، وہ کہتے تھے کہ اللہ تعالیٰ ہم سے براہ راست گفتگو کیوں نہیں کرتا یا ہمارے اوپر آیات کیوں نہیں اتارتا؟ قرآن مجید نے ان کے اس طرح کے سوالات کو ایک عمومی حیثیت سے لیا ہے اور فرمایا ہے کہ کافروں کی جانب سے اس قسم کے سوالات پہلی مرتبہ نہیں کئے جارہے بلکہ سابقہ انبیاء کے زمانہ میں بھی ایسے جاہل لوگ موجود تھے جو انبیاء سے اس قسم کے تقاضے کرتے تھے۔ اس حوالے سے ماضی کے لوگ اور موجودہ دور کے لوگ ایک دوسرے سے شباہت رکھتے ہیں اور وہ ایک دوسرے کے ہم خیال ہیں۔ پھر فرمایا: دونوں قسم کے لوگوں کا طرز تفکر اور ان کی سوچ کا انداز ایک جیسا ہے۔ لہذا اس قسم کے سوالات اور درخواستوں کو پورا کرنے کی ضرورت نہیں، ان سوالات کی کوئی حیثیت نہیں، کیونکہ حقیقت بیان کرنے والی آیات ضرورت کے مطابق حقیقت کے طلبگاروں کے لیے بیان کردی گئی ہیں جو ان کے لیے کافی ہیں، ان کی طرف رجوع کرکے حقیقت تک پہنچا جا سکتاہے۔ تلاش و کوشش اور قابلیت اصل ہے تقاضا کرنا اور درخواست دینا نہیں۔ بعض لوگوں کی عادت ہے کہ وہ محنت اور کام کرنے اور اپنی صلاحیتوں کو اجاگر کرنے کی بجائے بے جا خواہشات کا اظہار کرتے رہتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ براہ راست ہم سے کلام کرے، ہمارے اوپر آیت اتارے، پہاڑ سونا بن جائے اور ہمارے اوپر مال کی بارش ہو وغیرہ (لَوۡ لَا یُکَلِّمُنَا اللّٰہُ)ایسے افراد اس لائق نہیں کہ ان کا جواب دیا جائے۔ اللہ تعالیٰ کا قانون یہ ہے کہ لوگوں پر حجت تمام ہوجائے اور ان کے لیے دلیل بیان کی جائے، ان کی بے جا درخواستوں اور تقاضوں اور ان کی خواہشات اور رجحانات کو پورا کرنا نہیں (قَدۡ بَیَّنَّا الۡاٰیٰتِ)۔

اے رسولﷺ! ان کافروں کی بے جا خواہشات اور ان کے غیر منطقی سوالات پر توجہ نہ دو، وہ اس طرح کی خواہش رکھتے ہیں کہ ان پر ایسے اوراق بھیجے جائیں جن پر آیات لکھی ہوں (بَلۡ یُرِیۡدُ کُلُّ امۡرِیًٴ مِّنۡہُمۡ اَنۡ یُّؤۡتٰی صُحُفًا مُّنَشَّرَۃً)’’مدثر، ۵۲‘‘ ہم نے تجھ دلیل و منطق کے ساتھ بھیجا ہے تاکہ بشارت اور انذار کے ذریعہ ان کی ہدایت کریں۔ اگر ایک جماعت بہانہ تراشی کرکے تیری دعوت کو نہیں مانتے اور حق کو قبول نہیں کرتے تو آپ لوگوں کی جانب سے دعوت کو قبول کرنے کے متعلق جوابدہ نہیں ہیں۔ بشارت اور انذار ترازو کے دو پلڑوں کی مانند ہیں، ان میں توازن کا ہونا ضروری ہے ورنہ غرور یا مایوسی کا سبب ہوگا (بَشِیۡرًا وَّ نَذِیۡرًا)۔

اس آیت کے مخاطب اگرچہ رسول اللہﷺہیں لیکن حقیقت میں اس کے مخاطب تمام مسلمان ہیں جنہوں نے پوری تاریخ میں موجود رہنا ہے کہ یہود و نصاریٰ مسلمانوں سے ہرگز راضی نہ ہوں گے مگر یہ کہ مسلمان بے چوں و چرا ان کے سامنے تسلیم ہوجائیں اور الٰہی اقدار اور اصولوں سے ہاتھ اٹھا لیں۔ دشمن مکتب اسلام کا مکمل خاتمہ چاہتا ہے اس سے کم پر راضی نہیں ہوگا (لَنۡ تَرۡضٰی عَنۡکَ ۔۔۔)۔ کافروں کے پسند کی دینداری کفر ہی ہے (لَنۡ تَرۡضٰی۔۔۔حَتّٰی تَتَّبِعَ مِلَّتَہُمۡ)۔ وحی الٰہی اور الٰہی ہدایت کے علاوہ سارے راستے انحرافی ہیں (قُلۡ اِنَّ ہُدَی اللّٰہِ ہُوَ الۡہُدٰی)۔ عالم کی ذمہ داری جاہل سے زیادہ ہے (بَعۡدَ الَّذِیۡ جَآءَکَ مِنَ الۡعِلۡمِ)۔ اہل کتاب سے رابطہ اس بنیاد پر نہ ہو کہ اپنے اصولوں کو نظر انداز کردیں، بلکہ انہیں اپنی طرف مائل کرنے کے لیے ان سے رابطہ رکھا جائے، اس معاملے میں اگر وہ اپنے اصولوں سے پیچھے ہٹنے کا تقاضا کریں تو ان کے اس تقاضے کو ہرگز قبول نہ کیا جائے (لَئِنِ اتَّبَعۡتَ اَہۡوَآءَہُمۡ)۔ لوگوں کے رجحانات اور ان کی خواہشات کی پیروی الٰہی الطاف کے چھن جانے کا سبب بنے گی لہذا انسان کو ان میں سے ایک کا انتخاب کرنا ہوگا، یا تو اللہ تعالیٰ کی مہربانیوں اور اس کے الطاف کو لے لو یا پھر لوگوں کی خواہشات اور ان کی توقعات کو پورا کردو (مَا لَکَ مِنَ اللّٰہِ مِنۡ وَّلِیٍّ وَّ لَا نَصِیۡرٍ)۔

یہودیوں اور عیسائیوں کے مقابلے میں ایک گروہ ایسا بھی تھا جس کی اللہ تعالیٰ نے تعریف و تمجید کی ہے کہ انہوں نے آسمانی کتاب کو پڑھا، پیغمبراسلامﷺ کی بعثت اور آپ کی آمد کی خبر کو پڑھا اور اس کے لیے بیان کی گئی نشانیوں سے آگاہ ہوئے اور ان نشانیوں کو پیغمبراسلامﷺ میں موجود پایا تو وہ سب آپ پر ایمان لے آئے۔ قرآن مجید کی تلاوت کے آداب بارے ایک حدیث تفسیر المیزان میں بیان ہوئی ہے جس میں سات نکات پر توجہ دی گئی ہے: ۱۔آیات کی ترتیل، آیات کو ٹھہر ٹھہر کر آرام سے پڑھنا۔ ۲۔ آیات پر توجہ دینا اور ان میں غور و فکر کرنا، ان کے مضامین کو سمجھنا۔ ۳۔ آیات کے مضمون پر عمل کرنا۔ ۴۔ قرآنی آیات میں دئے گئے وعدوں کے پورے ہونے کے بارے پر امید ہونا۔ ۵۔ عذاب کے وعدوں سے ڈرتے رہنا۔ ۶۔ اس میں بیان شدہ قصوں اور داستانوں سے عبرت حاصل کرنا۔ ۷۔ جن چیزوں کا حکم دیا گیا ہے انہیں انجام دینا۔ ۸۔ جن چیزوں سے منع کیا گیا ہے انہیں ترک کرنا۔ تلاوت کا حق ادا کرنے کا یہ مطلب نہیں کہ بہترین صوت و لحن اور تجوید کا لحاظ رکھتے ہوئے قرآن مجید کوپڑھا جائے بلکہ اس کا معیار ایمان اور عمل ہے (یَتۡلُوۡنَہٗ حَقَّ تِلَاوَتِہٖ ؕ اُولٰٓئِکَ یُؤۡمِنُوۡنَ بِہٖ)۔ جو شخص مکتب کے انتخاب میں انحراف کا شکار ہوتا ہے تو وہی حقیقی نقصان اٹھانے والا ہے (فَاُولٰٓئِکَ ہُمُ الۡخٰسِرُوۡنَ)۔

یہ دو آیات اسی سورہ کی آیات ۴۷ اور ۴۸ کے ساتھ مماثلت رکھتی ہیں، اس بارے نکات مذکورہ دو آیات کے ذیل میں بیان ہوچکے ہیں۔

تمام انبیاء میں حضرت ابراہیم علیہ السلام کا خاص مقام ہے، آپ کا نام ۶۹ مرتبہ ۲۵ سورتوں میں آیا ہے۔ پیغمبراسلام ﷺ کی مانند آپ کو اسوہ قرار دیا گیا ہے۔ ان کی شان کو بیان کرنے کے لیے اللہ تعالیٰ نے مختلف تعبیریں استعمال کی ہیں اس حد تک کہ حج کے اسرار میں سے ایک آپ کی یاد کو باقی رکھنا قرار دیا ہے۔ اس الٰہی اور خداشناس مرد نے متعدد طریقوں سے شرک اور انحراف کا مقابلہ کیا، ستارہ پرستوں، چاند پرستوں اور سورج پرستوں کے مقابلہ میں استدلال و برہان پیش کئے اور نمرود کے مقابلہ میں اور طریقہ استعمال کیا، مختلف آزمائشات اور امتحانوں میں سرخرو ہوئے جس کے نتیجہ میں انہیں بلند شان ملی اور انہیں انسانوں کے لیے نمونہ قرار دیا گیا۔ قرآن مجید میں بیس مرتبہ امتحان اور آزمائش کا مسئلہ بیان ہوا ہے، یہ آزمائشیں اس لیے نہیں ہیں کہ ان کے ذریعہ اللہ تعالیٰ علم و آگہی حاصل کرنا چاہتا ہے کیونکہ اللہ تعالیٰ ان تمام آزمائشوں سے پہلے سب کچھ جانتا ہے لہذا ان آزمائشوں کا مقصد انسان کے عمل کے ذریعہ اس میں چھپی ہوئی صلاحیتوں اور قابلیتوں کا ظاہر کرنا ہے۔ انسان کی زندگی میں پیش آنے والی تلخیاں اور خوشی کے لمحات سب آزمائش اور امتحان کے وسائل ہیں، کچھ افراد کو مصائب اور مشکلات اور سختیوں کے ذریعہ آزمایا جاتا ہے اور کچھ کو عیش و آرام کے وسائل دے کر آزمایا جاتا ہے۔ سب لوگوں کو آزمائش سے گزرنا ہوتا ہے حتیٰ انبیاء کو بھی اس مرحلے سے گزرنا ہوتا ہے۔ حضرت ابراہیم علیہ السلام کو ہر امتحان میں کامیابی کے بعد مقام و مرتبہ عطا کیا گیا۔ پہلے مرحلے میں انہیں عبداللہ کا مقام ملا، دوسرے مرحلے میں نبی اللہ، پھر رسول اللہ، چوتھے مرحلہ میں خلیل اللہ بنے اور آخری مرحلہ میں امام الناس ہوگئے اور آپ کو لوگوں کی امامت دے دی گئی۔ ’’کلمات‘‘ سے مشکل امتحانات مراد ہیں کہ حضرت ابراہیم علیہ السلام ان تمام امتحانات میں کامیاب ہوئے۔ آپ اپنے چچا آزر کی سرپرستی میں پرورش پارہے تھے لیکن آپ نے اس کی بت پرستی کو قبول نہ کیا بلکہ اس کا مقابلہ کیا، اس کے خلاف قیام کیا اور تاریخ کے سب سے بڑے بت شکن قرار پائے۔ اللہ تعالیٰ کے حکم کی پیروی کرتے ہوئے اپنی بیوی اور شیر خوار بچے کو مکہ کے صحرا میں ٹھہرایا اور ان کے فراق میں پریشان ہوئے بغیر اور ان سے دل لگائے بغیر انہیں اللہ تعالیٰ کے سپرد کر کے وہاں سے واپس آگئے۔ جب اللہ تعالیٰ کی طرف سے حضرت اسماعیل علیہ السلام کو ذبح کرنے کا فرمان ملا تو منیٰ میں اپنے بیٹے کو ذبح کرنے کے لیے لے گئے۔ اپنی دلی خواہش پر اللہ تعالٰی کی رضا کو مقدم قرار دیا لیکن اللہ تعالیٰ کی طرف سے آواز آئی کہ اسماعیل کو ذبح کرنا مقصود نہ تھا بلکہ اس کا مقصد امتحان لینا تھا۔ یہ آیت شیعہ عقائد اور نظریات کا مضبوط ثبوت ہے کہ امام کو معصوم ہونا چاہیے، لہذا جس پر ظالم کا عنوان صادق آئے وہ امام نہیں ہو سکتا۔ پیغمبر بھی الٰہی آزمائشوں سے گزرتے ہیں (وَ اِذِ ابۡتَلٰۤی اِبۡرٰہٖمَ)۔ افراد کو مختلف ذمہ داریاں تفویض کرنے کے لیے ان کی آزمائش ضرور کی جائے (وَ اِذِ ابۡتَلٰۤی اِبۡرٰہٖمَ ۔۔۔بِکَلِمٰتٍ)۔ امامت، وراثت کی بنیاد پر نہیں ملتی بلکہ لیاقت اور صلاحیت کی بنیاد پر ملتی ہے اور یہ امتحانات کے ذریعہ ثابت ہوتا ہے کہ کس کے اندر صلاحیت اور قابلیت ہے (فَاَتَمَّہُنَّ)۔ عہدے اور ذمہ داریاں تدریجاً دی جائیں، ایک مرحلہ میں کامیاب ہونے کے بعد اگلے مرحلہ کی ذمہ داری دی جائے (فَاَتَمَّہُنَّ)، تمام ذمہ داریاں فوراً اور ایک ساتھ نہ دی جائیں۔ امامت الٰہی مقام ہے، لوگوں کے انتخاب کرنے سے امام نہیں بنتا، امام کا تقرر خدا کی طرف سے ہونا چاہیے(اِنِّیۡ جَاعِلُکَ)۔ امامت اللہ تعالیٰ اور عوام کے درمیان معاہدہ ہے (عَہۡدِی)۔ امامت اور رہبری کی اہم شرائط سے ایک عدالت اور پاک و صاف ماضی ہے، جس کے ماضی میں ظلم و شرک جیسے گناہ ہوں وہ امامت کا عہدہ لینے کا لائق نہیں(لَا یَنَالُ عَہۡدِی الظّٰلِمِیۡنَ)۔

سابقہ آیت میں حضرت ابراہیم علیہ السلام کی بلند شان اور ان کے مقام و مرتبہ کو بیان کرنے کے بعد ان کی یادگار کعبہ بارے اشارہ کیا ہے اور فرمایا: کعبہ کو لوگوں کے لیے (مَثَابَۃً) قرار دیا ہے۔ ’’مثابہ‘‘ ثوب سے ہے، ثوب پہلی حالت میں پلٹنے کے معنی میں ہے، کعبہ واپس آنے کی جگہ ہے، سب لوگوں کی میعاد گاہ،پر امن اور مقدس جگہ ہے۔ اللہ تعالیٰ جسم نہیں ہے تاکہ اسے گھر کی ضرورت ہو، (بَیۡتِیَ) ’’میرا گھر‘‘، (شہر اللہ) ’’اللہ کا مہینہ‘‘ کی طرح ہے کہ ماہ رمضان پر بولا جاتا ہے کہ وہ شہر اللہ ہے، اس کا مقصد جگہ کو عزت دینا اور مہینہ کو باعظمت قرار دینا ہے۔ اس وجہ سے اللہ تعالیٰ نے کعبہ کو اپنی طرف نسبت دی ہے اور ماہ مبارک رمضان کی بھی اپنی طرف نسبت دی ہے۔ اس سے زمانہ اور جگہ کی کرامت کو بیان کرنا مقصود ہے۔ حضرت ابراہیم علیہ السلام بین الاقوامی شخصیت ہیں۔ سابقہ آیت میں حضرت ابراہیم علیہ السلام کو تمام انسانوں کا امام قرار دیا گیا اور اس آیت میں کعبہ کو سب لوگوں کے لیے میعاد گاہ ’’واپس پلٹنے کی جگہ‘‘ قرار دیا گیا ہے (جَعَلۡنَا الۡبَیۡتَ مَثَابَۃً لِّلنَّاسِ)۔ جو شخص اللہ تعالیٰ کے حضور میں مکمل طور پر سرتسلیم خم کر دیتا ہے تو اللہ تعالیٰ کی خاطر تمام سروں کو اس کے نقشِ قدم پر جھک جانا چاہیے(مُصَلًّی)۔ عبادت طہارت کے ساتھ جڑی ہوئی ہے (طَہِّرَا ۔۔۔ وَ الرُّکَّعِ السُّجُوۡدِ)۔ عبادت اور نماز کی اتنی زیادہ اہمیت ہے کہ حضرت ابراہیم علیہ السلام اور حضرت اسماعیل علیہ السلام کو حکم دیا جاتا ہے کہ وہ اس جگہ کو پاک کریں (طَہِّرَا بَیۡتِیَ ۔۔۔الرُّکَّعِ السُّجُوۡدِ)۔ مسجد پاکیزہ اور ایسی ہو کہ لوگوں میں اس میں آنے کی رغبت پیدا ہوجائے(طَہِّرَا بَیۡتِیَ)۔

سابقہ آیات میں حضرت ابراہیم علیہ السلام نے اپنی ذریت کے لیے امامت کے منصب کی درخواست کی تو اللہ تعالیٰ نے ان کے جواب میں فرمایا کہ یہ منصب ظالم کو نہیں ملے گا۔ اس آیت میں حضرت ابراہیم علیہ السلام نے مومنوں کے لیے دنیا کا رزق مانگا ہے لیکن اللہ تعالیٰ نے اس انحصار کو قبول نہیں کیا اور فرمایا کہ کافروں کو بھی دنیاوی رزق سے محروم نہیں رکھا جائے گا کیونکہ مادی رزق اہم نہیں۔ یہی وجہ ہے کہ دنیا میں اہل و نااہل دونوں کو رزق دیا جاتا ہے۔ لیکن معنوی مقامات ہر ایک کو نہیں دئے جاسکتے۔ انبیاء کی توجہ جس طرح لوگوں کی دنیاوی ضرورتوں پر تھی اسی طرح وہ ان کے امن و سکون کے لیے بھی کوشاں تھے اور اس کے لیے دعا بھی کرتے تھے (رَبِّ اجۡعَلۡ ہٰذَا بَلَدًا اٰمِنًا)۔ نعمتوں سے بہرہ مندی اس وقت لذت بخش ہوتی ہے جب زندگی گزارنے کی جگہ پر امن، آرام و سکون اور سلامتی کی جگہ ہو(اٰمِنًا وَّ ارۡزُقۡ)۔ دنیاوی نعمتیں اللہ تعالیٰ کے لطف و کرم کی نشانی نہیں (وَ مَنۡ کَفَرَ فَاُمَتِّعُہٗ)۔ انسانوں کی امداد کرتے وقت ان کے مکتب، عقیدہ اور نظریہ کو مدنظر نہ رکھا جائے،حاجت مندوں کی حاجت پوری کرنے میں مذہب و مکتب کی شرط نہیں(وَ مَنۡ کَفَرَ فَاُمَتِّعُہٗ)۔

متعدد آیات اور احادیث سے معلوم ہوتا ہے کہ کعبہ حضرت آدم علیہ السلام کے زمانہ سے موجود تھا۔ حضرت ابراہیم علیہ السلام نے اس کی مرمت کی جیسا کہ حضرت ابراہیم علیہ السلام نے جب اپنی بیوی اور اپنے بیٹے کو وہاں پر چھوڑا تھا تو یہ دعا کی تھی (رَبَّنَاۤ اِنِّیۡۤ اَسۡکَنۡتُ مِنۡ ذُرِّیَّتِیۡ بِوَادٍ غَیۡرِ ذِیۡ زَرۡعٍ عِنۡدَ بَیۡتِکَ الۡمُحَرَّمِ)’’ابراہیم، ۳۷‘‘ اے ہمارے رب! میں نے اپنے گھر والوں کو بے آباد سرزمین میں تیرے گھر کے پاس ٹھہرایا ہے۔ اس آیت میں اس گھر کی بنیادوں کو اوپر اٹھانے کی بات حضرت ابراہیم علیہ السلام کے حوالے سے بیان ہوئی ہے، اس عبارت سے معلوم ہوتا ہے کہ کعبہ کی بنیاد وہاں پر پہلے سے موجود تھی۔ حضرت ابراہیم علیہ السلام اور حضرت اسماعیل علیہ السلام نے اس کی بنیادوں پر اسے اوپر اٹھایا۔ الٰہی اہداف کے لیے تعمیرات کرنا بھی عبادت ہے، اسی لیے اس تعمیر کے بعد اللہ تعالیٰ سے اس کی قبولیت کی دعا کی گئی ہے (یَرۡفَعُ اِبۡرٰہٖمُ الۡقَوَاعِدَ۔۔۔رَبَّنَا تَقَبَّلۡ مِنَّا) اے ہمارے رب! ہم سے اس تعمیر کے عمل کو قبول فرما۔ کام اہم نہیں ہوتا بلکہ جو بھی کام کیا جائے اس کی قبولیت اہمیت رکھتی ہے، اگرچہ ہم کعبہ ہی تعمیر کیوں نہ کریں، کعبہ بنانے کاعمل انجام دیں لیکن وہ اللہ تعالیٰ کے ہاں قبول نہ ہو تو اس کی کچھ بھی قدر و قیمت نہیں ہے (رَبَّنَا تَقَبَّلۡ)۔ اپنے اعمال کو اللہ تعالیٰ کی عظمت کے سامنے قابل ذکر نہ جانیں، حضرت ابراہیم علیہ السلام نے اپنے کام اور کعبہ تعمیر کرنے کا ذکر نہیں کیا، فقط یہ کہا (رَبَّنَا تَقَبَّلۡ مِنَّا)۔

حضرت ابراہیم علیہ السلام اور حضرت اسماعیل علیہ السلام نے اللہ تعالیٰ کی طرف سے ملنے والے ذبح کے فرمان کو اعلیٰ ترین صورت میں تسلیم کرنے کا مظاہرہ کیا لیکن اس کے باوجود اللہ تعالیٰ سے دعا کر رہے ہیں کہ اے ہمارے رب! ہمیں اس طرح بنا کہ ہم تیرے حکم کے سامنے تسلیم ہوں، چنانچہ اللہ تعالیٰ سے چاہ رہے ہیں کہ وہ الٰہی احکام کے سامنے تسلیم ہونے میں ان کی مدد کرے اور توفیق دے کہ تسلیم ہونے کی یہ کیفیت ان میں ہمیشہ رہے۔ جن کمالات کو آپ نے حاصل کر لیا ہے تو اس پر قناعت نہ کریں بلکہ اللہ تعالیٰ سے ان کمالات کے باقی اور جاری رکھنے کی مدد مانگیں (رَبَّنَا وَ اجۡعَلۡنَا مُسۡلِمَیۡنِ لَکَ)۔ اپنی اولاد اور آنے والی نسلوں پر توجہ دینا عاقلانہ سوچ ہے جسے خدا پسند کرتا ہے، یہ بات بار بار حضرت ابراہیم علیہ السلام کی دعاؤں میں ذکر ہوئی ہے (وَ مِنۡ ذُرِّیَّتِنَاۤ)۔ بندگی کے طور طریقوں کو اللہ تعالٰی سے سیکھنا چاہیے ورنہ خرافات اور انحرافات میں پڑ جائیں گے (اَرِنَا مَنَاسِکَنَا)۔ جب تک اللہ تعالٰی کے سامنے تسلیم ہونے کا جذبہ نہ ہو تو احکام کے بیان کرنے کا کچھ فائدہ نہیں، اس جگہ حضرت ابراہیم علیہ السلام شروع میں اللہ تعالیٰ سے تسلیم کی حالت مانگ رہے ہیں پھر عبادت کے طور طریقے سکھانے کی درخواست کرتے ہیں (وَ اجۡعَلۡنَا مُسۡلِمَیۡنِ لَکَ۔۔۔اَرِنَا مَنَاسِکَنَا)۔ توبہ اور الٰہی الطاف کی طرف بازگشت اور واپسی ہر حال میں اور ہر جگہ قدر و قیمت رکھتی ہے (تُبۡ عَلَیۡنَا)۔

یہ آیت حضرت ابراہیم علیہ السلام کی ایک اور دعاء کو بیان کر رہی ہے جو ان کے باطنی عشق و جذبہ اور اخلاص کو بیان کر رہی ہے۔ وہ اپنی آنے والی نسلوں اور اولاد کے لیے دعا کر رہے ہیں کہ اے میرے رب!میری ذریت سے لوگوں کے لیے رسول مبعوث فرما۔ رسول اللہﷺ سے منقول ہے کہ آپ نے فرمایا: (اَنَا دَعْوَۃُ اَبِی اِبْرَاہِیْم) میں اپنے باپ حضرت ابراہیم علیہ السلام کی دعا کا اثر ہوں۔ یعنی میری بعثت ان کی دعا کا نتیجہ اور ثمر ہے کہ انہوں نے دعا مانگی تھی (رَبَّنَا وَ ابۡعَثۡ فِیۡہِمۡ رَسُوۡلًا مِّنۡہُمۡ)۔ اگرچہ حضرت ابراہیم علیہ السلام کی دعاء میں تعلیم، تذکیہ پر مقدم ہے لیکن اللہ تعالیٰ نے اس دعا کی قبولیت میں تذکیہ کو تعلیم پر مقدم کیا ہے تاکہ حضرت ابراہیم علیہ السلام کو متوجہ کیا جائے کہ تذکیہ تعلیم سے زیادہ اہم ہے، تعلیم، تذکیہ کے بعد کے مرحلے میں ہے ( یُزَکِّیۡہِمۡ وَ یُعَلِّمُہُمُ الۡکِتٰبَ وَ الۡحِکۡمَۃَ )’’جمعہ، ۲‘‘۔ لوگوں کی ہدایت کے لیے صرف کعبہ کی تعمیر کافی نہیں، اگر ایک معصوم رہبر لوگوں کے درمیان موجود نہ ہو تو کعبہ بت خانہ بن جاتا ہے (یَرۡفَعُ اِبۡرٰہٖمُ۔۔۔وَ ابۡعَثۡ فِیۡہِمۡ) کعبہ کی تعمیر کے ساتھ ساتھ حضرت ابراہیم علیہ السلام نے کعبہ کے لیے رہبر کی درخواست کی۔ پیغمبروں کی بعثت کا مقصد آسمانی کتاب کی بنیاد پر لوگوں کا تذکیہ کرنا اور انہیں تعلیم دینا ہے ( یَتۡلُوۡا۔۔۔ وَ یُعَلِّمُہُمُ۔۔۔یُزَکِّیۡہِمۡ)۔ علم و آگہی اس وقت فائدہ مند ہے جب سمجھ اور حکمت، تذکیہ اور تقویٰ کے ہمراہ ہو (یُعَلِّمُہُمُ الۡکِتٰبَ وَ الۡحِکۡمَۃَ وَ یُزَکِّیۡہِمۡ)۔

سابقہ آیات میں حضرت ابراہیم علیہ السلام کی شخصیت اور ان کے اہداف کے چند نمونے بیان کئے گئے اور اب اس آیت میں حضرت ابراہیم علیہ السلام کے چہرے کی نورانیت و پاکیزگی پر توجہ دیتے ہوئے سوال کرتے ہیں کہ سوائے احمق اور نادان کے کوئی اور ابراہیم علیہ السلام اور ان کے اہداف سے منہ پھیرے گا؟ جو افراد حقائق کو نظر انداز کرتے ہیں اور کفران نعمت کرتے ہیں انہیں قرآنی ثقافت میں سفیہ، بے وقوف اور ناسمجھ کہا جاتا ہے۔ چونکہ بنی اسرائیل بہانوں سے قبلہ کی تبدیلی بارے سوال اٹھا رہے تھے اس لیے قرآن مجید نے انہیں سفیہ کہا ہے (سَیَقُوۡلُ السُّفَہَآءُ)’’بقرہ، ۱۴۲‘‘ سفیہ وہ ہوتا ہے جو منطق، مکتب، رہبر اور راہ حق کو نظر انداز کرتے ہوئے اپنے آپ کو اپنی اور دوسروں کی خواہشات کے حوالے کردیتا ہے (سَفِہَ نَفۡسَہٗ)۔ دین داری عقلمندی ہے اور دین سے انحراف، بے عقلی اور ناسمجھی ہے (مَنۡ یَّرۡغَبُ ۔۔۔سَفِہَ نَفۡسَہٗ)۔

معنوی مقامات اور الٰہی مرتبے بغیر کسی دلیل کے کسی کو نہیں دئے جاتے، اگر اللہ تعالیٰ حضرت ابراہیم علیہ السلام کا انتخاب کرتا ہے تو اس وجہ سے ہے کہ ان میں اللہ تعالیٰ کے سامنے تسلیم محض ہونے کا جذبہ موجود تھا (اَسۡلِمۡ ۙ قَالَ اَسۡلَمۡتُ)۔ اللہ تعالیٰ کے حضور تسلیم ہونے کا فلسفہ یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ عالمین کا رب ہے (اَسۡلَمۡتُ لِرَبِّ الۡعٰلَمِیۡنَ)۔

ہمیں اپنی نسل اور اولاد کے عقیدہ اور ایمان کی سلامتی بارے فکر مند ہونا چاہیے، اپنی وصیتوں میں فقط مادی پہلوں پر توجہ نہ دیں بلکہ معنوی امور پر بھی توجہ رکھیں (وَصّٰی ۔۔۔ فَلَا تَمُوۡتُنَّ اِلَّا وَ اَنۡتُمۡ مُّسۡلِمُوۡنَ)۔ راہ حق وہی راہ اسلام ہے، اللہ تعالیٰ کے سامنے تسلیم ہونا، تمام انبیاء نے اسی راستہ پر چلنے کی دعوت دی ہے (وَصّٰی بِہَاۤ اِبۡرٰہٖمُ بَنِیۡہِ وَ یَعۡقُوۡبُ)۔ اللہ تعالیٰ نے ہمارے لیے تمام راستوں میں سے دین کے راستے کو انتخاب کیا ہے(اِنَّ اللّٰہَ اصۡطَفٰی لَکُمُ الدِّیۡنَ)۔ اگرچہ مرنے کی جگہ اور وقت کا اختیار ہمارے ہاتھ میں نہیں لیکن ہم اپنے لیے حُسن عاقبت کے اسباب فراہم کرسکتے ہیں، خود کو صحیح عقیدہ اور عمل کے راستہ میں قرار دے کر اور گناہوں سے دوری کے ذریعہ اپنے لیے حُسن عاقبت کے اسباب فراہم کرسکتے ہیں(فَلَا تَمُوۡتُنَّ اِلَّا وَ اَنۡتُمۡ مُّسۡلِمُوۡنَ)۔

یہودیوں کی ایک جماعت کا یہ دعویٰ تھا کہ حضرت یعقوب علیہ السلام نے موت کے وقت اپنی اولاد سے کہا تھا کہ وہ اس دین پر عمل کریں جس میں یہودیوں نے بہت ساری تحریفات کی تھیں، اس لیے وہ اسی تحریف شدہ دین کے پابند ہیں۔ اس آیت میں اللہ تعالیٰ نے اس جماعت کی تردید کرتے ہوئے ان سے سوال کیا ہے کہ کیا تم حضرت یعقوب علیہ السلام کی موت کے وقت ان کے سرہانے پر موجود تھے جو تم اس طرح کی بات کررہے ہو؟ قرآن مجید نے بعض مقامات پر (عَمْ) ’’چچا‘‘ کو( اَبْ) ’’باپ‘‘ سے تعبیر کیا ہے جیسے (اٰبَآئِکَ اِبۡرٰہٖمَ وَ اِسۡمٰعِیۡلَ) کیونکہ حضرت اسماعیل علیہ السلام بنی اسرائیل کے چچا تھے۔ بات علم و آگہی کی بنیاد پر ہو (اَمۡ کُنۡتُمۡ شُہَدَآءَ)۔ سب کو ایک دن موت آئے گی، اللہ تعالیٰ کے پیغمبر کو بھی موت آتی ہے (حَضَرَ یَعۡقُوۡبَ الۡمَوۡتُ)۔ انسانی زندگی کا سب سے حساس مرحلہ موت کا لمحہ ہے اور حساس ترین مسئلہ دین اورعقیدہ ہے اور حساس ترین مخاطب انسان کی نسل ہے (اِذۡ حَضَرَ یَعۡقُوۡبَ الۡمَوۡتُ ۙ اِذۡ قَالَ لِبَنِیۡہِ مَا تَعۡبُدُوۡنَ)۔ موت کے وقت وعظ و نصیحت کرنے کے گہرے اثرات ہوتے ہیں (اِذۡ حَضَرَ یَعۡقُوۡبَ الۡمَوۡتُ ۙ اِذۡ قَالَ)۔ والدین کو اپنی اولاد کے دین کے متعلق حساس ہونا چاہیے، یہاں تک کہ انبیاء کی اولاد کے لیے بھی بے دینی کا خطرہ ہے (مَا تَعۡبُدُوۡنَ مِنۡۢ بَعۡدِیۡ)۔ سارے انبیاء اللہ تعالیٰ کے سامنے تسلیم رہنے اور عبادت کرنے کی وصیت کرتے تھے (اِلٰـہًا وَّاحِدًا)۔ فقط اللہ تعالٰی کے فرمان کے سامنے تسلیم ہوں (لَہٗ مُسۡلِمُوۡنَ)۔

بنی اسرائیل کی غلطیوں میں سے ایک غلطی یہ تھی کہ وہ اپنے خاندان کے بڑوں پر افتخار کرتے اور ان کے کارناموں پر فخرو مباہات کرتے تھے۔ ان کا خیال تھا کہ اگر وہ آلودہ اور گنہگار ہوں تو ماضی کے بزرگوں کے کمالات ان کو فائدہ دیں گے اور ان کی بخشش کا سبب بنیں گے۔ یہ آیت ان کو خبردار کررہی ہے کہ تم اپنے اعمال کے ذمہ دار ہو اور تمہارے آباء و اجداد اپنے اعمال کے متعلق جوابدہ ہیں۔ حضرت علی علیہ السلام سے منقول ہے: (اَلشَّرَفُ بِالْهِمَمِ الْعَالِيَةِ لاَ بِالرِّمَمِ الْبَالِيَةِ)عزت اور عظمت، بلند ہمت سے ملتی ہے نہ کہ اسلاف اور بزرگوں کی بوسیدہ ہڈیوں پر فخر کرنے سے۔ ہر شخص کا مستقبل اس کے اعمال پر منحصر ہے(وَ لَا تُسۡـَٔلُوۡنَ عَمَّا کَانُوۡا یَعۡمَلُوۡنَ)۔

’’یہود‘‘ کا لفظ ’’ھود‘‘سے لیا گیا ہے جس کامعنی خدا کی جانب واپس پلٹنا ہے۔ امام جعفر صادق علیہ السلام سے مروی ہے: یہودیوں کا لقب سورہ اعراف کی آیت ۱۵۶ سے لیا گیا ہے جہاں پر ہے کہ بنی اسرائیل نے اللہ تعالیٰ سے کہا:(اِنَّا ہُدۡنَاۤ اِلَیۡکَ) اور نصاریٰ کا لفظ حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے کلام سے لیا گیا ہے جس میں آپ نے کہا:(مَنۡ اَنۡصَارِیۡۤ اِلَی اللّٰہِ) اور’’حنیف‘‘ کا لفظ ’’حنف‘‘سے لیا گیا ہے جو سیدھی راہ پر آنے کے معنی میں ہے۔ جس طرح ’’جنف‘‘ کا لفظ غلط راستے پر چلنے کے معنی میں ہے۔ اسی سورہ کی آیت ۱۱۳ میں ہم نے پڑھا کہ یہودی اور عیسائی ایک دوسرے کو گمراہ سمجھتے تھے اور ان میں سے ہر کوئی یہ خیال کرتا تھا کہ صرف وہی ہدایت اور سیدھی راہ پر ہے۔ حالانکہ وہ دونوں صراط مستقیم سے گمراہ ہوئے کیونکہ صراط مستقیم حضرت ابراہیم علیہ السلام کا راستہ ہے جس پر انہوں نے کبھی بھی شک و تردید نہیں کیا۔ امام جعفر صادق علیہ السلام نے فرمایا: دین حنیف اور دین حق سے مراد حق اور اسلام کی طرف میلان اور رغبت پیدا کرنا ہے۔ نام اور عنوان اہمیت نہیں رکھتا، جو چیز اہمیت رکھتی ہے وہ ایمان اور عمل ہے۔ یہودی یا نصرانی ایک لقب کے سواء کچھ نہیں، جس چیز کی اہمیت اور شان ہے وہ توحید اور یکتا پرستی ہے (بَلۡ مِلَّۃَ اِبۡرٰہٖمَ حَنِیۡفًا)۔

اس آیت میں مسلمانوں کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ اپنے مخالفین سے کہہ دیں: اللہ، اللہ کی طرف سے مبعوث ہونے والے تمام انبیاء اور جو کچھ اللہ تعالیٰ کی طرف سے نازل ہوا ہے ان سب پر ہمارا ایمان ہے۔ ہم ذاتی انا، قومی یا لسانی تعصب کی وجہ سے ان میں سے کچھ کو قبول یا کچھ کو ماننے سے انکار نہیں کرتے۔ ’’اسباط‘‘۔ ’’سبط‘‘ کی جمع ہے جو پوتے کے معنی میں ہے۔ اس سے بنی اسرائیل کے بارہ قبیلے مراد ہیں جو حضرت یعقوب علیہ السلام کے بارہ بیٹوں کی نسل سے تھے کہ ان قبیلوں میں اللہ تعالیٰ نے انبیاء مبعوث کئے۔ (وَ مَاۤ اُوۡتِیَ مُوۡسٰی وَ عِیۡسٰی)کا مطلب یہ ہے کہ جو کچھ ان دو پیغمبروں پر نازل ہوا ہے اس پر ہمارا ایمان ہے، جو کچھ یہودیوں اور عیسائیوں کے پاس تحریف شدہ صورت میں موجود ہے اس پر ہمارا ایمان نہیں۔ لہذا اگر ہم تمہاری اس بات (کُوۡنُوۡا ہُوۡدًا اَوۡ نَصٰرٰی) کو قبول نہیں کرتے اور یہودیت اور عیسائیت کو نجات کا وسیلہ نہیں مانتے تو اس کی وجہ یہ ہے کہ اس دین میں خرافات اور انحرافات پیدا کئے گئے ہیں۔ ورنہ ہم حقیقی تورایت اور انجیل کو مانتے ہیں جن میں پیغمبراسلامﷺ کی آمد کی بشارت دی گئی ہے۔ تمام انبیاء اور آسمانی کتابوں پر ایمان لانا ضروری ہے (اٰمَنَّا بِاللّٰہِ وَ مَاۤ اُنۡزِلَ۔۔۔)۔ بعض انبیاء کا انکار سارے انبیاء کے انکار کے مترادف ہے، حقیقی مسلمان وہ ہے جو تمام انبیاء پر ایمان لائے۔ قلبی طور پر تسلیم ہونے کے ساتھ ساتھ عملی طور پر بھی تسلیم ہونا ضروری ہے (اٰمَنَّا بِاللّٰہِ وَ مَاۤ اُنۡزِلَ ۔۔۔ وَ نَحۡنُ لَہٗ مُسۡلِمُوۡنَ)۔

اگر اہل کتاب، یہودی اور عیسائی اپنی انا اور قومی اور نسلی تعصب کو چھوڑ کر مسلمانوں کی طرح تمام انبیاء اور آسمانی کتابوں پر ایمان لائیں تو یقیناً وہ بھی ہدایت پائیں گے۔ لیکن اگر ماضی کی طرح اب بھی وہ فقط اپنے آپ کو برحق جانیں اور دوسروں کو گمراہ قرار دیں تو حق کے ساتھ ان کی جنگ ہوگی اور ان کا راستہ حق سے جدا ہوگا۔ البتہ مسلمانوں کو چاہیے کہ وہ اپنی راہ پر ثابت قدم رہیں اور دشمنوں کی تحقیر اور ان کی سازشوں سے خوف نہ کھائیں۔ اللہ تعالیٰ ان کے شر کو مسلمانوں سے دور کرے گا اور ان کے مقابلے میں مسلمانوں کی مدد کرے گا۔ کیونکہ اللہ تعالیٰ سننے والا اور جاننے والا ہے۔ اسلام،حقیقی ہدایت پانے والوں کے لیے نمونہ ہے (بِمِثۡلِ مَاۤ اٰمَنۡتُمۡ)۔ اللہ تعالیٰ نے مسلمانوں کی حمایت اور ان کی مدد کرنے کا وعدہ دیا ہے (فَسَیَکۡفِیۡکَہُمُ اللّٰہُ)۔ یہودیوں اور عیسائیوں کا دشمنی کی وجہ سے ایمان نہ لانا ضد اور ہٹ دھرمی ہے، منطق اور استدلال نہیں (وَ اِنۡ تَوَلَّوۡا فَاِنَّمَا ہُمۡ فِیۡ شِقَاقٍ)۔

بہر صورت انسان کو اپنی زندگی میں کسی نہ کسی رنگ کو اپنانا ہوتا ہے، لیکن ان میں سے الٰہی رنگ سب سے بہتر رنگ ہے کیونکہ یہ رنگ پائیدار اور دائمی ہے (کُلُّ شَیۡءٍ ہَالِکٌ اِلَّا وَجۡہَہ)’’قصص، ۸۸‘‘، الٰہی رنگ اختیار کرنے کے لیے سب سے بہتر طریقہ اللہ تعالیٰ کی عبادت کرنا ہے۔ اہل کتاب کا یہ عمل ایک خرافی عمل ہے جس میں وہ الٰہی رنگ اختیار کرنے کی غرض سے اپنے بچوں کو مخصوص پانی سے نہلاتے ہیں اور اس طریقہ سے انہیں الٰہی رنگ دینے کی کوشش کرتے ہیں۔ سب سے بہتر رنگ وہ ہے جس میں صمیمیت اور دوام ہو اور اولیاء الٰہی کی توجہ اپنی طرف کھینچ لیتا ہے۔ یہی رنگ فطرت اور منطق کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے، اس رنگ کا خریدار اللہ تعالیٰ اور اس کی قیمت بہشت ہے۔ سارے دنیوی رنگوں نے ایک دن ختم ہوجاناہے، قبیلہ، قوم و نسل، حسب و نسب سب نے جلد یا بدیر ختم ہونا ہے، جس رنگ نے ہمیشہ باقی رہنا ہے وہ الٰہی رنگ ہے، یعنی ایمان اور اخلاص۔ خدا کا راستہ ایک ہی ہے، اگر الٰہی رنگ نہ ہو تو دوسرے رنگ انسان کو الجھاتے اور پریشان کردیتے ہیں۔ ایسے لوگوں کے ساتھ ہم رنگ ہونا جن میں سے اکثر منحرف ہیں، قیامت کے دن ذلت و رسوائی کا باعث بنے گا۔ خدا، پیغمبروں اور آسمانی کتابوں پر ایمان لانا اور اللہ تعالیٰ کے سامنے تسلیم محض ہونا الٰہی رنگ ہے، سابقہ آیات میں فرمایا: (قُوۡلُوۡۤا اٰمَنَّا بِاللّٰہِ وَ۔۔۔) اور اس آیت میں بیان ہوا ہے: (صِبۡغَۃَ اللّٰہِ)۔

اس آیت میں اہل کتاب کو خبردار کیا گیا ہے کہ وہ اپنے ان دعوؤں سے دستبردار ہوجائیں جنہیں ثابت کرنے کے لیے ان کے پاس کوئی دلیل نہیں، وہ دعویٰ کرتے تھے: ہم اللہ تعالیٰ کے قریبی ہیں یا خدا کے بیٹے ہیں یا اللہ تعالیٰ کے محبوب ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں۔ بنی اسرائیل خیال کرتے تھے کہ سارے انبیاء ان ہی کی نسل سے ہونے چاہیے۔ تورایت اور یہودیت کے آئین کے قدیمی ہونے کی بنا پر وہ اپنے آپ کو سب سے افضل سمجھتے اور ان کا خیال تھا کہ اللہ تعالیٰ کا لطف اور اس کی مہربانی یہودیوں کے ساتھ مخصوص ہے، اپنے ان غلط اور گمراہ کن خیالات کی بنا پر وہ مسلمانوں کے ساتھ بحث و گفتگو کیا کرتے تھے۔ تمام انسانوں کا اختیار اللہ تعالیٰ کے پاس ہے، اس کا لطف و کرم تمام انسانوں پر ہے لہذا وہ کسی بھی قوم اور نسل میں سے جسے چاہے اس پر اپنا کرم اور عنایت کرسکتا ہے:(ہُوَ رَبُّنَا وَ رَبُّکُم)۔ اللہ تعالیٰ کے قرب کا معیار و ملاک، اس کی خالصانہ عبادت اور اسے شرک سے پاک و منزہ قرار دینا ہے (نَحۡنُ لَہٗ مُخۡلِصُوۡنَ)۔

اس آیت کے مخاطب اہل کتاب ہیں اور ان سے کہا جارہا ہے کہ تم اپنے یہودی یا نصرانی ہونے پر اتنا فخر کرتے ہو کہ اپنے اس غرور و تکبر کی وجہ سے تم اللہ تعالیٰ کے بہترین اولیاء پر نہایت سنگین قسم کے الزامات اور تہمتیں لگانے سے بھی گریز نہیں کرتے ہو۔ کیا تم یہ دعویٰ کرتے ہو کہ ابراہیم، اسماعیل، اسحق، یعقوب علیہم السلام اور نسل یعقوب سے آنے والے پیغمبر یہودی یا نصرانی تھے حالانکہ وہ تورایت اور انجیل کے نازل ہونے سے پہلے تھے؟! کیا یہ ظلم نہیں ہے کہ تم حقیقت کو جاننے کے باوجود اسے چھپاتے ہو؟ اس تاریخی اور روشن حقیقت کو عام لوگوں سے چھپاتے ہو اور لوگوں کے سامنے اس بات کا اظہار کرتے ہو کہ سارے پیغمبر یہودی یا نصرانی تھے؟ بے جا تعصب بعض اوقات تاریخی اور روشن حقائق کے انکار یا ان میں تحریف کرنے کا سبب بنتا ہے (اَمۡ تَقُوۡلُوۡنَ۔۔۔)۔ سب سے بڑا ظلم، ثقافتی ظلم اور حقائق کو چھپانا ہے (وَ مَنۡ اَظۡلَمُ مِمَّنۡ کَتَمَ)۔ یہ امر ہمارے لیے خطرہ کی گھنٹی ہونی چاہیے کہ اللہ تعالیٰ حقائق کو چھپانے اور ہماری طرف سے انجام دئے جانے والے ظلم سے آگاہ ہے (وَ مَا اللّٰہُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعۡمَلُوۡنَ)۔

سعادت حاصل کرنے کے لیے گذشتگان اور آباء اجداد کی تاریخ کوئی فائدہ نہیں دیتی (لَہَا مَا کَسَبَتۡ وَ لَکُمۡ مَّا کَسَبۡتُمۡ)۔ گیرم پدر تو بود فاضل از فضل پدر، تو را چہ حاصل ’’فرض کرلیجیے کہ آپ کے والد فاضل تھے تو ان کے فضل و نیک نامی کا آپ کو کیا فائدہ ؟‘‘ ہر امت صرف اپنے اعمال کی جوابدہ ہے (لَا تُسۡـَٔلُوۡنَ عَمَّا کَانُوۡا یَعۡمَلُوۡنَ)۔