تلاوت قرآن

قرآن مجید میں سب کو یہ حکم دیا گیا ہے کہ وہ نیکی کرنے میں ایک دوسرے کی مدد کریں (تَعَاوَنُوۡا عَلَی الۡبِرِّ وَ التَّقۡوٰی)’’مائدہ، ۲‘‘ اس آیت میں کہا گیا ہے تم نیکی کے اس قیمتی گوہر کو حاصل نہیں کرسکتے مگر یہ کہ جو تمہارا پسندیدہ ہے تم اسے اللہ کی راہ میں خرچ کرو۔ تاریخ میں مومنوں کے انفاق کرنے کے چند نمونے: ۱۔ ابو طلحہ انصاری کا مدینہ میں کھجوروں کا بہت بڑا باغ تھا۔ جب یہ آیت نازل ہوئی تو اس نے پیغمبراسلامﷺسے عرض کیا: میرے لیے سب سے زیادہ محبوب چیز یہ باغ ہے۔ میں اسے اللہ تعالیٰ کی راہ میں انفاق کرنا چاہتا ہوں۔ آنحضرتﷺنے فرمایا: بہت خوب، یہ بہت اچھی تجارت ہے لیکن میری تجویز ہے کہ تم اسے اپنے فقیر رشتہ داروں پر خرچ کرو۔ اس نے رسول خداﷺکی تجویز کو قبول کرتے ہوئے ایسا ہی کیا۔ ۲۔ جناب سیدہ زہرا علیہاالسلام کی شادی کے موقع پر آپ کو شوہر کے گھر لے جارہے تھے کہ ایک فقیر نے آپ سے آپ کی قمیض مانگی، اس آیت کی یاد میں آپ نے اپنی شادی کا جوڑا اس فقیر کو دے دیا۔ ۳۔ جناب عبداللہ بن جعفر نے ایک سیاہ غلام کو دیکھا جو باغ میں کام کررہا تھا۔ کھانے کے وقت ایک کتّا باغ میں آیا اور غلام کے سامنے آکر بیٹھ گیا۔ غلام نے اسے ایک لقمہ دیا تو اس نے کھا لیا اور غلام کی طرف دیکھنے لگا۔ غلام نے اپنا پورا کھانا اسے دے دیا تو عبد اللہ بن جعفر نے اس سے پوچھا: اب تم کیا کھاؤ گے؟ اس نے جواب دیا: میرا آج کا کھانا وہی تھا جو میں نے اس کتّے کو دے دیا۔ میرے پاس اس کے علاوہ کھانے کے لیے اور کچھ نہیں۔ عبداللہ بن جعفر نے کہا: تم نے ایسا کیوں کیا؟ اس نے جواب دیا: کتّا بھوکا تھا۔ عبداللہ بن جعفر نے اس غلام کی غیرت پر تعجب کیا اور اس غلام اور اس باغ کو اس کے مالک سے خریدا اور غلام کو آزاد کیا اور باغ اس کے نام کردیا۔ ’’ایسی مثالیں بہت زیادہ ہیں، رسول اللہﷺ کے زمانہ کی بھی ہیں، آئمہ معصومین علیہم السلام کے زمانہ کی بھی ہیں اور بعد والے زمانوں کی بھی ہیں۔ تاریخ کے اوراق ایسی مثالوں سے بھرے ہوئے ہیں کہ مومنوں نے اس آیت پر عمل کرتے ہوئے راہ خدا میں اپنی پسندیدہ چیزوں کو انفاق کیا‘‘۔ نیکوکاروں کے مقام تک پہنچنے کا واحد راستہ اپنی پسند کی چیزوں کو خالصانہ طور پر اللہ تعالیٰ کی راہ میں خرچ کرنا ہے (لَنۡ تَنَالُوا الۡبِرَّ۔۔۔)۔ اسلامی نقطہ نظر میں انفاق کرنے کا مقصد فقط معاشرہ سے فقر و فاقہ کا خاتمہ نہیں ہے بلکہ انفاق کرنے والے کا رشد و کمال بھی مقصود ہے۔ انفاق کرنے والے کا پسندیدہ چیزوں سے دل کو اٹھا لینا اور اس میں سخاوت کی صفت کا پیدا کرنا انفاق کے اہم ترین اثرات میں سے ہے۔ دنیا سے دل لگانا برّ ’’احسان، نیکی اور بھلائی‘‘ کے مقام سے محروم ہونے کا سبب ہے۔ انسان کی سعادت اس کی اجتماعی اور کریمانہ سوچ میں ہے۔ انسان کے لیے سب سے زیادہ محبوب چیز اس کی جان ہے۔ شہدا اپنی جان کو اللہ تعالیٰ کی راہ میں دے کر برّ ’’نیکی‘‘ کے بلند ترین مقام کو پا لیتے ہیں۔ اس چیز کو اللہ کی راہ میں خرچ کرو جسے تم اپنے لیے پسند کرتے ہو، نہ وہ جسے فقراء پسند کرتے ہیں کیونکہ ممکن ہے فقراء اپنے فقر اور تنگ دستی کی وجہ سے معمولی شئے اور کمترین چیز پر بھی راضی ہوجائیں۔ لہذا فرمایا:(مِمَّا تُحِبُّوۡنَ)جو تم پسند کرتے ہو، یہ نہیں کہا: (مِمَّا یُحِبُّوۡنَ) جو وہ ’’فقراء‘‘پسند کرتے ہیں۔ انفاق میں کیفیت کی اہمیت ہے، مقدار اہم نہیں ہے(مِمَّا تُحِبُّوۡنَ)، اللہ تعالیٰ ہمارے انفاق سے آگاہ ہے، ہم اس کی مقدار اور اس کی کیفیت بارے متوجہ رہیں اور اس میں کوتاہی نہ کریں (فَاِنَّ اللّٰہَ بِہٖ عَلِیۡمٌ)۔

اہل کتاب سے کچھ لوگ پیغمبراسلامﷺپر اعتراض کرتے تھے کہ تم اونٹ کے گوشت اور دودھ کو اپنے اوپر حرام قرار کیوں نہیں دیتے؟ یہ آیت اس کے متعلق ہے۔ اونٹ کا گوشت اور دودھ بنی اسرائیل کے حلال تھا، حضرت یعقوب علیہ السلام نے اسے اپنے لیے خود حرام کر رکھا تھا کیونکہ جب وہ اونٹ کا گوشت استعمال کرتے تھے تو وہ جسمانی طور پر اپنے اندر تکلیف محسوس کرتے تھے اس لیے وہ اس غذا سے پرہیز کرتے تھے۔ بنی اسرائیل نے خیال کر لیا تھا کہ یہ ہمیشہ کے لیے حرام ہے۔

’’حنیف‘‘وہ ہوتا ہے جس نے گمراہی سے دوری اختیار کر کے ہدایت اور سیدھی راہ پر آگیا ہو۔ پیغمبراسلامﷺکے زمانہ والے بت پرست خیال کرتے تھے کہ وہ حضرت ابراہیم علیہ السلام کے دین پر ہیں، اس پر ان کا اس قدر اصرار تھا کہ دوسرے لوگ انہیں حنفاء کہتے تھے۔قرآن مجید کی متعدد آیات میں ان کے اس دعویٰ کی نفی کی گئی ہے (مَا کَانَ مِنَ الۡمُشۡرِکِیۡنَ)۔ حضرت ابراہیم علیہ السلام کے حق پرست ہونے کی وجہ سے ان کی شریعت اور آئین پائیدار اور مضبوط ہوا (فَاتَّبِعُوۡا مِلَّۃَ اِبۡرٰہِیۡمَ حَنِیۡفًا)۔

’’بکّہ‘‘ لوگوں کے اجتماع اور اکھٹے ہونے کی جگہ کو کہتے ہیں۔ بنی اسرائیل کے اعتراضات سے ایک اعتراض یہ تھا کہ وہ کہتے تھے کہ بیت المقدس جو ایک ہزار سال پرانا ہے جسے حضرت سلیمان علیہ السلام نے تعمیر کیا، مسلمان اس کی طرف رخ کر کے عبادت کیوں نہیں کرتے اور کعبہ کو اپنا قبلہ کیوں بنا لیا ہے؟ اس آیت میں اس گھر کے سب سے زیادہ قدیمی ہونے اور سب سے پہلا عبادت خانہ ہونے کو بیان کیا گیا ہے۔ امام محمد باقر علیہ السلام نے فرمایا:حضرت ابراہیم، حضرت اسماعیل اور حضرت نوح علیہم السلام نے اسی جگہ حج انجام دیا ۔ کعبہ کی خیر و برکت صرف مومنوں کے ساتھ مخصوص نہیں اور نہ ہی کسی خاص قوم و قبیلہ کے ساتھ مخصوص ہے بلکہ اس کی خیر و برکت سب کے لیے ہے (وُضِعَ لِلنَّاسِ)۔ کعبہ کا تمام لوگوں کے لیے ہونا ایک قدر و منزلت اور شان ہے (وُضِعَ لِلنَّاسِ)۔ کعبہ تمام لوگوں کی ہدایت کا ذریعہ ہے (ہُدًی لِّلۡعٰلَمِیۡنَ)۔

کعبہ قدرت الٰہی کی نمائش گاہ اور عبرت انگیز واقعات اور یاد داشتوں سے بھری تاریخ ہے۔ حضرت ابراہیم اور حضرت اسماعیل علیہماالسلام نے اس عمارت کو بنایا اور اس کی تعمیر میں اپنا ہنر دکھایا۔ ابرہہ ہاتھیوں کا لشکر لے کر اس گھر کو ویران کرنے کے لیے آیا تو اللہ تعالیٰ نے چھوٹے پرندے ’’ابابیل‘‘ کے ذریعہ انہیں ہلاک کردیا۔ حضرت علی علیہ السلام کی ولادت کے وقت آپ کی والدہ گرامی کے لیے کعبہ کی دیوار شق ہوئی اور آپ بے خوف کعبہ کے اندر چلی گئیں اور تین دن بعد بچے کو لے کر باہر آئیں۔ زیادہ زمانہ نہ گزرا تھا کہ اسی نومولود نے کعبہ کے اندر رکھے ہوئے بتوں کو گرا دیا۔ سیاہ رنگ بلال اسی کعبہ کی چھت پر چڑھ کر اذان دیتا تھا۔ ایک دن وہ بھی آئے گا کہ اللہ تعالیٰ کا آخری نمائندہ حضرت امام مہدی علیہ السلام کعبہ کی دیوار سے ٹیک لگا کر عالمی اسلامی حکومت اور ظلم کے خاتمہ کی منظم تحریک کا اعلان کریں گے۔ انسان کی نجات کی صدا بلند کریں گے اور پوری دنیا والوں کو اللہ تعالیٰ کی طرف دعوت دیں گے۔ مکہ امن الٰہی کا شہر ہے۔ جو بھی اس شہر میں آجائے وہ امان میں آجاتا ہے اگرچہ کوئی مجرم ہی اس جگہ کیوں نہ آجائے۔ جب تک وہ مسجد الحرام میں ہوگا اسے کچھ نہ کہا جائے گا۔ البتہ اس طرح اس کے گرد دائرہ تنگ کیا جائے کہ وہ خود مسجد الحرام سے باہر نکل جائے۔ کعبہ کے ساتھ ہی مقام ابراہیم ہے جہاں پر حضرت ابراہیم علیہ السلام کے پاؤں کے نشانات موجود ہیں۔ اس پتھر کا موجود رہنا اور اس پر حضرت ابراہیم علیہ السلام کے پاؤں کے نشانات کی موجودگی الٰہی قدرت کی نشانی ہے۔ امام جعفر صادق علیہ السلام نے (اٰیٰتٌۢ بَیِّنٰتٌ)کے بارے میں فرمایا: اس سے مقام ابراہیم، حجر اسود اور حجر اسماعیل مراد ہے۔ وہابیت کی سوچ اور ان کے نظریہ کے بر عکس ایک جماد بھی اولیاء اللہ کے قریب ہونے سے مقدس ہوجاتا ہے (مَقَامُ اِبۡرٰہِیۡمَ)۔ اسلام کے امتیازات سے ایک یہ ہے کہ زمین کے ٹکڑے کو امن کی جگہ قرار دیا ہے (مَنۡ دَخَلَہٗ کَانَ اٰمِنًا)۔ واجبات ہماری گردنوں پر ایک طرح کا عہد الٰہی ہے(لِلّٰہِ عَلَی النَّاسِ حِجُّ الۡبَیۡتِ)۔ انسان پر اتنی ہی ذمہ داری ڈال دی جاتی ہے جتنی اس میں طاقت ہوتی ہے، حج اس شخص پر واجب ہے جو مالی اور جسمانی طاقت رکھتا ہو اور مکہ جانے کے لیے کوئی رکاوٹ نہ ہو (مَنِ اسۡتَطَاعَ اِلَیۡہِ سَبِیۡلًا)۔ حج کا انکار کرنا اور اس کو ترک کردینا کفر کا سبب ہے (وَ مَنۡ کَفَرَ)۔ الٰہی دستورات کے مطابق عمل کرنے کا فائدہ خود انسان کی طرف پلٹتا ہے، اللہ تعالیٰ کو ہمارے اعمال کی ضرورت نہیں ہے (فَاِنَّ اللّٰہَ غَنِیٌّ عَنِ الۡعٰلَمِیۡنَ)۔

اگر ہم اللہ تعالیٰ کو اپنے اعمال کا گواہ مانیں تو اس کی مخالفت نہ کریں (لِمَ تَکۡفُرُوۡ۔۔۔وَ اللّٰہُ شَہِیۡدٌ)۔

پچھلی آیت میں اہل کتاب کے کفرکی بات تھی (لِمَ تَکۡفُرُوۡنَ)اس آیت میں اس بات پر اعتراض کیا ہے کہ اگر تم خود ایمان نہیں لاتے اور کفر کرتے ہو تو تم دوسروں کے ایمان لانے میں رکاوٹ کیوں بنتے ہو ؟(لِمَ تَصُدُّوۡنَ عَنۡ سَبِیۡلِ اللّٰہِ)۔ اسلام کو ٹیڑھا پیش کرنا، اسلام کے خلاف ایک طرح کی جنگ ہے (تَبۡغُوۡنَہَا عِوَجًا)۔ دشمن تمہارے آئین کے حق ہونے سے آگاہ ہے اور اس پر گواہ ہے (وَ اَنۡتُمۡ شُہَدَآءُ)۔ اگر ہم یہ جانتے ہوں کہ اللہ تعالیٰ ایک لحظہ کے لیے بھی ہم سے غافل نہیں تو ہم غلط کاموں سے ہاتھ اٹھالیں (وَ مَا اللّٰہُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعۡمَلُوۡنَ)۔

یہودیوں میں سے ایک شخص نے جب مدینہ کے مسلمانوں کو پیغمبر اسلامﷺ کے ساتھ وفاداری میں پختہ دیکھا تو اس نے لوگوں کی آپس کی دیرینہ دشمنیوں کو یاد دلانے کی ٹھان لی تاکہ اس طرح ان کے درمیان تفرقہ ڈال دے۔ رسول اللہﷺ نے لوگوں کو دشمن کی اس سازش سے آگاہ کیا تو لوگ اپنے کئے پر پشیمان ہوئے۔ عمل عقیدہ پر اثر انداز ہوتا ہے۔منحرفین کی اطاعت کرنا انحراف کا سبب ہے اور اس کا انجام کفر اور برے انجام کا باعث بنتا ہے (یَرُدُّوۡکُمۡ بَعۡدَ اِیۡمَانِکُمۡ کٰفِرِیۡنَ)۔

اللہ تعالیٰ سے اعتصام اور تمسّک ایک سنجیدہ عمل ہے جو آگہی کے ساتھ انجام پاتا ہے۔ اس کا لازمی نتیجہ خود کو اولیاء اللہ کے سپرد کرنا ہے۔ امام ہادی علیہ السلام سے مروی زیارت جامعہ میں یہ جملہ موجود ہے (مَنِ اعْتَصَمَ بِكُمْ فَقَدِ اعْتَصَمَ بِاللَّهِ) جو اہل بیت علیہم السلام سے متمسّک ہوتا ہے اور اپنے آپ کو ان کی پناہ میں دیتا ہے وہ خود کو اللہ کی پناہ میں دیتا ہے۔ انحراف اور کفر کی بنیاد یا تو راستے کا موجود نہ ہونا ہے یا رہنما کا نہ ہونا ہے۔ جب کتاب اور الٰہی رہبر اور اس کی سنت موجود ہو تو پھر انحراف اور کفر اپنانے کی کوئی وجہ باقی نہیں رہتی (کَیۡفَ تَکۡفُرُوۡنَ)۔ معاشرہ میں صرف الٰہی قانون کا ہونا اسے انحراف سے بچانے کے لیے کافی نہیں بلکہ قانون کے ساتھ الٰہی رہبر کا ہونا بھی ضروری ہے (وَ فِیۡکُمۡ رَسُوۡلُہٗ۔۔۔)۔ اللہ تعالیٰ پر بھروسہ کرنا اور اسی سے مدد مانگنا تمام وسوسوں اور انحرافات سے بچنے کا ذریعہ ہے (مَنۡ یَّعۡتَصِمۡ بِاللّٰہِ فَقَدۡ ہُدِیَ)۔ آگے بڑھنے سے زیادہ اہم چیز صحیح راستہ تلاش کرنا اور اسی راہ پر چلنا ہے (ہُدِیَ اِلٰی صِرَاطٍ مُّسۡتَقِیۡمٍ) راستہ واضح ہوگا تو اس پر چلا جائے گا۔

ایمان، علم اور تقویٰ جیسے تمام کمالات کے مراحل اور درجات ہیں، دعائے مکارم الاخلاق میں ہے (بَلِّغْ بِإِيمَانِي أَكْمَلَ الْإِيمَانِ) اے اللہ! میرے ایمان کو اس کے کامل ترین درجہ تک پہنچا دے۔ اس آیت میں ہے (اتَّقُوا اللّٰہَ حَقَّ تُقٰتِہٖ)اللہ کا تقویٰ اختیار کرو ایسا تقویٰ جو اس کا حق ہے، یعنی تقویٰ کا بلند ترین مقام و مرتبہ حاصل کرو۔ تقویٰ اچھی عاقبت کا سبب ہے (اتَّقُوا اللّٰہَ ، تَمُوۡتُنَّ،مُسۡلِمُوۡنَ)۔ صرف ایمان لانا کافی نہیں بلکہ اس پر باقی رہنا لازمی ہے، کسی بھی کام کاانجام اس کے آغاز سے زیادہ اہم ہے (لَا تَمُوۡتُنَّ اِلَّا وَ اَنۡتُمۡ مُّسۡلِمُوۡنَ)۔ اسلام ہمیں فقط یہ نہیں سکھاتا کہ کس طرح زندگی گزارنا ہے بلکہ ہمیں یہ بھی بتاتا ہے کہ کیسے مرنا ہے (لَا تَمُوۡتُنَّ اِلَّا وَ اَنۡتُمۡ مُّسۡلِمُوۡنَ)۔

حضرت علی علیہ السلام فرماتے ہیں: قرآن (حبل اللہ) ہے۔ امام جعفر صادق علیہ السلام سے مروی ہے: (نَحْنُ حَبْلُ اللہِ) ہم اللہ تعالیٰ کی رسی ہیں۔ ایک حدیث میں امام علی علیہ السلام کو (حبل اللہ) قرار دیا گیا ہے۔ دلوں میں الفت ایجاد کرنا اللہ تعالیٰ کے ہاتھ میں ہے (فَاَلَّفَ بَیۡنَ قُلُوۡبِکُمۡ)قرآن نے پیغمبراکرمﷺ سے فرمایا: (لَوۡ اَنۡفَقۡتَ مَا فِی الۡاَرۡضِ جَمِیۡعًا مَّاۤ اَلَّفۡتَ بَیۡنَ قُلُوۡبِہِمۡ) ’’انفال، ۶۳‘‘ اگر زمین کے تمام سرمائے کو تم خرچ کرو دو تب بھی ان کے دلوں کو تم نہیں جوڑ سکتے، دلوں کو جوڑنا اللہ کا کام ہے۔ تفرقہ سے دوری اور وحدت قائم کرنا ایک الٰہی فریضہ ہے (وَ اعۡتَصِمُوۡا)۔ وحدت اور اتحاد کا مرکز اللہ تعالیٰ کادین ہو، قومیت، زبان، رنگ اور نسل نہ ہو (بِحَبۡلِ اللّٰہِ)۔ اتحاد اللہ تعالیٰ کی عظیم نعمتوں میں سے ایک ہے (فَاَصۡبَحۡتُمۡ بِنِعۡمَتِہٖ)۔ تفرقہ اور دشمنی جہنم کا گڑھا ہے (شَفَا حُفۡرَۃٍ مِّنَ النَّارِ)۔ اللہ تعالیٰ کی نعمتیں اس کی آیات اور نشانیاں ہیں (وَ اذۡکُرُوۡا نِعۡمَتَ اللّٰہِ ۔۔۔ یُبَیِّنُ اللّٰہُ لَکُمۡ اٰیٰتِہٖ)۔ الٰہی نعمتوں کی یادآوری انسان کی ہدایت میں مددگار ہے (وَ اذۡکُرُوۡا نِعۡمَتَ اللّٰہِ ۔۔۔ لَعَلَّکُمۡ تَہۡتَدُوۡنَ)۔

دو آیات کے درمیان امر بمعروف اور نہی از منکر کی آیت کا آنا جس میں اتحاد و یگانگت کا دستور دیا گیا ہے شاید اس وجہ سے ہو کہ اجتماعی نظام میں متفرق ہونا اور خیر و معروف کی دعوت دونوں ایک ساتھ اکٹھی نہیں ہوتیں یا پھر ایسی دعوت مؤثر نہیں۔ امر بمعروف اور نہی از منکر دو طرح سے انجام پاتا ہے: ۱۔ایک عمومی فریضہ کے عنوان سے انجام دیا جائے اور سب اپنی توانائی کے تحت اسے انجام دیں۔ ۲۔ ایسا فریضہ جو ایک منظم جماعت کے عنوان سے ہو اور طاقت و قدرت کے ساتھ اسے انجام دیا جائے۔ جیسے اگر کوئی ڈرائیور سڑک پر گاڑی چلاتے ہوئے ٹریفک کے قوانین کی خلاف ورزی کرے تو ایک دفعہ تو سڑک پر گاڑیاں چلانے والے سارے ڈرائیور ہارن بجا کر لائٹیں دے کر اسے اس کام سے روکتے ہیں جبکہ ٹریفک پولیس اسے طاقت کے زور پر روک لیتی ہے۔ حضرت عیسیٰ علیہ السلام نے فرمایا: اگر معاشرے میں امر بمعروف اور نہی از منکر کو ترک کردیا جائے تو نیک اعمال کا خاتمہ ہوجائے گا اور شرپسند افراد معاشرے پر مسلط ہوجائیں گے۔ اسلامی معاشرے میں ایک ایسا گروہ امر بمعروف اور نہی از منکر کے امور پر نگاہ رکھے جسے حکومت کی تائید حاصل ہو (وَلۡتَکُنۡ مِّنۡکُمۡ اُمَّۃٌ)۔ معاشرہ کی اصلاح اور برائیوں کے آگے رکاوٹ کھڑی کرنا باقاعدہ منظم طاقت اور واضح ذمہ داری کے بغیر ممکن نہیں (مِنۡکُمۡ اُمَّۃٌ)۔ امر بمعروف اور نہی از منکر کی دعوت دینے والے اسلام شناس ہوں اور عوام کے مزاجوں سے بھی آگاہ ہوں نیز معاشرہ کی باریکیوں سے بھی واقف ہوں لہذا کچھ ماہر افراد ہی اس ذمہ داری کو انجام دیں (وَلۡتَکُنۡ مِّنۡکُمۡ اُمَّۃٌ)۔ خیر کے کام کی دعوت اور امر بمعروف اور نہی از منکر کا عمل مسلسل اور ہمیشہ جاری رکھا جائے، وقتی نہ ہو (یَدۡعُوۡنَ،یَاۡمُرُوۡنَ،یَنۡہَوۡنَ)فعل مضارع کا صیغہ ہے جو استمرار اور دوام پر دلالت کرتا ہے۔ امر بمعروف، نہی از منکر پر مقدم ہے کیونکہ اگر اچھائیوں کا راستہ کھل جائے تو برائیاں خود بخود کم ہوجائیں گی۔ وہی لوگ حقیقت میں کامیاب ہیں جو معاشرہ کی اصلاح، اس کی بہتری اور معاشرہ سے برائیوں کے خاتمہ کا درد رکھتے ہیں، گوشہ نشین، معاشرہ سے لاتعلق اور غیر جانبداری کا مظاہرہ کرنے والے افراد کے لیے کامیابی سے کچھ نصیب نہیں ہوتا(اُولٰٓئِکَ ہُمُ الۡمُفۡلِحُوۡنَ)۔ فلاح اور کامیابی صرف خود کو آزاد کرانے اور اپنی کامیابی میں منحصر نہیں بلکہ امر بمعروف اور نہی از منکر کے ذریعہ دوسروں کو نجات دینا بھی کامیابی کی شرائط سے ہے۔

اختلافات کی جڑ ہمیشہ جہالت نہیں بلکہ بعض اوقات بے جا خواہشات بھی اس کا سبب بنتی ہیں (وَ اخۡتَلَفُوۡا مِنۡۢ بَعۡدِ مَا جَآءَہُمُ الۡبَیِّنٰتُ)۔ اختلافات اور تفرقہ نہ فقط دنیا میں تمہاری طاقت کو توڑتا ہے بلکہ قیامت میں بھی جہنم کے عذاب کا سبب ہے (لَہُمۡ عَذَابٌ عَظِیۡمٌ)۔

قیامت کے دن روسفیدی اور رو سیاہی در حقیقت انسان کی دنیوی روحانی کیفیات کا مجسّم ہونا ہے۔ جن لوگوں نے دنیا میں اللہ تعالیٰ کی ولایت اور سرپرستی کو قبول کیا تو اللہ تعالیٰ انہیں تاریکیوں سے نکال کر نور میں لے جاتا ہے۔ ایسے لوگ قیامت کے دن نورانی چہرے کے ساتھ حاضر ہوں گے۔ جنہوں نے دنیا میں اللہ تعالیٰ کو چھوڑ کر طاغوت کی ولایت و سرپرستی کو قبول کیا تو اللہ تعالیٰ انہیں نورانیت سے تاریکی میں پھینک دیتا ہے۔ یہ لوگ قیامت کے دن تاریک چہروں کے ساتھ محشور ہوں گے۔ قرآن مجید میں سولہ مرتبہ کفر ایمان کے بعد آیا ہے، دو دفعہ اسلام کے بعد آیا ہے، تین مرتبہ گوسالہ پرستی خدا پرستی کے بعد آئی ہے اور ستائیس’’۲۷‘‘ مرتبہ علم و روشن دلیل کے بعد انکار آیا ہے یہ سارے امور اس بات کو ہمارے لیے بتا رہے ہیں کہ ایمان لانے کے بعد ارتداد کا خطرہ موجود رہتا ہے۔

آیات الٰہی کا پیغمبر پر نزول حقیقت و حق ہے۔ اللہ تعالیٰ بندوں پر ان کی طاقت سے زیادہ بوجھ نہیں ڈالتا۔ اسی طرح سزا اور ثواب کو ہر ایک کے لیے مساوی قرار نہیں دیتا بلکہ ہر ایک کی طاقت و صلاحیت کو سامنے رکھا جاتا ہے کیونکہ سب کے ساتھ یکساں رویہ اپنانا ظلم ہے۔ ظلم وہ کرتا ہے جو اپنے اندر کوئی کمی محسوس کرتا ہے اور حق کے ذریعہ اپنے مقصد کو نہیں پاسکتا یا ظلم کے برے یا اچھے ہونے سے غافل ہے۔ اللہ تعالیٰ پر ان موارد سے کوئی بھی صادق نہیں آتا کیونکہ سب کچھ اسی سے ہے اور اس میں کوئی کمی نہیں۔ پیغمبر پر وحی کا نزول برحق ہے، نہ کہ ان کے ذہن اور خیالات کا نتیجہ (اٰیٰتُ اللّٰہِ نَتۡلُوۡہَا عَلَیۡکَ)۔ قیامت کے دن روسفیدی یا روسیاہی انسان کے اپنے اعمال، عقائد اور نظریات کی عکاس ہے،کسی پر اللہ تعالیٰ کا ظلم نہیں ہے، سب کچھ انسان کے اپنے عمل کا نتیجہ ہے(وَ مَا اللّٰہُ یُرِیۡدُ ظُلۡمًا لِّلۡعٰلَمِیۡنَ)۔

اللہ تعالیٰ جس کے لیے سب کچھ ہے اور سب کی بازگشت بھی اسی کی طرف ہے اسے ظلم کرنے کی کیا ضرورت ہے؟

آیت ۱۰۴ میں امربالمعروف اور نہی از منکر انجام دینے کے لیے ایک خاص جماعت کا ذکر ہوا ہے جن کے ذمہ خصوصی طور پر یہ کام لگایا گیا ہے۔ اس آیت میں عمومی حکم کو بیان کیا جا رہا ہے کہ سب کی ذمہ داری ہے کہ وہ اس فریضہ کو انجام دیں۔ بہترین امت صرف نعرہ لگانے سے نہیں بن سکتے بلکہ ایمان لانے اور امربالمعروف اور نہی از منکر کے فریضہ کو انجام دینے سے بہترین امت بن سکتے ہیں۔ امربالمعروف اور نہی از منکر اس قدر اہم ہے کہ اس فریضہ کی انجام دہی امتوں میں امتیازی حیثیت حاصل کرنے کا سبب ہے (کُنۡتُمۡ خَیۡرَ اُمَّۃٍ )۔ برائیوں کے روک تھام کے لیے اقدام کیے بغیر نیکی اور اچھائیوں کا حکم دینے کا زیادہ اثر نہیں ہوتا (تَاۡمُرُوۡنَ بِالۡمَعۡرُوۡفِ وَ تَنۡہَوۡنَ عَنِ الۡمُنۡکَرِ)۔ امت کے تمام افراد کو امربالمعروف اور نہی از منکر کرنے کا حق حاصل ہے۔ امربالمعروف اور نہی از منکر کرنےمیں عمر، قوم، تعلیم، عنوان اور مال و دولت میں سے کوئی بھی شئے ضروری نہیں۔ امربالمعروف ، نہی از منکر پر مقدم ہے (تَاۡمُرُوۡنَ۔۔۔تَنۡہَوۡنَ)۔ امربالمعروف اور نہی از منکر کا اثر اس وقت ہوگا جب ایمان کی بنیاد پر ہو(تَاۡمُرُوۡنَ،تَنۡہَوۡنَ، تُؤۡمِنُوۡنَ)۔ اسلام تمام سابق آسمانی ادیان کو نسخ کرنے والا ہے (وَ لَوۡ اٰمَنَ اَہۡلُ الۡکِتٰبِ)۔

یہ آیت مسلمانوں کے لیے تسلی اور بشارت کے لیے ہے کہ ایمان، اتحاد، امربالمعروف اور نہی از منکر کے سایہ تلے وہ کامیاب ہوں گے، لہذا وہ دشمن کی دھمکیوں سے نہ ڈریں کیونکہ انہوں نے ہی کامیاب ہونا ہے اور ان کادشمن ناکام اور نامراد ہوگا۔ دشمن کی ہمیشہ یہ کوشش رہتی ہے کہ وہ اسلام کو نابود کرے لیکن وہ تکلیف پہنچانے کے سواء مسلمانوں کا کچھ نہیں بگاڑ سکتا، شکست ہمیشہ دشمن کا مقدر ہوگی(اِلَّاۤ اَذًی)۔ جس میں ایمان نہیں وہ دشمن کے ساتھ مقابلہ میں ثابت قدم نہیں رہ سکتا (یُوَلُّوۡکُمُ الۡاَدۡبَارَ)۔

جیسا احادیث میں آیا ہے کہ یہ آیت یہودیوں کے متعلق ہے کہ وہ اللہ تعالیٰ کے حکم کی نافرمانی اور پیغمبروں کی مخالفت اور انہیں ناحق قتل کرنے کی وجہ سے قہر و غضب الٰہی کے مستحق ٹھہرے اور ذلت و رسوائی کا ٹھپہ ان پر لگ گیا۔ ان کا ایک بڑا گناہ انبیاء کو قتل کرنا تھا۔ احادیث کے مطابق قتل سے مراد فقط تلوار سے قتل کرنا نہیں بلکہ غیروں کے پاس جا کر رازوں کو فاش کرنے کو بھی شامل ہے جس کی بنا پر ظالموں کا غلبہ ہوا اور وہ انبیاء کو قتل کرنے میں کامیاب ہوئے۔ پیغمبراکرمﷺنے فرمایا: (حَبۡلٍ مِّنَ اللّٰہِ)سے مراد قرآن سے تمسک کرنا ہے اور (حَبۡلٍ مِّنَ النَّاسِ) سے حضرت علی بن ابی طالب علیہما السلام مراد ہیں جو اللہ کے رسول کے وصی ہیں۔ کفر کا نتیجہ ذلت و رسوائی اور بے چارگی ہے (ضُرِبَتۡ عَلَیۡہِمُ الذِّلَّۃُ)۔ یہودی ہمیشہ ہی ذلیل و رسواء رہے ہیں اگرچہ میڈیا، معیشت اور سیاست سب کچھ ان کے ہاتھ میں ہے لیکن عزت و کرامت اور محبوبیت اور امن و امان کے اعتبار سے وہ بدترین حالت میں ہیں’’چوروں اور رہزنوں کی طرح وہ دوسروں میں خوف پیدا کرتے ہیں اور بہت پیسہ کماتے ہیں، لیکن وہ کبھی بھی عزت اور اعلیٰ مقام نہیں پاسکتے‘‘(ضُرِبَتۡ عَلَیۡہِمُ الذِّلَّۃُ)۔ دشمن کی کمزوریوں اور ان کی بدبختی کی داستانوں کو بیان کرکے مومنوں کے جذبات اور ان کی معنوی کیفیت کو مضبوط بنائیں۔ دو چیزیں عزت و احترام کا سب ہیں: ۱۔اللہ تعالیٰ کی قدرت پر ایمان ، ۲۔ملتوں اور امتوں کے ساتھ اچھے تعلقات اور روابط رکھنا (بِحَبۡلٍ مِّنَ اللّٰہِ وَ حَبۡلٍ مِّنَ النَّاسِ)۔ گناہ اور الٰہی حدود کو پھلاگنا کفر اور انبیاء کے قتل جیسے بڑے گناہوں کے ارتکاب کا سبب بنتا ہے(ذٰلِکَ بِمَا عَصَوۡا)۔ کفر اور گناہ کے ارتکاب پر اصرار کرنا خود کفر اور گناہ سے زیادہ برا ہے (کَانُوۡا یَعۡتَدُوۡنَ)۔

اس آیت اور بعد والی آیت میں اہل کتاب کے ایک گروہ کی خوبیوں کو بیان کیا گیا ہے کہ وہ اللہ تعالیٰ کی اطاعت کرتے ہیں، آسمانی کتابوں کی تلاوت کرتے ہیں، سجدہ کرتے ہیں، امربالمعروف اور نہی از منکر کا فریضہ انجام دیتے ہیں اور نیکی کےکام انجام دینے میں جلدی کرتے ہیں۔ جس طرح مسلمانوں کا قرآن کی تلاوت کے ساتھ نماز قائم کرنا اللہ تعالیٰ کے ہاں پسندیدہ عمل ہے(اِنَّ الَّذِیۡنَ یَتۡلُوۡنَ کِتٰبَ اللّٰہِ وَ اَقَامُوا الصَّلٰوۃَ ۔۔۔یَرۡجُوۡنَ تِجَارَۃً لَّنۡ تَبُوۡرَ)’’فاطر، ۲۹‘‘اسی طرح اہل کتاب کا آسمانی کتاب کی تلاوت اور سجدہ کرنا بھی اللہ تعالیٰ کے ہاں پسندیدہ عمل ہے (یَتۡلُوۡنَ۔۔۔یَسۡجُدُوۡنَ)۔ اچھائی اور کمال جس جماعت اور گروہ کی طرف سے بھی ہو اسے تسلیم کیا جائے اور اس کا اعتراف کیا جائے، دوسروں پر تنقید کرتے وقت ان کے اندر موجود خوبیوں کو نظر انداز نہ کریں (مِنۡ اَہۡلِ الۡکِتٰبِ اُمَّۃٌ قَآئِمَۃٌ)۔ دوسروں کو اپنے قریب کرنے کا ایک راستہ ان کے کمالات اور خوبیوں کا اعتراف کرنا ہے۔ عبادت کے لیے سنجیدگی، ہمت اور عشق و آمادگی چاہیے (اُمَّۃٌ قَآئِمَۃٌ)۔ الٰہی آیات کی تلاوت کرنا اور رات کی تاریکی میں سجدہ کرنا اللہ تعالیٰ کے ہاں قابل تعریف عمل ہے (یَتۡلُوۡنَ اٰیٰتِ اللّٰہِ اٰنَآءَ الَّیۡلِ)۔ مناجات کے لیے رات کا وقت اور سحر خیزی بہترین وقت ہے (اٰنَآءَ الَّیۡلِ)۔ عبادت کی بلند ترین حالت سجدہ ہے (وَ ہُمۡ یَسۡجُدُوۡنَ)۔

جس طرح سورہ بقرہ کی آیت ۳ میں ایمان کے ساتھ نماز کا ذکر ہے (الَّذِیۡنَ یُؤۡمِنُوۡنَ بِالۡغَیۡبِ وَ یُقِیۡمُوۡنَ الصَّلٰوۃَ) اس آیت میں بھی ایمان کے ساتھ امربالمعروف اور نہی از منکر ذکر ہوا ہے (یُؤۡمِنُوۡنَ ۔۔۔ یَاۡمُرُوۡنَ)۔ قرآن مجید کا یہ شیوہ ہے کہ اس میں امربالمعروف کو نہی از منکر سے پہلے ذکر کیا جاتا ہے کیونکہ اگر معروف کے دروازے کھلے ہوں گے تو منکر کے دروازے خود بخود بند ہوجائیں گے۔آسان اور کم اخراجات والی شادی فحاشی کے لیے رکاوٹ بنتی ہے، نماز انسان کو منکرات سے روکتی ہے، درست اور جائز مصروفیات انسان کو اجتماعی برائیوں سے روکتی ہے۔ اللہ تعالیٰ نے اس آیت اور پچھلی آیت میں صالحین کے مقام تک پہنچنے کے لیے کچھ اوصاف و شرائط بیان کئے ہیں (اُولٰٓئِکَ مِنَ الصّٰلِحِیۡنَ)جس مقام تک پہنچنے کی آرزو ہر مومن کے دل میں ہوتی ہے(اَلْحِقْنِی بِالصّٰلِحِیۡنَ)’’یوسف، ۱۰۱، شعراء، ۸۳‘‘ اور ہر مسلمان کم از کم پانچ مرتبہ نماز میں صالحین پر سلام کرتا ہے۔ الٰہی مکتب کے نقطہ نظر سےکوئی بھی نیک عمل ضائع نہیں ہوتا (فَلَنۡ یُّکۡفَرُوۡہُ) بشرطیکہ عمل انجام دینے والا متقی ہو جیسا کہ قرآن مجید میں ایمان اور تقویٰ کو عمل کی قبولیت کی شرط قرار دیا گیا ہے (اِنَّمَا یَتَقَبَّلُ اللّٰہُ مِنَ الۡمُتَّقِیۡنَ)’’مائدہ، ۲۷‘‘ لہذا اس آیت میں فرمایا ہے کہ ہم جانتے ہیں کہ متقین کون ہیں کہ جن کاعمل قبول ہے۔ امربالمعروف اور نہی از منکر دوسرے ادیان میں بھی تھا(اَہۡلِ الۡکِتٰبِ۔۔۔یَاۡمُرُوۡنَ بِالۡمَعۡرُوۡفِ)۔ سحر کے وقت کی عبادت اور سجدے دن کے وقت امربالمعروف اور نہی از منکر کے ہمراہ ہونا چاہیے (یَسۡجُدُوۡنَ۔۔۔ یَاۡمُرُوۡنَ)۔ نیکی کے کام میں تیزی دکھانا قابل قدر ہے۔ نیکی کے کاموں میں صالحین کا تیزی دکھانا عارضی نہیں بلکہ دائمی ہوتا ہے (یُسَارِعُوۡنَ)۔ نیک لوگ وہ ہیں جو نیکی کے کاموں میں دلچسپی لیتے ہیں اور تیزی سے نیکی کے کاموں کی طرف جاتے ہیں (الۡخَیۡرٰتِ)۔ صالحین کے گروہ میں شامل ہونے کےلیے ایمان، عبادت، تلاوت، امربالمعروف اور نہی از منکر اور نیکی کے کاموں میں تیزی ضروری ہے (اُولٰٓئِکَ مِنَ الصّٰلِحِیۡنَ)۔

قرآن مجید نے بار بار اس بات کو بیان کیا ہے کہ اللہ تعالیٰ کے قہر و غضب کے سامنے انسان کا مال، اولاد، دوست احباب، جماعت اور ساتھی کچھ بھی فائدہ نہ دے گا۔ کافر باطل کو مضبوط کرنے کے لیے اپنا سارا بجٹ لگادیتے ہیں اور اس کے لیے تمام تر کوششیں کرتے ہیں۔ یہ اس طرح ہے کہ ایک انتہائی تباہ کن تیز اور گرم یا ٹھنڈی ہوا آکر کھیت کو برباد کردے اور اس کھیت کی فصلوں میں سے کچھ بھی باقی نہ رہے۔ دین اسلام کے آغاز سے لے کر آج تک اسلام کے خلاف ہر طرح کی کوششیں ہوئیں، اسلام کو تباہ کرنے کے لیے ہزاروں منصوبے بنائے گئے، اس کے لیے بے حساب سرمایہ لگایا گیا لیکن اس کے باوجود اسلام باقی ہے اور اسلام کے دشمن اس کو نہ مٹا سکے بلکہ اسلام پہلے سے زیادہ پھیل رہا ہے اور آخرکار اسلام ہی کامیاب ہوگا اور تمام ادیان پر غالب آئے گا۔ قدرتی آفات اور حادثات انسان کے گناہوں کا نتیجہ ہیں (رِیۡحٍ فِیۡہَا صِرٌّ اَصَابَتۡ حَرۡثَ قَوۡمٍ ظَلَمُوۡۤا)۔ گناہ انسان کے نیک اعمال کو برباد کردیتے ہیں (ظَلَمُوۡۤا اَنۡفُسَہُمۡ فَاَہۡلَکَتۡہُ)۔ اللہ تعالٰی کا قہر و غضب ظلم نہیں بلکہ انسان کے اپنے اعمال کا نتیجہ ہے (وَ مَا ظَلَمَہُمُ اللّٰہُ وَ لٰکِنۡ اَنۡفُسَہُمۡ یَظۡلِمُوۡنَ)۔ اغیار کو اپنے رازوں سے آگاہ نہ کرو اور انہیں اپنا ہم راز نہ بناؤ(لَا تَتَّخِذُوۡا بِطَانَۃً مِّنۡ دُوۡنِکُمۡ) اسلامی ممالک میں غیر مسلم ممالک کے مشیر رکھنا صحیح نہیں ہے۔ ایسا مسلمان جو (دُوۡنِکُمۡ)کا مصداق ہو تو اسے بھی محرم راز نہ بناؤ کیونکہ مسلمانوں کے اندر بھی ایسے افراد موجود ہوتے ہیں جو فتنہ پرور اور سازشی ہوتے ہیں۔اسلام سازش کرنے والوں سے بچنے کی ضرورت پر زور دیتا ہے، چاہے وہ سازشی اپنے ہوں یا اغیار ہوں۔ دشمن کئی رنگ بدل کر ہمارے سامنے آتا ہے: ۱۔فساد کے راستے سے آتا ہے (لَا یَاۡلُوۡنَکُمۡ خَبَالًا)۔ ۲۔دباؤ اور پابندیوں کے راستہ سے آتا ہے (وَدُّوۡا مَا عَنِتُّمۡ)۔ ۳۔ منافقت کے راستہ سے آتا ہے (مَا تُخۡفِیۡ صُدُوۡرُہُمۡ اَکۡبَرُ)۔ دشمن شناس بنو اور ہوشیار رہو، غفلت میں نہ پڑے رہو، جاگتے رہو کیونکہ دشمن کوئی بھی موقع ہاتھ سے نہیں جانے دیتا، وہ ہر لمحہ آپ کو نقصان پہنچانے کے درپے ہوتا ہے (لَا یَاۡلُوۡنَکُمۡ خَبَالًا ؕ وَدُّوۡا مَا عَنِتُّمۡ)۔ برتن سے وہی رستا ہے جو اس میں ہوتا ہے، دشمن سے بغض اور کینہ کے سوا کچھ اور توقع نہیں رکھنی چاہیے (قَدۡ بَدَتِ الۡبَغۡضَآءُ مِنۡ اَفۡوَاہِہِمۡ)۔ دشمن کو ان کے تشہیری پروگرام سے پہچان لو (قَدۡ بَدَتِ الۡبَغۡضَآءُ مِنۡ اَفۡوَاہِہِمۡ)۔ سازشی دشمن سے گہرے اور دوستانہ روابط اور تعلقات استوار کرنا حماقت اور بے عقلی ہے (مَا تُخۡفِیۡ صُدُوۡرُہُمۡ اَکۡبَرُ ۔۔۔اِنۡ کُنۡتُمۡ تَعۡقِلُوۡنَ)۔ اللہ تعالیٰ دشمن کی پہچان کروا کر اور ان کی سازشوں سے آگہی دے کر اتمام حجت کرتا ہے (قَدۡ بَیَّنَّا لَکُمُ الۡاٰیٰتِ)۔ مومن ہونا اور عقلمند ہونا دو الگ الگ امور ہیں اسی لیے اللہ تعالیٰ فرما رہا ہے: اے مومنو! اگر تم عقلمند ہو تو کافروں کو اپنا ہم راز نہ بناؤ (یٰۤاَیُّہَا الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡا۔۔۔اِنۡ کُنۡتُمۡ تَعۡقِلُوۡنَ)۔

دوستی دوطرفہ ہونی چاہیے ورنہ ذلت کا سبب ہوگی اور نقصان اور احساس کمتری کا سبب بنے گی (تُحِبُّوۡنَہُمۡ وَ لَا یُحِبُّوۡنَکُمۡ)۔ مسلمان، تمام آسمانی کتابوں پر ایمان رکھتا ہے اگرچہ دوسری آسمانی کتابوں والے قرآن مجید پر ایمان نہ لائیں (تُؤۡمِنُوۡنَ بِالۡکِتٰبِ کُلِّہٖ)۔ ہر شخص کے ایمان کے اظہار پر اعتماد نہ کرو (قَالُوۡۤا اٰمَنَّا ۚ٭ۖ وَ اِذَا خَلَوۡ۔۔۔)۔ یہ خیال مت کرو کہ تمہاری دوستی سبب بنے گی کہ تم سے کینہ رکھنےوالے دشمن کی سوچ تمہارے بارے میں بدل جائے گی اور وہ تمہارے بارے میں مہربان ہوگا(تُحِبُّوۡنَہُمۡ ۔۔۔عَضُّوۡا عَلَیۡکُمُ الۡاَنَامِلَ مِنَ الۡغَیۡظِ)۔ الٰہی امدادت سے ایک یہ ہے کہ مسلمانوں کے متعلق دشمنوں کے منصوبوں کو اللہ تعالیٰ نے ظاہر کردیا تاکہ مسلمان غفلت میں نہ مارے جائیں(وَ مَا تُخۡفِیۡ صُدُوۡرُہُمۡ اَکۡبَرُ ۔۔۔وَ اِذَا خَلَوۡا عَضُّوۡا عَلَیۡکُمُ الۡاَنَامِلَ۔۔۔)۔ اذیت دینے والے منافقین کے خلاف اسلام کارویہ کافروں سے زیادہ سخت ہے (اِذَا لَقُوۡکُمۡ قَالُوۡۤا ۔۔۔ مُوۡتُوۡا بِغَیۡظِکُمۡ)۔ بعض دفعہ دشمن پر نفرین کرنا اور اس سے نفرت کا اعلان کرنا ضروری ہوتا ہے، کینہ رکھنے والے کافر اور مکار منافقین اس لائق ہیں کہ ان پر نفرین کی جائے اور ان سے بے زاری کا اعلان کیا جائے(مُوۡتُوۡا بِغَیۡظِکُمۡ)۔ کافروں کو اپنی طرف مائل کرنے کے لیے ان کے ساتھ محبت مت کرو کیو نکہ بعض دفعہ اس کی وجہ ڈر، لالچ یا احساس کمتری ہوتی ہے (اِنَّ اللّٰہَ عَلِیۡمٌۢ بِذَاتِ الصُّدُوۡرِ)۔

اس آیت میں بتایا گیا ہے کہ دوست اور دشمن کو پہچاننے کے لیے مسلمانوں کی کامیابی یا ناکامی کے وقت دوسروں کی اندرونی کیفیت اور ان کے ردعمل کو دیکھا جائے کہ وہ مسلمانوں کی کامیابی یا ناکامی پر کیا رد عمل دکھاتے ہیں۔ پچھلی آیت میں کہا گیا کہ دشمنوں کو اپنا یاورو مددگار اور دوست نہ بناؤ۔اس آیت میں کہا گیا ہے کہ اس قسم کا رویہ اگرچہ بہت بڑی قربانیوں کا متقاضی ہے کیونکہ ایسا رویہ اپنانے پر دشمن تمہارے خلاف سازشیں کرے گا لہذا تم صبر کرو اور اہل تقویٰ بنو تاکہ دشمن کی سازشیں تمہیں نقصان نہ دے سکیں۔ دشمنوں کی حسادت اس حد تک ہے کہ اگر تمہیں تھوڑا سا فائدہ بھی مل جائے تو وہ اس سے رنجیدہ ہوتے ہیں اور انہیں یہ اچھا نہیں لگتا (اِنۡ تَمۡسَسۡکُمۡ حَسَنَۃٌ تَسُؤۡہُمۡ)۔ دشمن کے اثر و رسوخ اور غلبہ پانے کا راستہ یا ڈر و خوف ہے یا لالچ ہے یا لاپرواہی اور تقویٰ کا فقدان ہے، اس کا مقابلہ کرنے کا راستہ صبر و تقویٰ ہے(اِنۡ تَصۡبِرُوۡا وَ تَتَّقُوۡا لَا یَضُرُّکُمۡ)۔ حاسدوں کے حسد کرنے اور ہماری ترقی سے ان کے رنجیدہ اور دکھی ہونے پر صبر اور تقویٰ اختیار کیا جائے، یہی کامیابی کا راز ہے(اِنۡ تَصۡبِرُوۡا وَ تَتَّقُوۡا لَا یَضُرُّکُمۡ)۔

جنگ احد کا منظر نامہ: جب دوسری ہجری میں جنگ بدر میں قریش مکہ کو بری طرح شکست ہوئی تو ابوسفیان نے اعلان کیا کہ تم اپنے مرنے والوں پر گریہ مت کرو تاکہ مسلمانوں کے خلاف بغض و کینہ اور نفرت اور غم و غصہ تمہارے دلوں میں باقی رہے۔ اگلے سال وہ مکمل جنگی سازو سامان کے ساتھ مدینہ پر حملہ آور ہونے کے لیے آئے۔ پیغمبراکرمﷺنے کافروں سے مقابلہ کرنے کے بارے میں مسلمانوں سے مشورہ لیا تو اجلاس میں دو رائے سامنے آئیں: ۱۔مدینہ میں رہ کر گلیوں میں مورچے بنائیں اور حملہ آورں کا مقابلہ کریں اور ان سے جنگ لڑی جائے۔ ۲۔شہر سے باہر جا کر ان کا مقابلہ کیا جائے اور ان سے جنگ لڑی جائے۔ اگرچہ پیغمبراکرمﷺ کی یہ رائے تھی کہ شہر کے اندر رہ کر ان کا مقابلہ کیا جائے لیکن اکثریت اور جوانوں کی رائے کا احترام کرتے ہوئے فیصلہ کیا گیا کہ شہر سے باہر جا کر دشمن کے خلاف جنگ لڑی جائے۔ پیغمبر اکرمﷺنے صبح کی نماز احد کے پہاڑ میں باجماعت ادا کی اور عبداللہ بن جبیر کی قیادت میں پچاس ماہر تیر اندازوں کو درہ پر بٹھایا تاکہ وہ پہاڑ کے اس درہ کی حفاظت کریں اور انہیں ہدایت دی کہ اس جگہ کو کسی بھی حالت میں نہ چھوڑیں۔ ابوسفیان نے خالد بن ولید کی کمانڈ میں دو سو سپاہیوں کو حکم دیا کہ وہ اس درہ پر قبضہ کرنے کی کوشش کریں اور مسلمان سپاہیوں کی غفلت سے فائدہ اٹھاتے ہوئے پیچھے سے مسلمانوں پر حملہ آور ہوں۔ آخر کار دونوں فوجیں میدان میں آمنے سامنے ہوئیں۔ مسلمانوں کے لشکر سے ’’اللہ اکبر‘‘ کی صدائیں بلند ہوئی اور دشمن کے لشکر سے ڈھول اور باجے کی صدائیں بلند ہوئی۔ لشکر اسلام نے وسیع حملہ سے تیزی کے ساتھ کافروں پر چڑھائی کی جس کے نتیجہ میں کافر فرار ہونے پر مجبور ہوئے۔ مسلمانوں نے ان کا پیچھا کیا۔ کچھ مسلمانوں نے سمجھا کہ ہماری فتح یقینی ہوچکی ہے اس لئے وہ مال غنیمت سمیٹنے میں لگ گئے۔ درہ کی حفاظت پر متعین دستہ نے اپنی جگہ چھوڑ دیا اور مال غنیمت جمع کرنے لگے۔ خالد بن ولید نے اس موقع سے فائدہ اٹھایا اور اپنے سپاہیوں کے ہمراہ اس درہ پر قبضہ کر لیا اور وہ مسلمانوں پر حملہ آور ہوگئے۔ کافروں کے لشکر نے چاروں طرف سے مسلمانوں کو اپنے گھیرے میں لے لیا اور ان کا محاصرہ کر لیا۔ چند افراد اپنی جان کی پرواہ کئے بغیر پیغمبراکرمﷺ کا دفاع کر رہے تھے اور وہ میدان جنگ میں موجود رہے جبکہ باقی افراد میدان جنگ چھوڑ کر فرار ہوگئے۔ اس دن حضرت علی علیہ السلام کا کردار باقی تمام افراد سے سب سے زیادہ نمایاں تھا۔ اس معرکہ میں آپ کی تلوار ٹوٹ گئی تو پیغمبراکرمﷺ نے اپنی ذوالفقار نامی تلوار آپ کو دے دی اور حضرت علی علیہ السلام نے اس تلوار سے آنحضرتﷺ کی حفاظت فرمائی۔ امام جعفر صادق علیہ السلام نے فرمایا: پیغمبراکرمﷺ نے حضرت جبرائیل کو آسمان اور زمین کے درمیان دیکھا جو کہہ رہے تھے: (لاَ فَتَى إِلاَّ عَلِيٌّ وَ لاَ سَيْفَ إِلاَّ ذُو الْفَقَارِ)۔ مکہ کے کافروں میں سے ایک نے حضرت مصعب کو شہید کیا اور اس کا خیال تھا کہ وہ رسول خداﷺ ہیں۔ لہذا اس نے اعلان کیا کہ لات و عزیٰ کی قسم محمدﷺقتل ہوگئے ہیں۔ میدان جنگ سے فرار ہونے والے مسلمانوں کو جب اطلاع ملی کہ پیغمبراکرمﷺزندہ ہیں تو وہ واپس آئے اور آکر آپ سے معذرت کی۔ اس جنگ میں ستر مسلمان سپاہی شہید ہوئے جن میں پیغمبراکرمﷺکے چچا حضرت حمزہ بھی شامل تھے۔ بہت سارے زخمی ہوئے اور رسول خداﷺ کے دندان مبارک شہید ہوئے۔ ماضی کے انتہائی حساس لمحات کو نہ بھولیں، کامیابیوں اور ناکامیوں کو یاد رکھیں، تجربات کو سند کے طور پر محفوظ رکھیں (وَ اِذۡ غَدَوۡتَ۔۔۔)۔ جنگ اور جہاد میں شرکت کرنے کا تقاضا یہ ہے کہ انسان تمام دنیوی تعلقات سے دل توڑے (وَ اِذۡ غَدَوۡتَ مِنۡ اَہۡلِکَ۔۔۔)۔ جنگ کی کمانڈ اور دفاعی حکمت عملی پیغمبراکرمﷺکے پاس ہے اور مسلمانوں کے رہبر کو بھی یہ اختیار حاصل ہے (تُبَوِّیٴُ الۡمُؤۡمِنِیۡنَ مَقَاعِدَ لِلۡقِتَالِ)۔

مسلمانوں کے دو گروہوں سے مراد اوس و خزرج ہیں جنہوں نے یہ طے کیا تھا کہ وہ جنگ میں شرکت نہ کریں گے۔ اس کمزوری کی کئی وجوہات بیان کی گئی ہیں: ۱۔ کافروں کا خوف جن کی تعداد مسلمانوں سے کئی گنا زیادہ تھی۔ ۲۔ مشورہ لیتے وقت ہماری بات کو اہمیت کیوں نہ دی گئی اور شہر کے اندر مورچہ بندی کا فیصلہ کیوں نہ کیا گیا۔ ۳۔پیغمبراکرمﷺنے اس بات کی اجازت کیوں نہ دی کہ جو یہودی مسلمانوں کے ہم پیمان تھے وہ ان کی مدد کریں۔ لیکن اللہ تعالیٰ نے ان دو گروہوں کو گناہ میں مرتکب ہونے اور میدان جنگ سے فرار ہونے کے باوجود محفوظ رکھا اور چند افراد کے سواء سب اپنے فیصلہ سے پھر گئے اور مسلمان مجاہدین کے ساتھ جنگ میں شریک ہوئے۔ اللہ تعالیٰ ہمارے فیصلوں سے آگاہ ہے اور اپنے پیغمبر کو بھی لوگوں کے نظریات اور خیالات سے آگاہ رکھتا ہے (اِذۡ ہَمَّتۡ)۔ اللہ تعالیٰ مومنوں کو ان کے حال پر نہیں چھوڑتا، خطرات کے وقت ان کا ہاتھ پکڑ لیتا ہے اور انہیں ہلاکت سے بچا لیتا ہے (وَ اللّٰہُ وَلِیُّہُمَا)۔ ایمان اور اللہ تعالیٰ پر توکل کامیابی کا اصلی سبب ہے (عَلَی اللّٰہِ فَلۡیَتَوَکَّلِ الۡمُؤۡمِنُوۡنَ)۔

(اَذِلَّۃٌ)جنگ بدر میں مومنوں کی تعداد کے کم ہونے کی طرف اشارہ ہے یا جنگی سازوسامان کی کمی کی طرف اشارہ ہے۔ جنگ بدر میں مسلمانوں کی کمزوری کا موازنہ جنگ احد میں ان کی طاقت سے کیا گیا ہے۔ چند آیات پہلے ہم نے پڑھا کہ خطرناک حالات میں صبر اور تقویٰ انسان کومشکلات سے نکالنے اور اس کی کامیابی کی ضمانت ہے۔ اس آیت میں جنگ بدر میں اس کے عملی مظاہرہ کو بیان کیا گیا ہے۔ اس آیت سے پہلے بھی اللہ تعالیٰ پر توکل کی بات کی گئی، جنگ بدر کے مجاہدین اس توکل کا عملی نمونہ اور مثال ہیں۔ اس آیت میں مسلمانوں کو خطاب ہے کہ تم نے جنگ بدر میں اللہ تعالیٰ کی مدد کا مشاہدہ کیا ہے تو جنگ احد کے حوالے سے کیوں پریشان ہو؟ غیبی امدادات کو نہ بھولیں (نَصَرَکُمُ اللّٰہُ بِبَدۡرٍ)۔ اللہ تعالیٰ پر توکل کریں کہ اس کی مدد کا مشاہدہ ہم نے میدان جنگ میں کیا ہے (وَ عَلَی اللّٰہِ فَلۡیَتَوَکَّلِ ۔۔۔نَصَرَکُمُ اللّٰہُ بِبَدۡرٍ)۔ جو بھی اللہ تعالیٰ کی نصرت کا طالب ہے تو وہ تقویٰ اپنائے (نَصَرَکُمُ اللّٰہُ ۔۔۔فَاتَّقُوا اللّٰہَ)۔

رہبر کے فرائض میں سے ایک یہ ہے کہ وہ لوگوں کو امید دلائے اور انہیں غیبی امداد کی طرف متوجہ کرے (اِذۡ تَقُوۡلُ لِلۡمُؤۡمِنِیۡنَ)۔ ایک مجاہد کے لیے ضروری ہے کہ وہ اللہ تعالیٰ کے لطف و مہربانی پر امید رکھے (اَلَنۡ یَّکۡفِیَکُم)۔ فرشتے اللہ تعالیٰ کے حکم سے مومنوں کی خدمت کرتے ہیں(یُمِدَّکُمۡ رَبُّکُمۡ بِثَلٰثَۃِ اٰلٰفٍ مِّنَ الۡمَلٰٓئِکَۃِ)۔ اسلامی نقطہ نظر سے انسانوں کی زندگی فرشتوں کے عالَم کے ساتھ جڑی ہوئی ہے (یُمِدَّکُمۡ رَبُّکُمۡ بِثَلٰثَۃِ اٰلٰفٍ مِّنَ الۡمَلٰٓئِکَۃِ)۔

پچھلی آیت میں تین ہزار فرشتوں کی امداد کا ذکر ہوا، اس آیت میں پانچ ہزار فرشتوں کی امداد کا بیان ہے، یہ مجاہدین کے صبر و ثابت قدمی کی وجہ سے حاصل ہوا۔ استقامت اور تقویٰ غیبی امداد کے اترنے کے دو مؤثر اسباب ہیں (اِنۡ تَصۡبِرُوۡا وَ تَتَّقُوۡا ۔۔۔ یُمۡدِدۡکُمۡ رَبُّکُمۡ)۔ الٰہی امدادات کا تعلق فقط پیغمبراکرمﷺ کے زمانہ سے مخصوص نہیں (اِنۡ تَصۡبِرُوۡا وَ تَتَّقُوۡا ۔۔۔ یُمۡدِدۡکُمۡ رَبُّکُمۡ)۔ استقامت، تقویٰ کے ہمراہ ہو تو اس کی بڑی قدر و اہمیت ہے، وگرنہ ہٹ دھرمی اور ضد ہے (اِنۡ تَصۡبِرُوۡا وَ تَتَّقُوۡا)۔ متقین کے خلاف دشمن کا حملہ جس قدر بڑا ہو گا اسی مقدار میں اللہ تعالیٰ اپنی امدادات کو بڑھا دے گا (یَاۡتُوۡکُمۡ مِّنۡ فَوۡرِہِمۡ ۔۔۔بِخَمۡسَۃِ اٰلٰفٍ)۔

محاذ جنگ پر موجود مجاہدوں کے لیے ذہنی سکون اور دل کا اطمینان ضروری ہے (بُشۡرٰی لَکُمۡ وَ لِتَطۡمَئِنَّ)۔ مادی، معنوی، نفسیاتی اور انسانی وسائل الٰہی ارادہ کے بغیر کچھ فائدہ نہیں دیتے (مَا النَّصۡرُ اِلَّا مِنۡ عِنۡدِ اللّٰہِ)۔ اللہ تعالیٰ کی قدرت اس کی حکمت کے تحت ہے لہذا ایسا ہو سکتا ہے کہ مسلمان بھی شکست سے دوچار ہوں (الۡعَزِیۡزِ الۡحَکِیۡمِ)۔

کفر کے بڑوں کا یا تو مکمل طور پر خاتمہ کیا جائےیا انہیں ذلیل و خوار و مایوس کیا جائے، ان کے خلاف ایسے عارضی اقدامات اور کمزور پالیسیوں پر راضی اور خوش نہ ہوں جو ان کو خاطر خواہ نقصان نہ پہنچا سکیں (لِیَقۡطَعَ طَرَفًا مِّنَ الَّذِیۡنَ کَفَرُوۡۤا)۔ مسلمانوں میں ایسا اتحاد ہو اور ان کی سیاسی اور انتظامی طاقت ایسی ہو کہ دشمن ان کے خلاف کوئی عملی اقدام کرنے کی جرائت نہ کرسکے(فَیَنۡقَلِبُوۡا خَآئِبِیۡنَ)۔

جب قائد میں مکمل سچائی ہو تو وہ ان آیات کو بھی وضاحت کے ساتھ بیان کرتا ہے جن میں اس کی ذمہ داریوں کو اس سے سلب کیا گیا ہے اور وہ اپنی رعیت سے کچھ بھی نہیں چھپاتا، اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ یہ تمہارا کام نہیں ہے، تم لوگوں کی کامیابی کے ذمہ دار نہیں ہو، ہوسکتا ہےکہ مستقبل میں اللہ انہیں معاف کردے یا ممکن ہے انہیں ان کے حال پر چھوڑ دے اور ممکن ہے اللہ تعالیٰ انہیں عذاب دے، ان کے ساتھ کیا کرنا ہے یہ تیری ذمہ داری نہیں۔ معاف کرنا یا عذاب دینا یہ اللہ تعالیٰ کا اختیار ہے، اولیاء کی شفاعت بھی اللہ تعالیٰ کی اجازت کےبغیر نہیں ہوسکتی (لَیۡسَ لَکَ مِنَ الۡاَمۡرِ شَیۡءٌ)۔ توبہ کا دروازہ ان کے لیے بھی کھلا ہے جو جنگ سے فرار ہوتے ہیں اور ان کفار کے لیے بھی کھلا ہے جنہوں نے مسلمانوں کو بہت بڑا نقصان پہنچایا (اَوۡ یَتُوۡبَ عَلَیۡہِمۡ)۔

یہ آیت پچھلی آیت کے مضمون کی تاکید ہے کہ سزا دینا یا معاف کرنا فقط اللہ تعالیٰ کے ہاتھ میں ہے کیونکہ پوری کائنات کی حاکمیت اور مالکیت اللہ تعالیٰ کے لیے ہے۔یہ بات معلوم ہے کہ معاف کرنا یا عذاب دینا الٰہی حکمت اور ان حالات کے تحت ہے جو انسان اپنے اندر یا معاشرہ میں مہیا کرتا ہے۔ الٰہی نظام میں اصل اور بنیاد معافی دینے اور مغفرت پر ہے۔(یَغۡفِرُ)کو (یُعَذِّبُ)سے پہلے لانا اس بات کی طرف اشارہ ہے۔

یہ آیت اور اس کے بعد آنے والی آٹھ آیات جنگ احد سے متعلق آیات کے درمیان آئی ہیں۔ شاید یہ اس لیے ہو کہ اخلاقی اور معاشی مسائل دفاعی نظام میں مؤثر ہیں۔ ایسا معاشرہ جس کے افراد میں اخلاص، ایثار و قربانی کا جذبہ، نیکی کے کاموں میں پیش قدم ہونے کا رویہ موجود ہو، رہبر و قائد کی اطاعت کی جاتی ہو تو ایسا معاشرہ جنگ کے میدان میں بھی کامیاب ہوگا۔ لیکن جس معاشرے کے افراد مال پرست اور کنجوس، نافرمان اور گناہوں میں گھرے ہوئے ہوں تو ایسا معاشرہ یقینی طور پر جنگ میں شکست کھائے گا۔ سود کو حرا م قرار دینے کی آیات تدریجی نازل ہوئیں، پہلے قدم میں سود خوری پر تنقید کی گئی (وَ اَخۡذِہِمُ الرِّبٰوا وَ قَدۡ نُہُوۡا عَنۡہُ) ’’نسا،۱۶۱‘‘، دوسرے مرحلے میں کئی گنا سود لینے سے منع کیا گیا اور تیسرے مرحلے میں سود لینے کو مکمل طور پر حرام قرار دیا گیااور سود خوری کو اللہ تعالیٰ سے جنگ کے مترادف قرار دیا گیا۔ اللہ تعالیٰ کے دستورات پر عمل کرنے کی بنیاد ایمان ہے (یٰۤاَیُّہَا الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡا لَا تَاۡکُلُوا الرِّبٰۤوا)۔ معاشی امور میں تقویٰ کا لحاظ رکھنا بہت زیادہ ضروری ہے (لَا تَاۡکُلُوا الرِّبٰۤوا۔۔۔اتَّقُوا اللّٰہَ)۔ سود خور نہ تو دنیا میں کامیاب ہے ’’اس کی وجہ معاشرہ میں طبقاتی فاصلہ پیدا ہونا ہے جس کی وجہ سے محروم طبقات میں بغض و کینہ اور نفرت پیدا ہوجاتی ہے‘‘ اور نہ ہی آخرت میں کامیاب ہوگا ’’کیونکہ آخرت میں وہ اللہ تعالیٰ کے قہر عذاب میں مبتلا ہوگا‘‘ (لَا تَاۡکُلُوا الرِّبٰۤوا ۔۔۔لَعَلَّکُمۡ تُفۡلِحُوۡنَ)۔ سود کھانے والا مسلمان بھی اسی عذاب میں مبتلا ہو گا جو عذاب سود کھانے والے کافر کے لیے مہیا کیا گیا ہے (اُعِدَّتۡ لِلۡکٰفِرِیۡنَ)۔ دوزخ کافروں کے لیے تیار کی گئی ہے، اگر مسلمانوں کو ایسا عذاب ملے گا تو اس کی وجہ یہ ہے کہ انہوں نے عملی طور پر کافروں سے مماثلت اختیار کی ہے (اُعِدَّتۡ لِلۡکٰفِرِیۡنَ)۔

جنگ احد میں مسلمانوں کی شکست کا سبب پیغمبراکرمﷺ کی نافرمانی تھی کہ جن افراد کو درہ کی حفاظت کی ذمہ داری دی گئی تھی انہوں نے مال غنیمت جمع کرنے کے لیے اپنی ذمہ داری پوری کرنے سے غفلت کی اور درہ چھوڑ دیا۔ مال کا لالچ سبب بنا کہ انہوں نے اس اہم مورچہ کو چھوڑ دیا اور دشمن اسی جگہ سے مسلمانوں پر ٹوٹ پڑا اور مسلمانوں کی فتح شکست میں بدل گئی۔ پیغمبراکرمﷺکے سرکاری اور حکومتی فرامین اور احکامات اللہ تعالیٰ کی اطاعت کی طرح واجب اور ضروری ہیں (وَ اَطِیۡعُوا اللّٰہَ وَ الرَّسُوۡلَ)۔ جو کوئی اللہ تعالٰی اور اس کے رسول کی اطاعت کرتے ہوئے سود خوری کو چھوڑ دے اور لوگوں پر رحم کرے تو اسے اللہ تعالیٰ کی رحمت ملے گی (اَطِیۡعُوا۔۔۔تُرۡحَمُوۡنَ)۔ اللہ تعالیٰ اور اس کے رسول کی اطاعت کا ثمر اور فائدہ خود انسان کے لیے ہے، اللہ تعالیٰ اور اس کے رسول کے لیے اس کا کچھ فائدہ نہیں (لَعَلَّکُمۡ تُرۡحَمُوۡنَ)۔

بخشش اور مغفرت اللہ کا کام ہے۔مغفرت کی جانب تیزی سے جانے کا مطلب یہ ہے کہ ایسے کاموں کو تیزی سے انجام دیا جائے جن کے نتیجہ میں مغفرت ملے۔ نیکی کے کام میں تیزی دکھانا اس کام کی قدر کو بڑھادیتا ہے (سَارِعُوۡۤا)۔ کامل مغفرت ملنے کے بعد ہی بہشت میں جا سکیں گے (مَغۡفِرَۃٍ۔۔۔جَنَّۃٍ)۔ جنت میں جانے کی شرط متقین میں شامل ہونا ہے(جَنَّۃٍ۔۔۔اُعِدَّتۡ لِلۡمُتَّقِیۡنَ)۔

پچھلی آیات میں سود کی حرمت کو بیان کیا گیا۔ اس آیت میں انفاق اور معاف کرنے کی بات کی گئی ہے اور درگزر کرنے والے کی تعریف کی گئی ہے۔ امام سجاد علیہ السلام کا ایک غلام تھا جو آپ کے سر اور چہرے کو دھلانے کے لیے پانی ڈال رہا تھا کہ اس کے ہاتھ سے برتن گرا اور امام علیہ السلام کا سر زخمی ہوگیا۔ جیسے ہی اس سے یہ غلطی ہوئی تو اس نے فوراً (وَ الۡکٰظِمِیۡنَ الۡغَیۡظَ) کہا۔ امام علیہ السلام نے یہ سن کر فرمایا:(کَظَمْتُ غَیْظِی) میں نے اپنا غصہ پی لیا۔ غلام نے آیت کا اگلا جملہ پڑھا (وَ الۡعَافِیۡنَ عَنِ النَّاسِ) تو امام علیہ السلام نے فرمایا: (عَفَوْتُ عَنْکَ) میں نے تجھے معاف کردیا۔ اس نے آیت کا اگلا جملہ پڑھا (وَ اللّٰہُ یُحِبُّ الۡمُحۡسِنِیۡنَ)تو امام علیہ السلام نے یہ سن کر فرمایا:(اَنْتَ حُرٌ) میں نے تجھ آزاد کر دیا۔ امام جعفر صادق علیہ السلام فرماتے ہیں کہ جب کوئی آدمی اپنا غصہ پی جاتا ہے تو اللہ تعالیٰ دنیا و آخرت میں اس کی عزت بڑھا دیتا ہے، اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے(وَ اللّٰہُ یُحِبُّ الۡمُحۡسِنِیۡنَ) یہ غصہ پی جانے کا نتیجہ ہے۔ تقویٰ انفاق سے الگ نہیں ہے (اُعِدَّتۡ لِلۡمُتَّقِیۡنَ،الَّذِیۡنَ یُنۡفِقُوۡنَ۔۔۔)۔ انفاق کے لیے سخاوت کی ضرورت ہے، مال و ثروت کی نہیں (فِی السَّرَّآءِ وَ الضَّرَّآءِ)۔ مالی خوشحالی کے زمانہ میں ہمیں محروم طبقات سے غافل نہیں رہنا چاہیے اور تنگدستی کے دور میں بھی یہ نہ کہیں کہ ہمارے پاس تو کچھ نہیں ہے (فِی السَّرَّآءِ وَ الضَّرَّآءِ)، ہر حال میں اللہ تعالیٰ کی راہ میں انفاق مطلوب اور پسندیدہ عمل ہے۔ متقین اپنی نفسانی خواہشات کے تابع نہیں ہوتے بلکہ وہ ہر طرح کی قید و بند سے آزاد ہوتے ہیں، اپنے مالک وہ خود ہی ہوتے ہیں اور اپنے اوپر ان کی اپنی حکمرانی ہوتی ہے، وہ خواہشات کے تابع نہیں ہوتے (الۡکٰظِمِیۡنَ الۡغَیۡظَ)۔ متقی آدمی معاشرہ سے الگ تھلگ نہیں رہتا بلکہ وہ اپنے مال اور اپنے اعلیٰ اخلاق کے ہمراہ لوگوں کے درمیان ہی رہتا ہے (یُنۡفِقُوۡنَ، الۡکٰظِمِیۡنَ،الۡعَافِیۡنَ)۔ جو شخص اللہ تعالیٰ کا محبوب بننا چاہتا ہے تو اس پر لازم ہے کہ مال سے دل نہ لگائے اور غصہ کو پی جائے (وَ اللّٰہُ یُحِبُّ الۡمُحۡسِنِیۡنَ)۔ محروموں پر انفاق کرنا اور لوگوں کی خطاؤں سے درگزر کرنا احسان اور نیک عمل کے مصادیق سے ہے (یُنۡفِقُوۡنَ، الۡکٰظِمِیۡنَ،الۡعَافِیۡنَ، الۡمُحۡسِنِیۡنَ)۔

احادیث میں ہے کہ اپنے گذشتہ گناہوں سے بے توجہی اور توبہ نہ کرنا گناہ میں اصرار کرنا شمار ہوتا ہے۔ امام جعفر صادق علیہ السلام نے فرمایا: جب یہ آیت نازل ہوئی تو ابلیس نے اپنے تمام کارندوں کو اکٹھا کیا اور ان سے اس حوالے سے تجاویز طلب کی، جب اس کے کارندوں نے تجاویز دی تو اس نے ان کو قبول نہ کیا، وسواس خناس نے کہا: میرے پاس اس کا حل موجود ہے، میں انہیں وعدوں پر قرار دوں گا اور انہیں خواہشات اور امیدوں میں مبتلا کروں گا تاکہ وہ گناہ کا ارتکاب کریں اور جس وقت وہ گناہ کرلیں گے تو انہیں توبہ اور استغفار کرنا بھلا دوں گا۔ متقیوں سے بھی بعض اوقات گناہ سرزد ہوجاتا ہے (لِلۡمُتَّقِیۡنَ۔۔۔ وَ الَّذِیۡنَ اِذَا فَعَلُوۡا فَاحِشَۃً)۔ گناہ کے ارتکاب سے زیادہ خطرناک گناہ سے غافل ہونا اور گناہ بارے بے توجہی کرنا ہے، متقین اگر گناہ کرتے ہیں تو فوراً توبہ و استغفار کرتے ہیں (اِذَا فَعَلُوۡا فَاحِشَۃً۔۔۔ذَکَرُوا اللّٰہَ فَاسۡتَغۡفَرُوۡا)۔ جب تک گنہگار کے دل میں خدا کی یاد باقی ہے وہ اپنے آپ کو متقین میں شامل کرسکتا ہے (اِذَا فَعَلُوۡا فَاحِشَۃً۔۔۔ذَکَرُوا اللّٰہَ)۔ گناہ کا ارتکاب اپنے آپ پر ظلم ہے (ظَلَمُوۡۤا اَنۡفُسَہُمۡ)۔ متقی وہ ہوتا ہے جو گناہ پر اصرار نہ کرے کیونکہ گناہ پر اصرار کرنا گناہ کو معمولی خیال کرنا اور یاد خدا سے غافل ہونے کا سبب ہے۔ گناہ پر اصرار اللہ تعالیٰ کی مغفرت سے محروم ہونے کا سبب ہے (وَ مَنۡ یَّغۡفِرُ الذُّنُوۡبَ اِلَّا اللّٰہُ ۪۟ وَ لَمۡ یُصِرُّوۡا)۔

پے در پے تین آیات کے آخر میں (مُتَّقِیۡنَ)، (الۡمُحۡسِنِیۡنَ)، (الۡعٰامِلِیۡنَ) کا آنا اس بات کی نشانی ہے کہ تقویٰ الگ تھلگ اور معاشرہ سے کٹ کر رہنے کا نام نہیں بلکہ میدان میں موجود رہنا، معاشرہ کے درمیان ہونا اور عمل اور احسان کے ساتھ ساتھ ہے۔ جب تک انسان گناہ سے پاک نہ ہو جنت میں جانے کی لیاقت نہیں رکھتا (مَغۡفِرَۃٌ ۔۔۔ جَنّٰاتٌ)۔ اللہ تعالیٰ کی طرف سے عفو و مغفرت انسان کی تربیت کے لیے ہے (مَغۡفِرَۃٌ مِّنۡ رَّبِّہِمۡ)۔ صرف آرزو اور امید لگا نے سے اللہ تعالیٰ کے الطاف اور مہربانیاں نہیں مل سکتیں بلکہ اس کے لیے عمل بجا لانا ضروری ہے (نِعۡمَ اَجۡرُ الۡعٰمِلِیۡنَ)۔

اس آیت میں سوشیالوجی اور معاشرہ میں عزت و ذلت کے اصول اور ان کی اہمیت بیان ہوئی ہے: الف: حق کو قبول کرنا نجات اور سعادت کا وسیلہ ہے۔ ب: حق کو جھٹلانا ہلاکت اور بربادی ہے۔ ج: الٰہی امتحانات سب کے لیے ہیں۔ د: حق کے طرفداروں کے لیے غیبی امدادات ہیں۔ ھ: ظالموں کو مہلت دی جاتی ہے۔ و: اولیاء اللہ کی استقامت بلند تر اہداف کے حصول کا سبب ہوتی ہے۔ ز: کافروں کی سازشیں اور ان کے منصوبوں کو ناکام بنانا اللہ تعالیٰ کے ہاتھ میں ہے۔ انسانوں کی تاریخ پر کچھ قوانین اور روایات طے شدہ ہیں ان کی شناخت اور معرفت انسان کے لیے مفید ہے (قَدۡ خَلَتۡ مِنۡ قَبۡلِکُمۡ سُنَنٌ)۔ ماضی کے لوگوں کی تاریخ مستقبل میں آنے والوں کے لیے چراغ راہ کی حیثیت رکھتی ہے (فَسِیۡرُوۡا ۔۔۔ فَانۡظُرُوۡا)۔ با مقصد سیرو سیاحت اور اس میں غور و فکر انسانوں کی تربیت کا بہترین وسیلہ ہے(فَسِیۡرُوۡا۔۔۔ فَانۡظُرُوۡا)۔ آنے والی نسلوں کی عبرت کے لیے آثار قدیمہ کی حفاظت ضروری ہے۔ تاریخ کے مطالعہ میں جلوے اہم نہیں ہیں بلکہ کام کا انجام اہم ہے (فَسِیۡرُوۡا۔۔۔ فَانۡظُرُوۡا کَیۡفَ کَانَ عَاقِبَۃُ الۡمُکَذِّبِیۡنَ)۔ اللہ تعالیٰ کی طرف سے دی جانے والی سزائیں صرف قیامت سے متعلق نہیں ہیں بلکہ بعض دفعہ اسی دنیا میں بھی اللہ تعالیٰ کا غضب ظالموں کو گھیر لیتا ہے اور انہیں سزا ملتی ہے (عَاقِبَۃُ الۡمُکَذِّبِیۡنَ)۔

(ہٰذَا)یا آیت ۱۳۰ سے ۱۳۷ تک کے مطالب کی طرف اشارہ ہے یا پچھلی آیت میں بیان شدہ عبرتوں اور الٰہی سنتوں کی طرف اشارہ ہے۔ قرآن مجید سب لوگوں کے لیے ہے اور تمام زمانوں اور ساری جگہوں کے حوالے سے ہے (لِلنَّاسِ)۔ اگرچہ قرآن مجید سب لوگوں کے لیے ہے لیکن فقط متقین اور نیک عمل کرنے والے ہی اس سے نصیحت پکڑتے ہیں اور اثر لیتے ہیں (مَوۡعِظَۃٌ لِّلۡمُتَّقِیۡنَ)۔

مسلمانوں کا ایک جنگ میں شکست کھا جانے کا یہ مطلب نہیں کہ وہ ہر جنگ میں شکست کھا جائیں گے (وَ لَا تَہِنُوۡا وَ لَا تَحۡزَنُوۡا وَ اَنۡتُمُ الۡاَعۡلَوۡنَ)۔ اللہ تعالیٰ پر ایمان اور اس کی اطاعت کی طرف پلٹ جائیں تو جنگوں میں فتح ملے گی (اَنۡتُمُ الۡاَعۡلَوۡنَ اِنۡ کُنۡتُمۡ مُّؤۡمِنِیۡنَ)۔ ایمان کے سایہ تلے پوری دنیا پر غالب آسکتے ہیں (اَنۡتُمُ الۡاَعۡلَوۡنَ اِنۡ کُنۡتُمۡ مُّؤۡمِنِیۡنَ)۔ مادی نظریہ حیات میں کامیابی کا انحصار صرف اسلحہ اور جنگی سازو سامان پر ہے جبکہ الٰہی نظریہ حیات میں کامیابی کا سبب ایمان ہے (اِنۡ کُنۡتُمۡ مُّؤۡمِنِیۡنَ)۔

اگرچہ عام طور پر کلمہ شہادت، شاہد، شہید گواہ کے معنی میں ہے لیکن آیت کے شان نزول اور جنگ کا معاملہ، محاذ جنگ میں زخمی ہونا اور ان جیسے مناظر میں آیت کا معنی کیا جائے تو جنگ میں مارے جانے والے افراد سے اس کا معنی کیا جائے تو غلط نہ ہوگا۔ امام جعفر صادق علیہ السلام نے اس آیت کے متعلق فرمایا: جس دن اللہ تعالیٰ نے حضرت آدم علیہ السلام کو پیدا کیا اسی وقت سے الٰہی حکومت و قدرت اور شیطانی اقتدار دونوں مد مقابل ہیں لیکن زمین پر اللہ کی کامل حکومت اور ہر لحاظ سے الٰہی اقتدار حضرت امام مہدی علیہ السلام کی قیادت میں قائم ہوگا۔ تلخ و شرین واقعات و حادثات ہمیشہ ایک جیسے نہیں رہتے (تِلۡکَ الۡاَیَّامُ نُدَاوِلُہَا بَیۡنَ النَّاسِ)۔ جنگ اور زندگی کے نشیب و فراز میں مومنوں کی پہچان ہوتی ہے کہ ایمان کے دعویدار کون ہیں اور حقیقی ایمان والے کون ہیں (لِیَعۡلَمَ اللّٰہُ الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡا)۔ کافروں کی وقتی کامیابی اس بات کی دلیل نہیں کہ وہ اللہ تعالیٰ کے محبوب ہیں یا اللہ تعالٰی ان سے راضی ہے، ایسا ہر گز نہیں (اللّٰہُ لَا یُحِبُّ الظّٰلِمِیۡنَ)۔

اللہ تعالیٰ یہ چاہتا ہے کہ مسلمانوں کو جنگ احد میں ان کی شکست کے اسباب بتائے تاکہ مسلمان اپنی اصلاح بارے سوچیں اور ان کمزوریوں کو دور کریں اور مستقبل میں جو کچھ ہونے والا ہے اس کے لیے ابھی سے تیاری شروع کردیں۔ بعض دفعہ بیداری کا سبب بننے والی شکست، کم عمق اور غفلت کی حالت میں ملنے والی فتح سے زیادہ بہتر ہوتی ہے۔ جنگ کا میدان انسانوں کو پرکھنے کا بہترین معیار ہے کہ اس میں پاکیزہ و خالص افراد اور ناخالص افراد ایک دوسرے سے جدا ہوجاتے ہیں(لِیُمَحِّصَ اللّٰہُ)۔ تاریخ کا مستقبل کفر کی تباہی کی طرف رواں دواں ہے(وَ یَمۡحَقَ الۡکٰفِرِیۡنَ)۔

یہ آیت مومنین کے جہاد، صبر اور استقامت کی طرف اشارہ کر رہی ہے کیونکہ صبر اور جہاد ہی کے ذریعے بہشت حاصل ہو سکتی ہے۔ قرآن مجید میں ہے (سَلٰمٌ عَلَیۡکُمۡ بِمَا صَبَرۡتُمۡ)’’رعد، ۲۴‘‘ اے بہشتیو! تم پر سلام ہو کہ جس بہشت کو تم نے صبر و استقامت کے ذریعہ حاصل کر لیا ہے۔ اس آیت میں یہ نہیں کہا کہ تم پر سلام ہو اس بنا پر کہ تم نے حج، روزہ، خمس اور زکات کو انجام دیا ہے کیونکہ ہر عمل صبر و استقامت ہی سے انجام پاتا ہے۔ لہذا اعمال کو بیان کرنے کی بجائے صبر و استقامت کو بیان کیا ہے جس کے تحت انسان اپنے واجبات کو ادا کرتا ہے اور حرام سے خود کو بچاتا ہے۔ بے جا امیدیں اور توقعات چھوڑ دیں جو باطل پر قائم ہیں (اَمۡ حَسِبۡتُمۡ)۔ قلبی ایمان کافی نہیں بلکہ قلبی ایمان کے ساتھ سعی و کوشش اور عمل بھی ضروری ہے۔ بہشت کو حاصل کرنے کے لیے اس کی قیمت ادا کرنا ہوگی، بہشت بغیر قیمت ادا کئے کسی کو نہیں ملتی (اَمۡ حَسِبۡتُمۡ اَنۡ تَدۡخُلُوا الۡجَنَّۃَ وَ لَمَّا یَعۡلَمِ۔۔۔)۔ بہشت کی چابی صبر و جہاد ہے، مصیبت کے وقت صبر کرنا، معصیب اور گناہ کو ترک کرنا، عبادت انجام دینا ؛ جہاد اکبر کے میدان میں حاضر ہونا اور جہاد اصغر میں شریک ہونا (وَ یَعۡلَمَ الصّٰبِرِیۡنَ)۔ جہاد کے لیے صبر و استقامت ضروری ہے کیونکہ جنگ کے آغاز اور اختتام کے بعد اس کے اثرات کو جاری رکھنے کے لیے صبر و بردباری ضروری ہے (جٰہَدُوۡا مِنۡکُمۡ وَ یَعۡلَمَ الصّٰبِرِیۡنَ)۔

جنگ بدر میں مسلمانوں کو فتح حاصل ہوئی اور اس میں کچھ مسلمان شہید ہوئے۔ اس جنگ کے بعد کچھ مسلمان کہتے تھے کہ اے کاش! ہم بھی درجہ شہادت پر فائز ہوتے، لیکن وہی افراد ایک سال بعد جنگ احد میں میدان جنگ سے فرار ہوگئے، جس پر ان کی سرزنش ہوئی۔ اپنی آرزوؤں اور خیالات سے دل نہ لگائیں، ہر نعرہ پر اطمینان نہ کریں اور ہر اعلان کو قبول نہ کریں (وَ لَقَدۡ کُنۡتُمۡ۔۔۔ فَقَدۡ رَاَیۡتُمُوۡہُ)۔ میدان عمل، مردوں کی امتحان کی جگہ ہے (رَاَیۡتُمُوۡہُ۔۔۔ وَ اَنۡتُمۡ تَنۡظُرُوۡنَ)۔

جنگ احد میں جب یہ پروپیگنڈہ کیا گیا کہ رسول خداﷺ مارے جاچکے ہیں تو کمزور ایمان والے مسلمان میدان جنگ سے فرار ہوئے۔ لیکن مسلمانوں میں کچھ افراد ایسے بھی تھے جو اعلان کررہے تھے کہ اگر محمدﷺمارے بھی جاچکے ہوں تو ان کا راستہ باقی ہے، ان کا اللہ باقی ہے، فرار ہو کر مت جاؤ، واپس آجاؤ۔ پیغمبر کا فریضہ اللہ تعالیٰ کے پیغام کو پہنچانا ہے (وَ مَا مُحَمَّدٌ اِلَّا رَسُوۡلٌ)۔ اسلامی معاشرہ میں ایسا انتظام ہونا چاہیے کہ رہبر کی وفات سے معاشرے کے انتظام میں کوئی خلل واقع نہ ہو(اَفَا۠ئِنۡ مَّاتَ اَوۡ قُتِلَ انۡقَلَبۡتُمۡ)۔ پیغمبراسلامﷺ الٰہی قوانین اور سنتوں کے بھی تابع ہیں اور کائنات پر لاگو قدرتی قوانین جیسے موت، حیات اور بیماری جیسے قوانین کے بھی تابع ہیں (اَفَا۠ئِنۡ مَّاتَ اَوۡ قُتِلَ)۔ جھوٹی خبر پھیلانا دشمن کے ہتھکنڈوں سے ایک ہے (مَاتَ اَوۡ قُتِلَ)اس آیت کا شان نزول اسی حوالے سے ہے۔ پیغمبراکرمﷺ کی حیات محدود ہے لیکن ان کا بتایا ہوا راستہ محدود نہیں (اَفَا۠ئِنۡ مَّاتَ اَوۡ قُتِلَ)۔ شخصیت پرستی ممنوع ہے۔ جب اللہ تعالیٰ کا راستہ معلوم ہو جائے تو افراد کے آنے جانے سے اس راستہ میں چلنے والوں کو کوئی فرق نہیں پڑتا (اَفَا۠ئِنۡ مَّاتَ اَوۡ قُتِلَ)اپنے ایمان کو اس قدر مضبوط بنائیں کہ حادثات اور واقعات سے تمہارے ایمان پر کوئی اثر نہ پڑے۔ انبیاء کے راستے کو چھوڑنا زوال اور ترقی کے راستے سے پیچھے ہٹنے کا باعث بنتا ہے(انۡقَلَبۡتُمۡ عَلٰۤی اَعۡقَابِکُمْ)۔ لوگوں کا کفر اختیار کرنا اللہ تعالیٰ کو نقصان نہیں دیتا (فَلَنۡ یَّضُرَّ اللّٰہَ)۔ راہ حق میں استقامت کرنا شکر کی بہترین عملی شکل ہے اور اس کا اجر اللہ تعالیٰ کے پاس ہے (سَیَجۡزِی اللّٰہُ الشّٰکِرِیۡنَ)۔

جنگ سے فرار ہو کر انسان موت سے نہیں بچ سکتا (انۡقَلَبۡتُمۡ عَلٰۤی اَعۡقَابِکُمْ۔۔۔ مَا کَانَ لِنَفۡسٍ)۔ موت ہمارے ہاتھ میں نہیں لیکن ارادہ کرنا اور ہدف طے کرنا ہمارے اختیار میں ہے (وَ مَنۡ یُّرِدۡ۔۔۔)۔ اب جبکہ دنیا اور آخرت ہمارے سامنے ہے ہمیں ابدی راستہ اور اللہ تعالیٰ کی رضا اور خوشنودی کو انتخاب کرنا چاہیے(مَنۡ یُّرِدۡ ۔۔۔ نُؤۡتِہٖ مِنۡہَا)۔ ہر محرک اور عمل کا ایک خاص ردعمل ہوتا ہے۔ ہم جس راستے پر چلیں گے اسی راستہ کے خاص مقصد تک پہنچ جائیں گے(مَنۡ یُّرِدۡ ثَوَابَ الدُّنۡیَا۔۔۔ وَ مَنۡ یُّرِدۡ۔۔۔)۔

(رِبِّیُّوۡن) رِبّی کی جمع ہے جو ملّی کے وزن پر ہے ۔ رِبّی اس کو کہا جاتا ہے جس کا اپنے رب کے ساتھ مضبوط اور گہرا تعلق ہو اور دین کا پابند اور مخلص ہو، ایمان و عمل کے لحاظ سے سچا دیندار ہو۔ انبیاء کی تاریخ جہاد اور جہد و جہد سے بھری پڑی ہے (وَ کَاَیِّنۡ۔۔۔)۔ تاریخ میں مذکور اولیاء اللہ کی زندگی کا مطالعہ کریں اور ان کی استقامت سے درس عبرت لیں (وَ کَاَیِّنۡ مِّنۡ نَّبِیٍّ)۔ وہ جنگ اور جہاد برحق ہے جو الٰہی رہبر کی قیادت میں ہو (قٰاتَلَ ۙ مَعَہٗ) ماہ رمضان کی دعا میں ہے (اَللَّهُمَّ ارْزُقْنَا قَتْلاً فِي سَبِيلِكَ تَحْتَ رَايَةِ نَبِیِّکَ مَعَ أَوْلِيَائِكَ )۔ اگر چہ سارے مجاہد قابل قدر ہیں اور ان کی بلند شان ہے لیکن خداپرست اور علما مجاہدین کی اہمیت زیادہ ہے (رِبِّیُّوۡن)۔ اللہ تعالیٰ پر ایمان، استقامت کا سرچشمہ ہے (رِبِّیُّوۡنَ ۔۔۔فَمَا وَہَنُوۡا)۔ مشکلات، مصائب اور کمزوریاں، سستی اورکاہلی کا سبب نہ بنیں بلکہ انہیں مزید آگے بڑھنے اور نئے سرے سے کوشش کرنے کا وسیلہ قرار دیں (فَمَا وَہَنُوۡا لِمَاۤ اَصَابَہُمۡ)۔ الٰہی راستہ میں انسان کی مخلصانہ جدوجہد انسان کو جذبہ دیتی ہے اور مشکلات کو برداشت کرنا آسان بنا دیتی ہے (فِیۡ سَبِیۡلِ اللّٰہِ)۔ مشکلات اور نامساعد حالات مخلص مومن کو دشمن کے آگے تسلیم ہونے پر مجبور نہیں کرسکتے (وَ مَا اسۡتَکَانُوۡا)۔ بابصیرت مجاہدین اندر سے اپنا جذبہ ختم نہیں ہو نے دیتے (فَمَا وَہَنُوۡا) اور ظاہری جنگی قوت کو بھی ہاتھ سے نہیں دیتے (وَ مَا ضَعُفُوۡا)اور نامساعد حالات کی وجہ سے تسلیم بھی نہیں ہوتے (وَ مَا اسۡتَکَانُوۡا)۔ حق پر قائم رہتے ہوئے اپنے فریضہ کو انجام دینا اہم ہے، کامیابی ملنا یا ناکام ہونا اہم نہیں، آیت میں ہے (وَ اللّٰہُ یُحِبُّ الصّٰبِرِیۡنَ) یہ نہیں فرمایا: (یحب الفاتحین)۔

جنگ میں شکست کھانے کے اسباب میں سے ایک گناہ اور الٰہی حدود سے تجاوز کرنا ہے (اغۡفِرۡ لَنَا ذُنُوۡبَنَا وَ اِسۡرَافَنَا)۔ اپنی شکست کو قضا و قدر یا دوسروں کے سر نہ تھونپ دیں، اپنی کمزوریوں، خامیوں اور کوتاہیوں کا بھی جائز لیں(ذُنُوۡبَنَا وَ اِسۡرَافَنَا)۔ پہلے گناہوں کی معافی مانگیں پھر اللہ تعالیٰ سے نصرت اور مدد مانگیں (اغۡفِرۡ لَنَا ۔۔۔ وَ انۡصُرۡنَا)۔ دشمن کے سامنے تسلیم ہونے کی بجائے خضوع و انکساری کے ساتھ اللہ تعالیٰ سے مدد طلب کریں (وَ مَا اسۡتَکَانُوۡا ۔۔۔ رَبَّنَا اغۡفِرۡ لَنَا)۔ جنگ و جہاد کا میدان دعا اور مناجات اور اللہ تعالیٰ کی طرف رجوع کرنے کا بہترین موقع ہے (وَ مَا کَانَ قَوۡلَہُمۡ اِلَّاۤ اَنۡ قَالُوۡا رَبَّنَا اغۡفِرۡ لَنَا)۔ مردان خدا کفر کی نابودی کے لیے اللہ تعالیٰ کی مدد چاہتے ہیں، وہ ذاتی افتخار اور اعزاز کے لیے اللہ تعالیٰ کی مدد طلب نہیں کرتے (وَ انۡصُرۡنَا عَلَی الۡقَوۡمِ الۡکٰفِرِیۡنَ)۔ اللہ تعالیٰ کے لطف اور کرم پر توکل کرو، اپنی تعداد پر بھروسہ نہ کرو اور نہ ہی اپنے جنگی سازو سامان پر بھروسہ کرو (رَبَّنَا۔۔۔انۡصُرۡنَا)۔

مجاہدین کے دنیاوی ثواب سے شاید دنیا میں ان کی ثابت قدمی مراد ہو اور اخروی ثواب سے گناہوں کی بخشش مراد ہو۔ دنیاوی اور اخروی ثواب کے درمیان بہت زیادہ فرق ہے (وَ حُسۡنَ ثَوَابِ الۡاٰخِرَۃِ) دنیاوی فوائد میں تلخیاں بھی ہیں لیکن اخروی اجر میں کوئی تلخی نہیں۔ دعا، جہاد، صبر، استغفار، ایمان اور اللہ تعالیٰ پر توکل جس کا ذکر پچھلی آیات میں ہوا یہ سب اللہ تعالیٰ کے نزدیک محبوب ہونے کے اسباب ہیں (وَ اللّٰہُ یُحِبُّ الۡمُحۡسِنِیۡنَ)۔

اس آیت کے شان نزول کے بارے میں ہم دیکھتے ہیں کہ جنگ احد میں جب مسلمانوں کو شکست ہوگئی تو منافقوں کے سردار عبداللہ بن ابی نے اعلان کیا کہ تم اب اپنے مشرک بھائیوں کے ساتھ ملحق ہوجاؤ اور بت پرستی کو جاری رکھو ، اس کی مراد یہ تھی کہ اب دین اسلام ختم ہوگیا اور بت پرستی باقی رہے گی۔ مسلمانوں کے لیے ہر لمحہ مرتد اور منحرف ہونے کا خطرہ موجود ہے اس لیے چوکنا رہنے کی ضرورت ہے (الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡۤا ۔۔۔ یَرُدُّوۡکُمۡ عَلٰۤی اَعۡقَابِکُمۡ)۔ زندگی کے نشیب و فراز میں دشمن کی طرف سے پھیلائی جانے والی جھوٹی خبروں اور شیطانی وسوسوں سے خبردار رہیں، ایسا نہ ہو کہ ان کے پروپیگنڈے سے متاثر ہو کر ان کی طرف رغبت کر بیٹھو (اِنۡ تُطِیۡعُوا الَّذِیۡنَ کَفَرُوۡا)۔ ایمان کے بعد کفر اختیار کرنا زوال، تباہی، رسوائی اور ناکامی ہے (عَلٰۤی اَعۡقَابِکُمۡ۔۔۔خٰسِرِیۡنَ)۔ انسان کے لیے حقیقی خسارہ یہ ہے کہ وہ ایمان ہاتھ سے دے بیٹھے، ایمانی، نظریاتی اور روحانی سرمایہ کھو دینا، جنت سے محروم ہوجانا اور دوزخ میں جا پہنچنا ہی سب سے بڑا خسارہ ہے (فَتَنۡقَلِبُوۡا خٰسِرِیۡنَ)۔ میدان جنگ میں شکست کھانا خسارہ نہیں ہے بلکہ عقیدتی اور نظریاتی شکست اور مرتد ہو جانا سب سے بڑا خسارہ ہے (فَتَنۡقَلِبُوۡا خٰسِرِیۡنَ)۔

پچھلی آیت میں کافروں کی اطاعت کی بات تھی نہ کہ انہیں اپنا سرپرست بنانے کی۔ اس آیت میں ہے کہ اللہ ہی تمہارا مولا اور سرپرست ہے۔ پس جو شخص کافروں کی اطاعت کرتا ہے تو گویا اس نے کافروں کو اپنا مولا اور سرپرست بنا لیا ہے ۔ کافروں کی اطاعت اس لیے کی جاتی ہے تاکہ عزت اور قدرت حاصل کی جاسکے۔ قرآن مجید نے اسی سورہ کی آیت ۱۵۰ اور اسی مضمون کی دیگر آیات میں اس بے بنیاد خیال کو مسترد کیا ہے اور اعلان کیا ہے کہ (اَنَّ الۡقُوَّۃَ لِلّٰہِ جَمِیۡعًا)’’بقرہ،۱۶۵‘‘، (اِنَّ الۡعِزَّۃَ لِلّٰہِ جَمِیۡعًا)’’یونس، ۶۵‘‘۔ حقیقی ولایت اور اطاعت صرف اللہ تعالیٰ کی ذات سے مخصوص ہے(بَلِ اللّٰہُ مَوۡلٰىکُمۡ)۔ اللہ تعالیٰ کو اپنا ولی و سرپرست بنانا فتح و نصرت کا سبب ہے(اللّٰہُ مَوۡلٰىکُمۡ ۚ وَ ہُوَ خَیۡرُ النّٰصِرِیۡنَ)۔

جنگ احد میں مسلمانوں کی شکست کے بعد ابوسفیان اور اس کے فوجی مدینہ کے اطراف سے زیادہ دور نہیں گئے تھے اور انہوں نے یہ فیصلہ کیا تھا کہ ہم واپس لوٹ کر مسلمانوں کی بچی کچی کمزور فوج کا صفایا کریں گے لیکن اللہ تعالیٰ نے ان کے دلوں میں اس قدر خوف اور وحشت ڈال دیا کہ وہ شکست خوردہ لشکر کی مانند مکہ واپس لوٹ گئے کیونکہ انہیں ہر لمحہ یہ فکر لاحق تھی کہ کہیں مسلمان پیچھے سے ان پر حملہ آور نہ ہوں۔ اللہ تعالیٰ دشمن کے دلوں میں خوف ڈال کر مسلمانوں کی مدد کرتا ہے (سَنُلۡقِیۡ فِیۡ قُلُوۡبِ الَّذِیۡنَ کَفَرُوا الرُّعۡبَ)۔ غیر اللہ کا سہارا لینا شرک اور خوف زدہ ہوجانے کا سبب ہے جس طرح اللہ تعالیٰ کا ذکر اور ایمان اطمینان قلب اور سکون کا ذریعہ ہے (الرُّعۡبَ بِمَاۤ اَشۡرَکُوۡا)۔ مشرک کے پاس شرک کے دعویٰ کی کوئی برہان اور دلیل نہیں (مَا لَمۡ یُنَزِّلۡ بِہٖ سُلۡطٰنًا)۔ ضروری ہے کہ اصول اور عقائد منطق و استدلال کی بنیاد پر ہوں (لَمۡ یُنَزِّلۡ بِہٖ سُلۡطٰنًا)۔ برہان نور الٰہی ہے جو دلوں پر اترتا ہے، مشرکین کے پاس یہ نور موجود نہیں (لَمۡ یُنَزِّلۡ بِہٖ سُلۡطٰنًا)۔ شرک ایک قسم کا ظلم ہے (بِئۡسَ مَثۡوَی الظّٰلِمِیۡنَ)۔

دوسری ہجری میں مسلمان جنگ بدر میں کامیاب ہوئے۔ اللہ تعالیٰ نے انہیں وعدہ دیا کہ وہ آئندہ ہونے والی جنگوں میں بھی فتح حاصل کر لیں گے۔ جب اگلے سال جنگ احد ہوئی تو پیغمبر اسلامﷺنے پچاس آدمیوں کو پہاڑ کے درہ پر حفاظت کی ذمہ داری سونپی۔ جنگ کے شروع میں مسلمانوں نے دشمن پر حملہ کیا اور دشمن کو جکڑ لیا اور انہیں شکست دی۔ لیکن بدقسمتی سے درہ کی حفاظت پر متعین افراد میں اختلاف ہوگیا، کچھ نے کہا کہ ہماری فتح یقینی ہوگئی ہے لہذا ہمیں درہ کو چھوڑ کر مال غنیمت اکھٹا کرنے کے لیے میدان میں چلے جانا چاہے۔ تھوڑی تعداد بچ گئی جنہوں نے اس حفاظتی مورچہ کو نہ چھوڑا۔ لیکن دشمن نے اس جگہ سے حملہ کیا جہاں کوئی محافظ نہ تھا ۔ اس صورتحال میں مسلمانوں کو بھاری نقصان ہوا اس حد تک کہ پیغمبراکرمﷺ کی جان کو خطرہ لاحق ہوا اور بہت سارے مسلمان میدان جنگ چھوڑ کر فرار ہوئے۔ جب جنگ ختم ہوگئی اور مسلمانوں نے پیغمبراکرمﷺ پر اعتراض کیا کہ کیا اللہ تعالٰی نے ہمیں فتح و نصرت کا وعدہ نہ دیا تھا؟ ہم شکست کیوں کھا گئے؟ تو یہ آیت اس اعتراض کا جواب ہے کہ اللہ تعالیٰ کا وعدہ تو صحیح تھا لیکن تمہاری سستی، کمزوری اور آپس کا جھگڑا اور رسول خداﷺکے فرمان کی نافرمانی تمہاری شکست کا سبب بنی۔ اللہ تعالیٰ کے وعدوں کا پورا ہونے کا مطلب یہ نہیں کہ قدرتی قوانین کو نظر انداز کردیا جائے۔ اللہ تعالیٰ کی نصرت اور امداد اس صورت میں ہوگی جب تم لوگ اپنی ذمہ داریوں کو ادا کرو گے (لَقَدۡ صَدَقَکُمُ اللّٰہُ وَعۡدَہٗۤ ۔۔۔ اِذَا فَشِلۡتُمۡ وَ تَنَازَعۡتُمۡ)۔ شکست کے اسباب سے سستی، جھگڑا اور کمانڈر کی اطاعت نہ کرنا ہے(فَشِلۡتُمۡ وَ تَنَازَعۡتُمۡ۔۔۔ وَ عَصَیۡتُمۡ)۔ لوگ مختلف مقاصد کے حصول کے لیے جنگ کرتے ہیں، کچھ دنیا کے لیے اور کچھ آخرت کے لیے (مِنۡکُمۡ مَّنۡ یُّرِیۡدُ الدُّنۡیَا وَ مِنۡکُمۡ مَّنۡ یُّرِیۡدُ الۡاٰخِرَۃَ)۔ جنگ میں ثابت قدمی، وحدت اور اطاعت کا لحاظ رکھنا سپاہیوں کی آخرت چاہنے کی نشانی ہے (مِنۡکُمۡ مَّنۡ یُّرِیۡدُ الۡاٰخِرَۃَ)۔ جو شخص فتح کی نعمت کا شکر ادا کرنے کی بجائے اختلاف، نافرمانی اور کمزوری دکھائے تو اس کی سزا شکست ہے( صَرَفَکُمۡ عَنۡہُمۡ)۔ بیرونی شکست کے اسباب اندرونی ہوتے ہیں،بعض اوقات اندر سے سست پڑ جاتے ہیں اور آپس میں اختلاف کرتے ہیں (فَشِلۡتُمۡ۔۔۔ صَرَفَکُمۡ عَنۡہُمۡ) جب انسان اندر سے کمزور پڑ جائے اور قائد کی نافرمانی کرے تو پھر باہر سے بھی شکست کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ شکست سے دوچار ہونا بھی الٰہی آزمائش کا وسیلہ ہے (لِیَبۡتَلِیَکُمۡ)۔ جب خلاف ورزی کر بیٹھو اور شکست کا سامنا ہو تو بھی اللہ تعالیٰ کے لطف و کرم سے مایوس نہ ہوں (عَفَا عَنۡکُمۡ)۔ ایمان اللہ تعالیٰ سے خاص لطف و کرم لینے کا ذریعہ ہے (عَفَا عَنۡکُمۡ ؕ وَ اللّٰہُ ذُوۡ فَضۡلٍ عَلَی الۡمُؤۡمِنِیۡنَ)۔ جب کسی مومن سے گناہ و خطا سرزد ہوجائے تو اسے فوراً اہل ایمان سے باہر نہ کرو بلکہ ایک طرف سے اسے متوجہ کیا جائے اور دوسری جانب اسے اللہ تعالیٰ کی رحمت و مغفرت کی امید دلائی جائے اور اسے تسلی دی جائے کہ وہ مایوس نہ ہو(عَفَا عَنۡکُمۡ ؕ وَ اللّٰہُ ذُوۡ فَضۡلٍ عَلَی الۡمُؤۡمِنِیۡنَ)۔

اس جملہ (فَاَثَابَکُمۡ غَمًّۢا بِغَمٍّ) کی تفسیر میں مختلف اقوال بیان ہوئے ہیں: ۱۔ اللہ تعالیٰ نے اپنے فضل و کرم سے کافروں کی فتح کو ان کے مال و متاع اور غنائم کے چلے جانے کے ذریعہ غمگین کردیا۔ یعنی مسلمانوں کو یہ گم تھا کہ انہیں شکست ہوئی ہے اور کافر وں کو فتح ملی ہے لیکن اس غم کے بدلے اللہ تعالیٰ نے کافروں کو فتح کی خوشی کی بجائے انہیں اپنا مال و متاع کے چلے جانے کے غم میں مبتلا کر دیا۔ ۲۔ پیغمبراکرمﷺکے دل میں جو غم آیا تھا اس نے تمہیں بھی غم و اندوہ سے دوچار کردیا۔ یعنی مسلمانوں پر سب سے بڑا صدمہ یہ تھاکہ پیغمبراکرمﷺکے غم زدہ ہونے کے بدلہ میں مسلمان بھی غم و اندوہ سے دوچار ہوئے۔ ۳۔ اللہ تعالیٰ نے جنگ سے فرار ہونے اور پیغمبراکرمﷺ کی نافرمانی کرنے کے نتیجہ میں تمہارے لیے بہت سارے غم قرار دئے، ایک غم پر دوسرا غم۔ احادیث کے مطابق ایک غم جنگ احد میں شکست کا غم تھا، دوسرا غم خالد بن ولید کا مسلمانوں پر غلبہ پانے کا غم تھا جو جنگ احد میں شکست کھانے کے غم کے علاوہ تھا۔ سستی و کاہلی کا نتیجہ رہبریت و کمانڈ کی اطاعت نہ کرنا اور آپس میں اختلاف،جھگڑا، پریشانی اور جنگ کے محاذ سے فرار ہونا ہے (حَتّٰۤی اِذَا فَشِلۡتُمۡ وَ تَنَازَعۡتُم۔۔۔اِذۡ تُصۡعِدُوۡنَ)۔ اپنی کمزوریوں پر توجہ دینا تجربات سے استفادہ کرنے کا سبب ہے (اِذۡ تُصۡعِدُوۡنَ)۔ خطرہ کے وقت انسان اپنے علاوہ کسی اور کی فکر میں نہیں ہوتا (لَا تَلۡوٗنَ عَلٰۤی اَحَدٍ)۔ ڈرپوک اور کمزور ایمان والے افراد کو رہبر کا آواز دینا اور انہیں پکارنا کچھ اثر نہیں رکھتا (وَ الرَّسُوۡلُ یَدۡعُوۡکُمْ)۔ آسائش و آرام کے حالات میں تعلق داری کا اظہار زیادہ اہمیت نہیں رکھتا، سختی کے ایام اور مشکلات کےوقت ہمدردی کا اظہار حقیقی دوستی کی نشانی ہے (وَ الرَّسُوۡلُ یَدۡعُوۡکُمْ۔۔۔)۔ سارے لشکر کے فرار ہونے کے باوجود بھی ضروری ہے کہ رہبر میدان جنگ میں موجود رہے اور فراریوں کو واپس بلائے اور انہیں اکھٹا کرے (وَ الرَّسُوۡلُ یَدۡعُوۡکُمْ۔۔۔)۔ اپنی ذمہ داری کی ادائیگی میں ایک لمحہ کی غفلت اور کوتاہی دشمن کے دردناک اور پے در پے حملوں کا سبب بن جاتی ہے (غَمًّۢا بِغَمٍّ)۔ ماضی کی تلخیوں سے سبق لیں، ماضی کے مصائب اور ناکامیوں پر دل برداشتہ نہ ہوں (لِکَیۡلَا تَحۡزَنُوۡا عَلٰی مَا فَاتَکُمۡ وَ لَا مَاۤ اَصَابَکُمۡ)۔

اے مسلمانو!غزوہ احد میں تمہاری خطاؤں اور اختلافات کی وجہ سے خدا نے تمہیں سزا دی لیکن تمہیں تمہارے حال پر نہیں چھوڑا (ثُمَّ اَنۡزَلَ عَلَیۡکُمۡ۔۔۔اَمَنَۃً)۔ اللہ تعالیٰ تلخ حادثات کی انتہائی تکلیف دہ حالت میں بھی مومنوں کے دلوں کو سکون فراہم کرتا ہے (بَعۡدِ الۡغَمِّ اَمَنَۃً)۔ نیند اللہ تعالیٰ کی طرف سے ہدیہ اور آرام کا وسیلہ ہے (اَنۡزَلَ عَلَیۡکُمۡ۔۔۔ نُّعَاسًا)۔ مجاہدین کے جذبات، احساسات، روحانی کیفیات، عقائد، نظریات اور تجزیے ایک جیسے نہیں ہوتے (طَآئِفَۃً ۔۔۔وَ طَآئِفَۃٌ۔۔۔)۔ اپنی ذات میں محدود ہوجانا الٰہی وعدوں کے بارے بدگمانی کا سبب ہے (اَہَمَّتۡہُمۡ اَنۡفُسُہُمۡ یَظُنُّوۡنَ بِاللّٰہِ غَیۡرَ الۡحَقِّ ظَنَّ الۡجَاہِلِیَّۃِ)۔ بحران اور ناکامی کے وقت بھی اللہ تعالیٰ اور اس کے وعدوں پر شک نہ کریں( وَ طَآئِفَۃٌ۔۔۔ یَظُنُّوۡنَ بِاللّٰہِ غَیۡرَ الۡحَقِّ)۔ الٰہی وعدوں کے بارے بدگمانی ناروا، بے بنیاد اور زمانہ جاہلیت کے عقائد سے ہے(یَظُنُّوۡنَ بِاللّٰہِ غَیۡرَ الۡحَقِّ ظَنَّ الۡجَاہِلِیَّۃِ)۔ یہ خیال کہ مسلمانوں کو سستی، اختلاف اور نافرمانی کی صورت میں بھی شکست نہیں ہونی چاہیے، ایک جاہلانہ خیال ہے(ظَنَّ الۡجَاہِلِیَّۃِ)۔ کمزور ایمان والے لوگ اپنی ناکامی کی وجہ خدائی مدد کی کمی کو قرار دیتے ہیں(یَقُوۡلُوۡنَ لَوۡ کَانَ لَنَا مِنَ الۡاَمۡرِ شَیۡءٌ مَّا قُتِلۡنَا ہٰہُنَا)۔ مجاہدین کے حوصلے پست کرنے والے سوالات پوچھنا منع ہے (ہَلۡ لَّنَا مِنَ الۡاَمۡرِ مِنۡ شَیۡءٍ)۔ خود غرض اور آرام طلب مسلمان ہمیشہ اندر سے پریشان رہتے ہیں(یُخۡفُوۡنَ فِیۡۤ اَنۡفُسِہِمۡ مَّا لَا یُبۡدُوۡنَ لَکَ)۔ خود پرستی اور اپنی ذات میں گم ہونا اور آرام طلبی انسان کو اللہ تعالیٰ کی رضا کے دائرہ سے نکال دیتی ہے (اَہَمَّتۡہُمۡ اَنۡفُسُہُمۡ ۔۔۔ یَقُوۡلُوۡنَ لَوۡ کَانَ لَنَا مِنَ الۡاَمۡرِ)۔ اللہ تعالیٰ کے حتمی مقدرات سے فرار ممکن نہیں (لَوۡ کُنۡتُمۡ فِیۡ بُیُوۡتِکُمۡ لَبَرَزَ الَّذِیۡنَ۔۔۔)۔ اللہ تعالیٰ کے حتمی مقدرات پر یقین انسان کو اطمینان اور سکون دیتا ہے (لَبَرَزَ الَّذِیۡنَ کُتِبَ عَلَیۡہِمُ الۡقَتۡلُ اِلٰی مَضَاجِعِہِمۡ)۔ جنگ کے محاذ میں شکست سے دوچار ہونا اور اس حوالے سے تلخ حادثات کا سامنا کرنا افراد کے ایمان کی مقدار اور ان کی اندرونی کیفیات کو جانچنے کا ذریعہ ہے (لِیَبۡتَلِیَ اللّٰہُ مَا فِیۡ صُدُوۡرِکُمۡ)۔ تلخ اور شیرین واقعات تمہاری فکر اور روحانی کیفیت کے جلوہ گر ہونے کا وسیلہ ہیں وگرنہ اللہ تعالیٰ تو پہلے سے ہی تمہاری اندرونی کیفیات اور تمہارے خیالات و نظریات سے آگاہ ہے (وَ اللّٰہُ عَلِیۡمٌۢ بِذَاتِ الصُّدُوۡرِ)۔

یہ آیت جنگ احد میں بعض مسلمانوں کے میدان جنگ سے فرار ہونے کو بیان کررہی ہے۔ جنگ احد میں سوائے تیرہ افراد کے جن میں پانچ مہاجرین اور آٹھ انصار تھے، باقی سب میدان جنگ سے فرار ہوئے۔ سوائے حضرت علی علیہ السلام کے ان تیرہ افراد کے بارے میں اختلاف ہے کہ کون تھے۔ جنگ احد میں مسلمانوں کے چار گروہ تھے: ۱۔ شہدا، ۲۔ صبر کرنے والے، ۳۔ جنگ سے فرار ہونے والے جن کو معاف کردیا گیا، ۴۔ منافقین۔ جنگ سے فرار ہونا اور میدان جنگ میں کمزوری دکھانا گناہ ہے ( تَوَلَّوۡا ۔۔۔ بِبَعۡضِ مَا کَسَبُوۡا)۔ گناہ شیطانی وسوسے کے لیے میدان مہیا کرتا ہے (اسۡتَزَلَّہُمُ۔۔۔بِبَعۡضِ مَا کَسَبُوۡا)۔ گنہگار کو ہمیشہ کے لیے مت دھتکارو اور نہ ہی اسے سزا دینے میں جلدی کرو (عَفَا اللّٰہُ عَنۡہُمۡ)۔ اللہ تعالیٰ گنہگاروں کو معاف کردیتا ہے، لہذا آپ ان کی مذمت نہ کریں (عَفَا اللّٰہُ عَنۡہُمۡ)۔

جنگ کے خاتمہ کے بعد دشمن کے پروپیگنڈہ سے تم دل برداشتہ مت ہو جاؤ (لَوۡ کَانُوۡا عِنۡدَنَا مَا مَاتُوۡا وَ مَا قُتِلُوۡا)اگر مجاہدین ہمارے پاس ہوتے تو نہ مارے جاتے اور ان کی جانیں بچ جاتیں۔ دشمن ہمدردی اور ندامت کی آڑ میں زہر چھڑکتا ہے، میٹھے میں زہر گھول کر پلاتا ہے(لَوۡ کَانُوۡا عِنۡدَنَا)۔ جس کی زندگی کا ہدف مادی ہے وہ موت اور شہادت کو خسارہ سمجھتا ہے (لَوۡ کَانُوۡا عِنۡدَنَا مَا مَاتُوۡا وَ مَا قُتِلُوۡا)۔ منافق کافر ہے، یہ باتیں کرنے والے منافقین تھے لیکن قرآن مجید نے انہیں (کَالَّذِیۡنَ کَفَرُوۡا)کہہ کر پکارا ہے۔ حیات و موت الٰہی تقدیر ہے، اس کا تعلق نہ تو جنگ سے ہے اور نہ گھر سے باہر سفر پر جانے سے ہے (وَ اللّٰہُ یُحۡیٖ وَ یُمِیۡتُ)۔ الٰہی تقدیر پر ایمان، انسان کے ایمان کے قوی ہونے، جہاد کے میدان میں ثابت قدم رہنے اور خوف و ہراس کے خاتمہ کا سبب ہے (وَ اللّٰہُ یُحۡیٖ وَ یُمِیۡتُ)۔ اللہ تعالیٰ بصیر اور آگاہ ہے، ہمیں اپنے حالات اور اعمال پر نظر رکھنا ہوگا، اللہ تعالٰی پر کچھ بھی مخفی نہیں ہے (وَ اللّٰہُ بِمَا تَعۡمَلُوۡنَ بَصِیۡرٌ)۔

منافقوں کی جانب سے پروپیگنڈے کے نتیجہ میں مسلمانوں میں جو مایوسی پھیلائی گئی تھی اللہ تعالیٰ نے اس کا جواب دیا ہے کہ: ۱۔حیات و موت اللہ تعالیٰ کے ہاتھ میں ہے، محاذ جنگ پر جانے سے عمر کم نہیں ہوتی۔ ۲۔جو شخص اللہ تعالیٰ کی راہ میں قدم اٹھاتا ہے وہ ہر حال میں کامیاب ہے خواہ وہ قدرتی موت مرجائے یا شہید ہوجائے۔ کیونکہ اس نے اللہ تعالیٰ کی دی ہوئی عمر کے عوض اللہ تعالیٰ کی رحمت اور مغفرت حاصل کی ہے۔ جو لوگ محاذ جنگ پر جانے کے لیے سفر کرتے ہیں، یا تحصیل علم کے لیے سفر پر جاتے ہیں، یا حج و زیارت کے لیے سفر پر جاتے ہیں یا تبلیغ کے لیے جاتے یا دوسرے الٰہی کاموں کی خاطر گھر سے نکلتے ہیں اور اس راہ میں انہیں موت آتی ہے تو انہیں رحمت و مغفرت ملے گی۔ الٰہی تصور کائنات میں اللہ تعالیٰ کی راہ میں موت اور شہادت دنیا اور جو کچھ دنیا میں ہے اس سب سے بہتر ہے(وَ لَئِنۡ قُتِلۡتُمۡ فِیۡ سَبِیۡلِ اللّٰہِ اَوۡ مُتُّمۡ۔۔۔)۔ خدا کے راستے میں ہونا اہم ہے خواہ اس راہ میں شہادت ملے یا عام موت سے انسان دنیا سے چلا جائے (قُتِلۡتُمۡ فِیۡ سَبِیۡلِ اللّٰہِ اَوۡ مُتُّمۡ۔۔۔)۔ پہلے انسان کو بخشا جائے گا پھر وہ الٰہی رحمت وصول کرے گا، اس لیے کلمہ (لَمَغۡفِرَۃٌ) کو (رَحۡمَۃٌ)سے پہلے لایا گیا ہے۔ مغفرت اور رحمت کا نتیجہ ابدی ہے جبکہ مال و دولت، پیسہ، مقام اور عہدہ سب عارضی ہیں اور ان کے اثرات اور ثمرات وقتی اور عارضی ہیں (لَمَغۡفِرَۃٌ مِّنَ اللّٰہِ وَ رَحۡمَۃٌ خَیۡرٌ مِّمَّا یَجۡمَعُوۡنَ)۔

اس آیت میں (فِیۡ سَبِیۡلِ اللّٰہِ) کا جملہ نہیں آیا تاکہ یہ بتایا جائے کہ آپ سب لوگوں کا حشر و نشر اللہ کے ہاں ہونا ہے چاہے قدرتی موت سے مرو یا قتل کئے جاؤ۔ اب جب موت کا آنا حتمی ہے اور سب کا حشر و نشر اللہ کے ہاں حتمی ہے تو پھر کیوں نہ اللہ کے ہاں حاضر ہونے کے لیے اپنی مرضی سے بہترین راستہ کا انتخاب کیا جائے۔ اگر موت اور شہادت دونوں صورتوں میں اللہ کے پاس واپس جانا ہے تو شہادت آنے پر پریشانی کس بات کی؟ امام حسین علیہ السلام فرماتے ہیں: (وَ إِنْ تَكُنِ الْأَبْدَان لِلْمَوْتِ أُنْشِئَتْ فَقَتْلُ امْرِئٍ وَ اللَّهِ بِالسَّيْفِ أَفْضَلُ) اگر ہمارے جسم مرنے کے لیے ہی بنائے گئے ہیں تو پھر شہادت کی موت اور اللہ کی راہ میں تلوار کے ذریعہ قتل ہونا افضل اور بہترہے۔

اگرچہ آیت کا مضمون کچھ کلی اور عمومی دستورات ’’احکام‘‘ کے حوالے سے ہے لیکن یہ آیت جنگ احد کے بارے نازل ہوئی کیونکہ جو مسلمان جنگ سے فرار ہوئے تھے وہ افسوس اور پشیمانی اور ندامت کی آگ میں جل رہے تھے۔ انہوں نے پیغمبر کو اپنے گھیرے میں لے رکھاتھا اور معذرت کرنے جا رہے تھے تو اللہ تعالیٰ نے عام معافی کا اعلان فرمایا۔ لوگوں کے ساتھ نرم رویہ اپنانا الٰہی ہدیہ ہے (فَبِمَا رَحۡمَۃٍ مِّنَ اللّٰہِ لِنۡتَ لَہُمۡ)۔ مناسب قیادت اور انتظام عفو و درگزر کے ساتھ ساتھ ہے(فَاعۡفُ عَنۡہُمۡ)۔ وقتی اور عارضی ناکامیوں کی وجہ سے مشاورت کی قدر کو کم نہ سمجھیں(وَ شَاوِرۡہُمۡ)۔ پیغمبراکرمﷺ پر لازم تھا کہ وہ ان افراد سے بھی مشورہ کریں جن سے ماضی میں غلطیاں سرزد ہوئیں (وَ شَاوِرۡہُمۡ)۔ پیغمبراکرمﷺ کو حکم ہے کہ وہ ان لوگوں کو معاف کردیں جنہوں نے آپ پر زیادتی کی ہے (فَاعۡفُ عَنۡہُمۡ)اور اللہ تعالیٰ کے حوالے سے انہوں نے جو گناہ کئے ہیں ان کے لیے اللہ تعالٰی سے مغفرت طلب کریں (وَ اسۡتَغۡفِرۡ لَہُمۡ) اور سماجی امور میں ان سے مشورہ کریں (وَ شَاوِرۡہُمۡ)۔ پیغمبراکرمﷺکا اپنی امت کے لیے استغفار کرنا اللہ تعالیٰ کے دستور کے تحت تھا اور اس کی قبولیت بھی یقینی ہے (وَ اسۡتَغۡفِرۡ لَہُمۡ)۔ مشورہ کرنا اس بات سے منافات نہیں رکھتا کہ قیادت اور انتظام ایک فرد کے پاس ہو (وَ شَاوِرۡہُمۡ ۔۔۔ فَاِذَا عَزَمۡتَ)۔ غور و فکر اور مشورہ کرنے کے ساتھ اللہ تعالیٰ پر توکل کرنے کو نہ بھولیں (فَتَوَکَّلۡ)۔ پہلے مشورہ لینا اور پھر اللہ تعالیٰ پر توکل کرنا تمام کاموں کے لیے مفید ہے چاہے وہ نتیجہ ملے جو ہم چاہ رہے ہیں یا وہ نتیجہ نہ ملے (وَ شَاوِرۡہُمۡ۔۔۔ فَتَوَکَّلۡ۔۔۔اِنَّ اللّٰہَ یُحِبُّ الۡمُتَوَکِّلِیۡنَ)۔

رسول اللہﷺنے جبرائیل سے سوال کیا:اللہ پر توکل کیا ہے؟ جبرائیل علیہ السلام نے جواب دیا: توکل یہ ہے کہ آپ کو یقین ہو کہ مخلوق آپ کو نہ نقصان پہنچا سکتے ہیں اور نہ ہی کچھ فائدہ دے سکتے ہیں، غیر اللہ سے بالکل مایوس ہوں، اگر انسان اس مرتبہ پر ہو تو پھر وہ اللہ تعالیٰ کے علاوہ کسی کے لیے کام نہیں کرتا اور نہ ہی اللہ تعالٰی کے سوا کسی سے ڈرتا ہے اور اللہ تعالٰی کے علاوہ کسی اور پر اس کی امید نہیں ہوتی، یہ توکل کی حقیقت ہے۔ فتح اور ناکامی دونوں اللہ تعالیٰ کے ارادہ سے ہوتی ہیں (یَنۡصُرۡکُمُ۔۔۔یَخۡذُلۡکُمۡ)۔ ایمان اللہ پر توکل سے جدا نہیں (فَلۡیَتَوَکَّلِ الۡمُؤۡمِنُوۡنَ)۔

ہو سکتا ہے کہ یہ آیت ان لوگوں کا جواب ہو جنہوں نے حفاظتی مورچہ کو مال غنیمت اکٹھا کرنے کی غرض سے چھوڑ دیا تھا۔ اس آیت میں ان سے کہا گیا ہے کہ مال غنیمت میں جو تمہارا حصہ بنتا ہے اس میں پیغمبر خیانت نہیں کرے گا اور تمہیں تمہارا حصہ پورا دیا جائے گا، لہذا تم اپنی ذمہ داری کو پوری طرح انجام دو۔ ملاوٹ، فراڈ، غصب اور خیانت سب (غِلّ) کے مصادیق ہیں۔ ایک آدمی کو زکات جمع کرنے کی ذمہ داری دی گئی تھی۔ وہ رسول خداﷺ کی خدمت میں حاضر ہوا تاکہ آپ کو بتادے کہ اتنی مقدار زکات کے اموال ہیں، یہ آپ سے متعلق ہے اور اتنی مقدار لوگوں کی جانب سے تحائف ہیں جو انہوں نے مجھے دئے ہیں۔ آنحضرتﷺمنبر پر گئے اور اعلان فرمایا: جو تحائف زکات وصول کرنے والے کو دئے گئے ہیں وہ بھی میرے لیے ہیں۔ کیونکہ اگر یہ شخص گھر میں بیٹھا ہوتا تو کوئی شخص اس کے لیے تحفہ و ہدیہ نہ دیتا۔ اللہ کی قسم! وہ شخص اسی حرام مال کے ہمراہ قیامت کے دن محشور ہوگا۔ ’’آپ نے اس بیان سے سمجھادیا کہ عاملین زکات کے لیے جو ہدایا و تحائف ملتے ہیں وہ بھی رہبر اور بیت المال کا حصہ ہیں نہ کہ زکات جمع کرنے والے کی ملکیت کیونکہ ان ہدایا کے ملنے کا سبب اس کا عامل زکات ہونا ہے نہ کہ اس کی ذات‘‘۔ بدگمانی سےکوئی بھی محفوظ نہیں، حتیٰ انبیاء کے بارے میں بھی لوگ بدگمان ہوتے ہیں، اسی لیے فرمایا(مَا کَانَ لِنَبِیٍّ اَنۡ یَّغُلَّ)۔ قیامت کے دن حرام مال کھانے والے کے لیے مال حرام کی نمائش ایک طرح کی سزا ہوگی۔ کتنا ہی تکلیف دہ اور سخت مرحلہ ہوگا جب قیامت کے دن ایک شخص کو تمام انبیاء، اولیاء اور شہدا کے سامنے مال حرام کے ہمراہ میدان محشر میں لایا جائے گا(یَاۡتِ بِمَا غَلَّ)۔ قیامت کی یاد خیانت سے روکنے کا وسیلہ ہے (یَاۡتِ بِمَا غَلَّ)۔ قیامت ایسا میدان ہے جس میں نیک لوگ اپنے حسنات اور نیکیوں کے ساتھ آئیں گے (جَآءَ بِالۡحَسَنَۃِ) ’’انعام، ۱۶۰‘‘ اور خائن افراد اپنی خیانتوں کے ساتھ حاضر ہوں گے(یَاۡتِ بِمَا غَلَّ)۔ اللہ تعالیٰ عادل ہے لہذا وہ جزا و سزا پوری پوری دیتا ہے اور اس میں ذرہ برابر زیادتی نہیں کرتا (وَ ہُمۡ لَا یُظۡلَمُوۡنَ)

اس آیت کے شان نزول بارے آیا ہے کہ جب رسول اللہﷺنے فرمان جاری کیا کہ احد پہاڑ کی جانب چلو تو منافقین مختلف بہانوں سے مدینہ ہی میں رہے اور کمزور ایمان والے مسلمان بھی ان کے ساتھ مدینہ میں رہے اور محاذ جنگ پر نہ گئے۔ قرآن مجیدکی بعض آیات میں ہے کہ مومنوں کے لیے درجات اور مراتب ہیں (لَہُمۡ دَرَجٰتٌ عِنۡدَ رَبِّہِمۡ)’’انفال،۴‘‘ لیکن اس آیت میں ہے خود مومنین درجات ہیں جیسے حضرت علی علیہ السلام جیسی شخصیات معیار اور میزان کے مطابق عمل کرتے ہیں اور پھر خود اعمال کے میزان اور معیار قرار پاتے ہیں۔ پہلے وہ خود مرکز اور محور کے گرد چلتے ہیں پھر خود مرکز اور محور بن جاتے ہیں جن کے بارے میں حدیث ہے ’’جدھر علی علیہ السلام جائے ادھر حق ہے‘‘، ’’جہاں علی وہاں حق‘‘۔ حقیقی مجاہدین کا ہدف اللہ تعالٰی کی رضا کا حصول ہے نہ کہ ظاہری فتح یا مال غنیمت یا نام و نمود (اَفَمَنِ اتَّبَعَ رِضۡوَانَ اللّٰہِ)۔ جنگ کے محاذ سے فرار اور میدان جنگ چھوڑ کر بھاگ جانے کا نتیجہ اللہ تعالیٰ کا غضب ہے(کَمَنۡۢ بَآءَ بِسَخَطٍ)۔ اللہ تعالیٰ کی خوشنودی اور اس کا غضب ایک مسلمان کے عمل کا معیار ہونا چاہیے۔ اس چیز کو مد نظر رکھنا ہوگا کہ کون سا عمل اللہ تعالیٰ کی رضا کا سبب ہے اور کون سا عمل اس کی ناراضگی و غضب کا باعث ہے (رِضۡوَانَ اللّٰہِ ۔۔۔ بِسَخَطٍ مِّنَ اللّٰہِ)۔

انبیاء کو خود لوگوں میں سے منتخب کرنے کے درج ذیل برکات اور اسباب ہیں: الف: لوگ اس شخصیت کی رسالت کے اعلان سے پہلے اس کی زندگی اور کردار بارے آگاہ ہوتے ہیں، اسی بنا پر اس پر اعتماد کرتے ہیں۔ ب:الٰہی دستورات کے نفاذ کے لیے وہ عملی نمونہ ہوتے ہیں۔ ج: لوگوں کے مسائل اور مشکلات سے واقف ہوتے ہیں۔ د: عوام میں سے ہونے کہ وجہ سے ان تک ہر ایک کی پہنچ ہوتی ہے۔ و: لوگوں کی خوشی و غمی میں شریک ہوتے ہیں۔ انبیاء کی بعثت لوگوں کے لیے سب سے بڑا آسمانی ہدیہ ہے،یہ لوگوں پر اللہ تعالیٰ کا عظیم احسان ہے (لَقَدۡ مَنَّ اللّٰہُ)۔ اگرچہ انبیاء کی بعثت سب کے لیے ہے لیکن فقط مومنین ہی ان کی ہدایت کے نور سے فائدہ اٹھاتے ہیں (لَقَدۡ مَنَّ اللّٰہُ عَلَی الۡمُؤۡمِنِیۡنَ)۔ قرآنی آیات کی تلاوت تزکیہ، طہارت اور تعلیم کا وسیلہ ہے (یَتۡلُوۡا۔۔۔یُزَکِّیۡہِمۡ وَ یُعَلِّمُہُمُ)۔ تزکیہ و تعلیم انبیاء کے تمام کاموں کی بنیاد ہے (یُزَکِّیۡہِمۡ وَ یُعَلِّمُہُمُ)۔ رشد و خودسازی اور ترقی و کمال تک پہنچنا انبیاء کے مکتب کے سایہ میں اور الٰہی آیات کی روشنی میں ہونا چاہیے، ایسی ریاضتیں، رہبانیت اور عبادتیں جن کی بنیاد الٰہی آیات نہ ہوں اور ان کے معلم انبیاء نہ ہوں تو وہ انحرافی ہیں۔ گناہ سے آلودہ ماحول میں بھی نیک کام کیے جاسکتے ہیں (یُزَکِّیۡہِمۡ وَ یُعَلِّمُہُمُ۔۔۔ وَ اِنۡ کَانُوۡا مِنۡ قَبۡلُ لَفِیۡ ضَلٰلٍ مُّبِیۡنٍ)۔ انبیاء کے مکتب میں روحانی تعلیم و تربیت اور فکری و نظریاتی تعلیم و تربیت، حکمت و بصیرت کے ساتھ پیش کی جاتی ہے(وَ یُزَکِّیۡہِمۡ وَ یُعَلِّمُہُمُ الۡکِتٰبَ وَ الۡحِکۡمَۃَ)۔

جنگ احد میں ستر مسلمان شہید ہوئے۔ لوگ پیغمبراکرمﷺ سے سوال کرتے تھے کہ ہم نے شکست کیوں کھائی؟ تو اللہ تعالیٰ نے فرمایا: اے رسول! ان کو جواب دو کہ تم نے جنگ بدر میں اس کے دو برابر دشمن کو نقصان پہنچایا تھا۔ تم نے ان کے ستر افراد کو ہلاک کیا تھا اور ستر کو اسیر بنایا تھا۔ نیز یہ کہ جنگ احد میں تمہاری شکست کی وجہ تمہارے اندر اختلاف و تفرقہ،تمہاری سستی و کاہلی، بزدلی اور کمانڈر کی نافرمانی ہے۔ کسی چیز کے متعلق فیصلہ دیتے وقت تلخیاں، ناکامیاں اورکامیابیاں سب کو مدنظر رکھا جائے، تم فقط جنگ احد کی شکست کو سامنے رکھ کر فیصلہ مت کرو بلکہ غزوہ بدر کی کامیابی کو بھی یاد کرو (قَدۡ اَصَبۡتُمۡ مِّثۡلَیۡہَا)۔ شکست کے اسباب کی تلاش میں سب سے پہلے اپنے اندر جھانکو پھر باہر کے اسباب کو دیکھو (قُلۡ ہُوَ مِنۡ عِنۡدِ اَنۡفُسِکُمۡ)۔ یہ خیال مت کرو کہ کامیانی اور فتح و کامرانی کے لیے مسلمان ہوجانا کافی ہے تاکہ شکست کھانے کی صورت میں سوال اٹھاؤ کہ ایسا کیوں ہوا، ویسا کیوں نہ ہوا؟ ہم تو مسلمان ہیں۔ کیونکہ فتح کے لیے ایمان کے علاوہ عسکری قوانین کا لحاظ رکھنا بھی ضروری ہے (قُلۡتُمۡ اَنّٰی ہٰذَا ؕ قُلۡ ہُوَ مِنۡ عِنۡدِ اَنۡفُسِکُمۡ)۔

اللہ تعالیٰ نے ہر کام کے لیے سبب قرار دیا ہے۔ ہر کامیابی اور ہر شکست کے لیے بھی سبب اور وجہ ہے۔ جنگ احد میں مسلمانوں کی شکست کی وجہ ان کی سستی و کاہلی اور ان کا آپس میں ہم آہنگ نہ ہونا اور مال غنیمت اکٹھا کرنے کا لالچ تھا۔ پچھلی آیت میں فرمایا: (ہُوَ مِنۡ عِنۡدِ اَنۡفُسِکُمۡ)یہ شکست خود تمہاری اپنی وجہ سے ہوئی۔ اس آیت میں فرمایا: تمہارا اپنا انتخاب تھا، افتراق یا اتحاد، سنجیدگی یا سستی، یہ سب اللہ تعالیٰ کی طرف سے ہے کہ اس نے تمہیں ان دو حالتوں سے ایک کے انتخاب کا اختیار اور قدرت دی ہے ان میں سے جس کا انتخاب کرو گے اسی کا نتیجہ پاؤ گے۔ تلخ و شیرین حادثات و حالات انسانوں کی شناخت اور آزمائش کا میدان ہیں (لِیَعۡلَمَ الۡمُؤۡمِنِیۡنَ)۔

(لَوۡ نَعۡلَمُ قِتَالًا)کے تین معانی کئے گئے ہیں: الف: احد کی جانب آپ کی روانگی اور جنگ کے لیے شہر سے باہر جانا نہ صرف نابرابری کی جنگ ہے بلکہ ایک طرح کی خودکشی ہے لہذا ہم اس جنگ میں شرکت نہیں کریں گے۔ ’’یہ بات ان لوگوں نے کہی جو جنگ کے لیے شہر سے نہ نکلے‘‘۔ ب: اگر ہم جنگی فنون بارے مہارت رکھتے تو ضرور جنگ کے لیے جاتے۔ ج: ہمیں یقین ہے کہ یہ جنگ نہیں ہوگی لہذا محاذ جنگ پر جانے کی ضرورت نہیں۔ جنگ احد نے منافقین کے چہروں سے نقاب الٹ دیا(وَ لِیَعۡلَمَ الَّذِیۡنَ نَافَقُوۡا)۔ رہبر کو چاہیے کہ دشمن کا مقابلہ کرنے کے لیے لوگوں کو آمادہ کرے اور انہیں مقابلہ کے لیے لے چلے (تَعَالَوۡا قَاتِلُوۡا)۔ بعض دفعہ جہاد ابتدائی ہوتا ہے اور سرکشوں اور ظالموں کے خاتمہ کے لیے کیا جاتا ہے اور بعض دفعہ دفاعی اور مسلمانوں کی حفاظت کے لیے ہوتا ہے (قَاتِلُوۡا فِیۡ سَبِیۡلِ اللّٰہِ اَوِ ادۡفَعُوۡا)۔ اپنے وطن اور اپنی جان کا دفاع کرنا اور اپنے ساتھیوں اور قوم قبیلہ والوں کادفاع کرنا قدر والی بات ہے اور اہمیت رکھتی ہے (اَوِ ادۡفَعُوۡا)۔ منافقین اپنے غلط اقدامات کے لیے جواز پیش کرنے کی کوشش کرتے ہیں(لَوۡ نَعۡلَمُ قِتَالًا لَّا تَّبَعۡنٰکُمۡ)۔ محاذ جنگ سے فرار کرنا کفر کی نشانی ہے (ہُمۡ لِلۡکُفۡرِ یَوۡمَئِذٍ اَقۡرَبُ)۔ جنگ احد میں نفاق کا صرف ایک گوشہ سب پر عیاں ہوا جبکہ پورے نفاق بارے اللہ تعالیٰ ہی جانتا ہے (وَ اللّٰہُ اَعۡلَمُ بِمَا یَکۡتُمُوۡنَ)۔

منافقین نے جب دیکھا کہ لوگ محاذ جنگ پر جارہے ہیں تو وہ اس وقت اپنے گھروں میں بیٹھ گئے (وَ قَعَدُوۡا)اور شہدا کے خاندانوں کے جذبات کو کمزور کرنے کے درپے ہوئے اور کہنے لگے(لَوۡ اَطَاعُوۡنَا مَا قُتِلُوۡا)ہماری بات مان لیتے تو قتل نہ ہوتے۔ منافقین کے غلط اور جھوٹے پروپیگنڈوں کے بارے ہوشیار رہنا ضروری ہے (قُلۡ فَادۡرَءُوۡا عَنۡ اَنۡفُسِکُمُ الۡمَوۡتَ)ان کے جھوٹے پروپیگنڈوں کا منہ توڑ جواب دیا جائے، اگر تم سچے ہو تو اپنے آپ سے موت کو ٹال دو۔ موت اللہ تعالیٰ کے ہاتھ میں ہے، جب موت آجائے تو محاذ جنگ میں ہونا یا گھر میں ہونا موت کو ٹال نہیں سکتا (فَادۡرَءُوۡا عَنۡ اَنۡفُسِکُمُ الۡمَوۡتَ اِنۡ کُنۡتُمۡ صٰدِقِیۡنَ)۔

قرآنی تعلیمات کی روشنی میں شہدا زندہ ہیں۔ بالخصوص وہ شہدا جو اسلام کی بقا کے لیے شہید ہوئے ہیں جیسے شہدائے کربلا۔ہم ان سے بات کرتے ہیں، ان پر سلام بھیجتے ہیں، وہ ہمارا سلام سنتے ہیں، ہماری باتیں سنتے ہیں اور سمجھتے ہیں، ہمارے سلام کا جواب دیتے ہیں لیکن ہم ان کے جواب کو سن نہیں پاتے۔ ہم اپنی مشکلات اور حاجت روائی کے لیے اللہ تعالیٰ کے ہاں انہیں اپنا وسیلہ بناتے ہیں۔ شہید اور شہادت بارے چند نکات: ۱۔ احادیث میں ہے ہر نیکی سے اوپر ایک اور نیکی ہے مگر جب شہادت کی نیکی نصیب ہوجائے تو اس کے اوپر کوئی اور نیکی نہیں۔ ۲۔ قیامت کے دن شہید کے لیے شفاعت کا مقام و مرتبہ ہے۔ ۳۔ شہدا بہشت میں ایک خاص دروازے سے داخل ہوں گے جس کا نام باب الشہدا ہے۔ بہشت میں شہدا کا خاص مقام ہوگا۔ ۴۔ اہل بہشت میں سے فقط شہید ہی ہو گا جو یہ آرزو کرے گا کہ وہ واپس دنیا میں جائے اور ایک بار پھر اللہ تعالیٰ کی راہ میں شہید ہو جائے۔ ۵۔ بہترین اور برترین موت شہادت ہے۔ ۶۔ اللہ تعالیٰ کے ہاں شہید کے خون کے قطرہ سے زیادہ محبوب کوئی اور شئے نہیں۔ ۷۔ ہمارے آئمہ علیہم السلام شہید ہوئے ہیں، بہت سارے انبیاء اور ان کے پیروکار بھی شہید ہوئے ہیں (وَ کَاَیِّنۡ مِّنۡ نَّبِیٍّ قٰتَلَ ۙ مَعَہٗ رِبِّیُّوۡنَ کَثِیۡرٌ)’’آل عمران، ۱۴۶‘‘، (یَقۡتُلُوۡنَ النَّبِیّٖنَ بِغَیۡرِ الۡحَقِّ)’’بقرہ، ۶۱‘‘۔ ۸۔ حضرت علی علیہ السلام کے دسیوں فضائل ہیں لیکن جب آپ پر ضربت لگی تو آپ نے اس منظر کو دیکھ کر فرمایا:(فُزْتَ وَ رَبِّ الْكَعْبَةِ)۔ ۹۔ حضرت علی علیہ السلام نے فرمایا: قسم اللہ کی جس کے قبضہ قدرت میں میری جان ہے، راہ خدا میں تلوار کے ہزار زخم میرے لیے بستر کی موت سے زیادہ آسان ہے۔ ۱۰۔ جب اللہ تعالیٰ کی راہ میں خرچ کیا جانے والا مال سات سو گنا بڑھے یا اس سے بھی زیادہ کی قابلیت رکھتا ہو تو اللہ تعالیٰ کی راہ میں جان دینا اور خون بہانا کس قدر عظمت رکھتا ہو گا؟ اللہ تعالیٰ ہی جانتا ہے، یہ دنیاوی حساب کتاب میں نہیں آتا۔ شہادت زندگی کا اختتام نہیں بلکہ نئی حیات کا آغاز ہے، بہت سارے زندہ ایسے ہیں (جو چلتی پھرتی لاشیں ہیں) جو حقیقت میں مرے ہوئے ہیں، ان کے ضمیر مردہ ہیں، لیکن اللہ تعالیٰ کی راہ میں قتل ہونے والے زندہ ہیں، مردہ نہیں(بَلۡ اَحۡیَآءٌ)۔ شہادت کا مطلب کچھ ہاتھ سے دینا نہیں اور نہ ہی نقصان ہے بلکہ پانا، حقیقی زندگی اور اس کا سرمایہ حاصل کرنا ہے(بَلۡ اَحۡیَآءٌ۔۔۔ یُرۡزَقُوۡنَ)۔ اس قتل ہونے کی قدر ہے جو اللہ تعالیٰ کی راہ میں ہو (قُتِلُوۡا فِیۡ سَبِیۡلِ اللّٰہِ)۔ شہید کے بارے میں یہ خیال کرنا کہ وہ ہلاک ہوا ہے یا اسے خسارہ اٹھانا پڑا ہے ایک انحرافی اور باطل سوچ ہے، ایسی سوچ کی اصلاح ہونی چاہیے(لَا تَحۡسَبَنَّ)۔

احادیث میں ہے کہ حقیقی مومنین وہ ہیں جو قرآن مجید،پیغمبراکرمﷺ اور اہل بیت علیہم السلام کی باتوں کو چھوڑ کر کسی اور کی بات کو قبول نہیں کرتے اور نہ ہی کسی کی قیادت کو تسلیم کرتے ہیں، ان کے لیے یہ آیت بشارت ہے۔ شہدا اللہ تعالیٰ کے الطاف کو اللہ تعالیٰ کا فضل و کرم قرار دیتے ہیں، اسے اپنے خون کا عوض نہیں سمجھتے(مِنۡ فَضۡلِہٖ)۔ شہدا کی اجتماعی زندگی ہے، وہ ایک دوسرے سے ملحق ہوجاتے ہیں اور دوسروں کے انتظار میں رہتے ہیں (یَسۡتَبۡشِرُوۡنَ بِالَّذِیۡنَ لَمۡ یَلۡحَقُوۡا بِہِمۡ)۔

شہدا ایسی نعمت پائیں گے اور مقام و مرتبہ پر فائز ہوں گے جس کا ادراک ہم نہیں کر سکتے (نِعۡمَۃٍ) اور (فَضۡلٍ) نکرہ آیا ہے جو اس معنی کو بیان کر رہا ہے۔ نیک اعمال کرنے والوں کے اجر و ثواب کی ضمانت دی گئی ہے (لَا یُضِیۡعُ اَجۡرَ الۡمُؤۡمِنِیۡنَ)۔ ثواب کی ضمانت نیک عمل کرنے کے لیے ترغیب کا سبب ہے (لَا یُضِیۡعُ)۔

جب پیغمبراکرمﷺ کو یہ اطلاع ملی کہ قریش مکہ مدینہ واپس آکر دوبارہ مدینہ پر حملہ کرنے کا ارادہ رکھتے ہیں تو آپ نے مسلمانوں کو جنگ کی تیاری کرنے کا حکم دیا۔ آپ کے حکم پر جو فوجی زخمی تھے وہ بھی دوبارہ جنگ پر جانے کے لیے تیار ہوگئے۔ ابوسفیان کو جب مسلمانوں کی اس تیاری بارے خبر ملی تو اس نے خیال کیا کہ ایک تازہ دم لشکر مقابلہ کے لیے آمادہ ہے لہذا وہ دوبارہ حملہ کرنے سے باز آیا اور مکہ لوٹ گیا۔ حقیقی مومنین سخت ترین حالات میں بھی اسلام کی مدد سے پیچھے نہیں ہٹتے (اسۡتَجَابُوۡا ۔۔۔ مِنۡۢ بَعۡدِ مَاۤ اَصَابَہُمُ الۡقَرۡحُ)۔ زخمیوں کے محاذ جنگ میں شرکت کرنے کے لیے آمادہ ہونے سے صحیح و سالم افراد میں بھی جنگ میں شرکت کرنے کا جذبہ پیدا ہوا (اسۡتَجَابُوۡا ۔۔۔ مِنۡۢ بَعۡدِ مَاۤ اَصَابَہُمُ الۡقَرۡحُ)۔ رسول ﷺ کی اطاعت اللہ تعالیٰ ہی کی اطاعت ہے (اسۡتَجَابُوۡا لِلّٰہِ وَ الرَّسُوۡلِ)۔ زخمیوں کا محاذ جنگ میں جانا ان کی وفاداری کی علامت اور دین، رہبر اور مقصد سے دلی لگاؤ اور عشق و محبت کا اظہار ہے (مِنۡۢ بَعۡدِ مَاۤ اَصَابَہُمُ الۡقَرۡحُ)۔ جنگ کے محاذ میں حاضر ہونا اور زخمی ہونا تقویٰ کے ہمراہ نہ ہو تو اس کی کوئی قدر و منزلت نہیں (لِلَّذِیۡنَ اَحۡسَنُوۡا مِنۡہُمۡ وَ اتَّقَوۡا)۔ وہ مجاہد قابل تعریف ہے جو : الف: جنگ سے نہ تھکے (اسۡتَجَابُوۡا ۔۔۔ مِنۡۢ بَعۡدِ مَاۤ اَصَابَہُمُ الۡقَرۡحُ)۔ ب: کام کرنے والا اور نیک سیرت ہو (لِلَّذِیۡنَ اَحۡسَنُوۡا مِنۡہُمۡ)۔ ج: پرہیزگار اور متقی ہو (وَ اتَّقَوۡا)۔

دشمن یہ پروپیگنڈہ کرتا ہے اور کچھ سادہ لوح اور ڈرپوک افراد بھی مجاہدین سے یہ کہتے ہوئے نظر آتے ہیں کہ دشمن بہت زیادہ طاقتور ہے اور اس کا کوئی مقابلہ نہیں کرسکتا لہذا بہتر یہ ہے کہ ان سے جنگ نہ کی جائے لیکن حقیقی اور سچے مسلمان بغیر خوف و ہراس کے اللہ تعالیٰ پر توکل کرتے ہوئے ان کی باتوں کو ٹھکراتے ہوئے میدان جنگ میں کود جاتے ہیں۔ جنگ کے محاذ میں اندرونی دشمن سے چوکنا رہنا ہوگا (فَاخۡشَوۡہُمۡ)۔ دشمن کی دھمکیوں اور سازشوں کا مضبوط ترین توڑ ایمان اور اللہ تعالیٰ پر توکل ہے (حَسۡبُنَا اللّٰہُ وَ نِعۡمَ الۡوَکِیۡلُ)۔ مومنین جب مشکلات اور مصائب کے گرداب میں پھنس جاتے ہیں تو وہ اللہ تعالیٰ پر توکل اور اس کی مدد پر زیادہ توجہ دیتے ہیں (فَزَادَہُمۡ اِیۡمَانًا)۔ کامیابی کے لیے کوشش اور جد و جہد کرنا ضروری ہے لیکن اس کے لیے بنیادی شرط ایمان اور اللہ تعالیٰ پر توکل کرنا ہے (اسۡتَجَابُوۡا ۔۔۔حَسۡبُنَا اللّٰہُ وَ نِعۡمَ الۡوَکِیۡلُ)۔

رسول خداﷺ کے اس اعلان کے بعد کہ تمام مسلمان جنگ کے لیے آمادہ ہوجائیں اور دشمن کا تعاقب کرنے کے لیے جنگ احد میں زخمی ہونے والے مجاہدین کی مسلسل کوششوں کی وجہ سے دشمن دوبارہ حملہ کرنےسے باز آیا اور واپس لوٹ گئے۔ یہ آیت جنگ احد کے زخمی اور مخلص مجاہدین کی تعریف میں ہے۔ اللہ تعالیٰ پر توکل کے ساتھ فرض کی ادائیگی کے راستے پر گامزن رہنا مشکلات کو آسان بنا دیتا ہے (فَانۡقَلَبُوۡا بِنِعۡمَۃٍ۔۔۔)۔ کتنے لوگ ایسے ہیں جو خدا کی راہ میں خطرات کا سامنا کر نے کے لیے گئے لیکن صحیح سلامت واپس لوٹے(لَمۡ یَمۡسَسۡہُمۡ سُوۡٓء)۔ مردان خدا کے لیے اللہ تعالیٰ کی رضا اصل اور بنیادی حیثیت رکھتی ہے نہ شہادت(لَمۡ یَمۡسَسۡہُمۡ سُوۡٓء وَّ اتَّبَعُوۡا رِضۡوَانَ اللّٰہِ)۔ مجاہدین کو اللہ تعالیٰ کا عظیم فضل عطا ہوتا ہے (وَ اللّٰہُ ذُوۡ فَضۡلٍ عَظِیۡمٍ)۔

ہر قسم کی افواہ جو مسلمانوں کے لیے خوف و ہراس اور مایوسی کا باعث ہو شیطانی عمل ہے (اِنَّمَا ذٰلِکُمُ الشَّیۡطٰنُ یُخَوِّفُ اَوۡلِیَآءَہٗ)۔ ڈرانا دھمکانا شیطانی طاقتوں کی مستقل پالیسی ہے۔ خدا کا خوف، الٰہی دستورات کی اطاعت کی بنیاد ہے اور غیر اللہ کا خوف الٰہی دستورات کی نافرمانی کی بنیاد ہے(فَلَا تَخَافُوۡہُمۡ وَ خَافُوۡنِ)’’سابقہ آیات کی روشنی میں‘‘۔ حقیقی مومن خدا کے سوا کسی سے نہیں ڈرتا اور جانتا ہے کہ ایمان شجاعت سے جدا نہیں ہے(وَ خَافُوۡنِ اِنۡ کُنۡتُمۡ مُّؤۡمِنِیۡنَ)۔

گویا یہ آیت جنگ احد کے مجاہدین کے اس سوال کے جواب میں ہے کہ اگر مسلمان شکست کھا گئے اور کفار کو فتح ملے تو کیا ہو گا؟ اس میں کہا گیا ہے: اس بارے تم فکر مند نہ ہوجاؤ کیونکہ کفار اور مجرمین کو مہلت دینا خدا کی سنت ہے، تاکہ ان کے کفر کا پیمانہ بھر جائے اور آخرت میں ان کے حصہ میں کچھ بھی نہ ہو۔ مسلمانوں کو چاہیے کہ وہ اسلام کی بقا کے حوالے سے مطمئن رہیں کیونکہ اسلام کو مٹانے کی کفار کی کوششیں بے اثر ہیں اور وہ اللہ تعالٰی کو ذرہ برابر بھی نقصان نہیں پہنچاسکتے (لَا یَحۡزُنۡکَ ۔۔۔ اِنَّہُمۡ لَنۡ یَّضُرُّوا اللّٰہَ)۔ کفار کو مہلت دینا اللہ تعالیٰ کی سنت و قانون ہے، ان کو مہلت دینا اللہ تعالیٰ کا ان کے عمل سے آگاہ نہ ہونے یا عجز و ناتوانی کی علامت نہیں (یُرِیۡدُ اللّٰہُ اَلَّا یَجۡعَلَ لَہُمۡ حَظًّا فِی الۡاٰخِرَۃِ)۔ آخرت میں انسان کی محرومی دنیا میں اس کے اعمال کا نتیجہ ہے(یُسَارِعُوۡنَ فِی الۡکُفۡرِ ۔۔۔اَلَّا یَجۡعَلَ لَہُمۡ حَظًّا فِی الۡاٰخِرَۃِ)۔

قرآن مجید کی نگاہ میں دنیا بازار ، لوگ بیچنے والے اور عقیدہ اور اعمال اس بازار میں فروخت کی جانے والی چیزیں ہیں۔ اس بازار میں،خرید و فروخت لازمی ہے۔ لیکن گاہک کا انتخاب انسان کے اختیار میں ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ہم اپنے اعمال اور عقائد کو چھوڑ نہیں سکتے۔ لیکن اپنے عقائد اور اعمال کا انتخاب ہم خود کر سکتے ہیں۔قرآن مجید ان لوگوں کی تعریف کرتا ہے جو خدا کے ساتھ اپنی زندگیوں کا سودا کرتے ہیں اور اس کے بدلے میں جنت اور اللہ تعالیٰ کی رضا حاصل کرتے ہیں اور ان لوگوں پر تنقید کرتا ہے جو اپنے برے انتخاب کی وجہ سے یا تو فائدہ حاصل نہیں کرتے (فَمَا رَبِحَتۡ تِّجَارَتُہُمۡ)’’بقرہ، ۱۶‘‘یا نقصان اٹھاتے ہیں(اِنَّ الۡاِنۡسَانَ لَفِیۡ خُسۡرٍ)’’عصر، ۲‘‘۔ انسان کا اصل سرمایہ ایمان یا ایمان کی بنیاد قرار پانے والے امور ہیں(اشۡتَرَوُا الۡکُفۡرَ بِالۡاِیۡمَانِ)۔ نظریاتی اور ثقافتی انقلاب میں بعض لوگوں کے انقلاب کی راہ چھوڑنے پر فکر مند نہ ہوں (اشۡتَرَوُا الۡکُفۡرَ ۔۔۔ لَنۡ یَّضُرُّوا اللّٰہَ)۔

قرآن مجید نے متعدد مقامات پر (لَا یَحۡسَبَنَّ) کی تعبیر کفار، منافقین اور کمزور ایمان والے افراد کے لیے استعمال کی ہے اور انہیں حقیقت کی شناخت اور صحیح تجزیہ و تحلیل کرنے سے محروم قرار دیا ہے۔ وہ گمان کرتے ہیں کہ خلقت بے ہودہ، شہادت فنا، دنیا ابدی اور عزت کفار پر بھروسہ کرنے کا نتیجہ اور انسان کی عمر کا طولانی ہونا ان کے لیے خیر و برکت کا سبب ہے۔ جب یزید کے حکم سے امام حسین علیہ السلام کو شہید کیا گیا تو ان کے اہل بیت کو قید کر کے شام میں یزید کے دربار میں لے جایا گیا۔ یزید نے اپنی مجلس میں حضرت زینب علیہاالسلام کو تکبر کے ساتھ مخاطب کیا اور کہا: تم نے دیکھا کہ خدا ہمارے ساتھ ہے؟ اس کے جواب میں حضرت نے یہ آیت تلاوت فرمائی اور کہا: ’’میں تمہیں پست، حقیر اور ہر قسم کی ذلت کے لائق سمجھتی ہوں۔تم جو چاہو کرو لیکن خدا کی قسم! تم نور خدا کو خاموش نہیں کر سکتے‘‘۔ مجرم دو طرح کے ہوتے ہیں: ایک گروہ جس کی اصلاح وعظ و نصیحت اور تلخ و شیریں واقعات کے ذریعے ہو سکتی ہے اور دوسرا گروہ جس کی ہدایت نہیں ہو سکتی۔ اللہ تعالیٰ انہیں ان کی حالت پر چھوڑ دیتا ہے تاکہ ان کی تمام صلاحیتیں ظاہر ہو جائیں۔ اس آیت کے ضمن میں امام محمد باقر علیہ السلام نے فرمایا: موت کافروں کے لیے ایک نعمت ہے، کیونکہ وہ جتنا زیادہ زندہ رہیں گے، اتنا ہی زیادہ گناہ کریں گے۔ حضرت علی علیہ السلام نے (اِنَّمَا نُمۡلِیۡ لَہُمۡ لِیَزۡدَادُوۡۤا اِثۡمًا)کے متعلق فرمایا: اللہ تعالیٰ نے کسی بندے کو مہلت دینے سے زیادہ سخت شئے سے نہیں آزمایا ہے۔ کفر حقیقت کو پہچاننے کی راہ میں رکاوٹ ہے (لَا یَحۡسَبَنَّ الَّذِیۡنَ کَفَرُوۡۤا)۔ سارے انسان خیر کے طلبگار ہوتے ہیں لیکن بعض لوگ خیر کے مصداق کو پہچاننے میں خطا کرتے ہیں(لَا یَحۡسَبَنَّ ۔۔۔ خَیۡرٌ لِّاَنۡفُسِہِمۡ)۔ کسی شخص کو اللہ تعالیٰ کی طرف سے مہلت ملنا اس بات کی علامت نہیں کہ وہ اللہ تعالیٰ کا محبوب ہے (لَا یَحۡسَبَنَّ ۔۔۔ خَیۡرٌ لِّاَنۡفُسِہِمۡ)۔ نعمتیں اس صورت میں انسان کے لیے فائدہ مند ہیں جب انہیں رشد و ہدایت اور خیر کی راہ میں استعمال کیا جائے نہ کہ شر اور گناہ کی راہ میں (اِنَّمَا نُمۡلِیۡ لَہُمۡ لِیَزۡدَادُوۡۤا اِثۡمًا)۔ عمر کا طولانی ہونا اہمیت نہیں رکھتا، اہم بات یہ ہے کہ عمر سے فائدہ اٹھایاجائے (اِنَّمَا نُمۡلِیۡ لَہُمۡ)امام سجاد علیہ السلام دعائے مکارم الاخلاق میں فرماتے ہیں: ’’اے میرے رب! جب میری زندگی شیطان کی چراگاہ بن جائے تو مجھے اپنی طرف اٹھا لے‘‘۔ آخرت کے عذاب کی کئی قسمیں اور مراحل ہیں(عَذَابٌ مُّہِیۡنٌ)،پچھلی آیت میں فرمایا(عَذَابٌ اَلِیۡمٌ)۔

یہ آیت جنگ احد کے متعلق اس سورہ کی آخری آیت ہے۔ بعض مومنین، دوسروں کے متعلق غیب اور پوشیدہ چیزوں کو جاننا چاہتے تھے اور غیب کے ذریعہ منافقین کوپہچاننا چاہتے تھے، نہ کہ امتحان اور آزمائش کے ذریعے۔ یہ آیت بتا رہی ہے کہ انسانوں کو پہچاننے کا راستہ آزمائش اور امتحان ہے۔ اگر علم غیب کے ذریعے اچھے اور برے لوگوں کی پہچان ہو جائے تو لوگوں کے دلوں سے امید کی کرن ختم ہو جائے گی اور سماجی تعلقات کا خاتمہ ہو جائے گا اور لوگوں کی زندگیوں میں افراتفری پھیل جائے گی۔ اللہ تعالیٰ کفار کو ان کے حال پر چھوڑ دیتا ہے (نُمۡلِیۡ لَہُمۡ لِیَزۡدَادُوۡۤا اِثۡمًا)لیکن مومنوں کو ان کے حال پر نہیں چھوڑتا (مَا کَانَ اللّٰہُ لِیَذَرَ الۡمُؤۡمِنِیۡنَ)۔ پاک کو ناپاک سے الگ کرنا اللہ تعالیٰ کی سنتوں اور قوانین میں سے ہے (حَتّٰی یَمِیۡزَ الۡخَبِیۡثَ مِنَ الطَّیِّبِ)۔ لوگوں کے ساتھ ان کے ظاہر کی بنیاد پر زندگی گزاری جائے، اگر افراد کے اسرار اور پوشیدہ امور سے آگاہی حاصل ہوجائے تو معاشرے میں ایک دوسرے کے ساتھ مل کر زندگی گزارنا ناممکن ہوجائے گا (وَ مَا کَانَ اللّٰہُ لِیُطۡلِعَکُمۡ عَلَی الۡغَیۡبِ)۔ علم غیب اللہ تعالیٰ کی ذات سے مختص ہے، لیکن اللہ تعالیٰ بعض اولیاء الٰہی کو علم غیب کے ایک حصے سے آگاہ فرماتا ہے (لِیُطۡلِعَکُمۡ)۔ قلبی ایمان ، عمل میں تقویٰ کے ہمراہ ہونا چاہیے (تُؤۡمِنُوۡا وَ تَتَّقُوۡا)۔

حقیقت پسند بنیں اور قیاس آرائیوں سے گریز کریں(لَا یَحۡسَبَنَّ)۔ مال و دولت کے حقیقی مالک تم نہیں تو کنجوسی کیوں؟(اٰتٰہُمُ اللّٰہُ مِنۡ فَضۡلِہٖ)۔ بخل کی بنیادی وجہ خیر اور شر کےمتعلق غلط تجزیہ ہے(وَ لَا یَحۡسَبَنَّ الَّذِیۡنَ یَبۡخَلُوۡنَ ۔۔۔خَیۡرًا لَّہُمۡ ؕ بَلۡ ہُوَ شَرٌّ لَّہُمۡ)۔ انبیاء کے فرائض میں سے ایک انسانی سوچ اور ان کے نظریات کی اصلاح کرنا ہے(لَا یَحۡسَبَنَّ الَّذِیۡنَ یَبۡخَلُوۡنَ ۔۔۔ ہُوَ خَیۡرًا لَّہُمۡ ؕ بَلۡ ہُوَ شَرٌّ لَّہُمۡ)۔ دنیا کی محبت کی وجہ سے برائی انسان کی نگاہ میں اچھی نظر آتی ہے(لَا یَحۡسَبَنَّ ۔۔۔ ہُوَ خَیۡرًا)۔ انسان اپنے مال و دولت میں تصرف کرنے میں بالکل آزاد نہیں ہے(سَیُطَوَّقُوۡنَ مَا بَخِلُوۡا)۔ قیامت، اعمال کے مجسم ہونے کی جگہ ہے (سَیُطَوَّقُوۡنَ مَا بَخِلُوۡا)حدیث میں آیا ہے: ’’جو شخص زکات نہیں دیتا، قیامت کے دن اس کا مال سانپ اور طوق کی شکل میں اس کی گردن میں ڈال دیا جائے گا‘‘۔ دنیا میں مال کا غلام ہونا آخرت میں غلامی کا باعث ہے(سَیُطَوَّقُوۡنَ)۔ اس دنیا میں ہمیں جس چیز سے لگاؤ ہے اور جس چیز میں ہم کنجوسی کرتے ہیں آخرت میں وہی ہمارے عذاب کا سبب ہو گا۔ اللہ تعالیٰ ساری کائنات کا مالک ہے۔ لہذا اس کی طرف سے انفاق کرنے کا حکم ہماری اپنی سعادت کے لیے ہے(وَ لِلّٰہِ مِیۡرَاثُ السَّمٰوٰتِ وَ الۡاَرۡضِ)۔

احادیث میں ہے کہ رسول اللہﷺ نے بنی قینقاع کے یہودیوں کو خط لکھا اور انہیں ایمان لانے، زکات دینے، نماز پڑھنے اور انفاق کرنے کی دعوت دی۔ جب آپ کا خط ان کے علما کے پاس پہنچا تو جس کے ہاتھ میں خط دیا گیا اس عالم نے طنر کرتے ہوئے حاضرین سے کہا: اس خط سے معلوم ہوا کہ اللہ فقیر ہے اور ہم مالدار ہیں کیونکہ وہ ہم سے قرض مانگ رہا ہے اور اس پر سود اور اضافہ دے گا۔ رسول اللہﷺکے زمانے کے یہودی اپنے آباء و اجداد کے انبیاء کو قتل کرنے کے فعل پر راضی تھے اس لیے اللہ تعالیٰ نے ا س قتل کی نسبت اس دور کے یہودیوں کی طرف بھی دی ہے (قَتۡلَہُمُ الۡاَنۡۢبِیَآءَ)۔ امام محمد باقر علیہ السلام نے فرمایا: جو لوگ امام کو کچھ مال دے کر یہ خیال کرتے ہیں کہ امام ان کے مال کا محتاج اور فقیر ہے تو وہ ان یہودیوں جیسے ہیں جنہوں نے اللہ تعالیٰ کو فقیر قرار دیا(اِنَّ اللّٰہَ فَقِیۡرٌ)۔ جہالت اور غرور کی کوئی حد نہیں ہے، سرسے پاؤں تک محتاج انسان اس حد تک چلا جاتا ہےکہ وہ اللہ تعالیٰ کے متعلق کہتا ہے کہ وہ فقیر ہے اور اپنے بارے کہتا ہے کہ ہم مالدار ہیں (اِنَّ اللّٰہَ فَقِیۡرٌ وَّ نَحۡنُ اَغۡنِیَآءُ)۔ مالدار ہونے کا احساس اور خود کو بے نیاز سمجھنا الٰہی فرامین سے انحراف اور دستورات الٰہی کی نافرمانی کا سبب بنتا ہے، ایسے افراد دستورات الٰہی پر طنر کرتے ہوئے کہتے ہیں (نَحۡنُ اَغۡنِیَآءُ)۔ کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ الٰہی دستورات کی بنیاد اللہ تعالیٰ کا محتاج اور نیازمند ہونا ہے، اسی لیے وہ کہتے ہیں (اِنَّ اللّٰہَ فَقِیۡرٌ)۔ انسان کی ساری گفتگو اور اس کے تمام اعمال لکھے جارہے ہوتے ہیں (سَنَکۡتُبُ مَا قَالُوۡا وَ قَتۡلَہُمُ)۔ کسی بھی شخص کی گفتار اور اس کے کردار کو پرکھنے کا معیار حق ہے، چونکہ انبیاء کا قتل ناحق ہے اس لیے اس پر سزا ہے(قَتۡلَہُمُ الۡاَنۡۢبِیَآءَ بِغَیۡرِ حَقٍّ)۔ اللہ تعالیٰ کی طرف سے دی جانے والی سزا اور جزا عدل و انصاف کے تحت اور انسان کے ان اعمال کا نتیجہ ہے جنہیں وہ اپنے ارادے اور اختیار سے انجام دیتا ہے،انسان کو ملنے والی جزا اور سزا خود اس کے اپنے ہاتھ کی کمائی ہے(ذٰلِکَ بِمَا قَدَّمَتۡ اَیۡدِیۡکُمۡ)۔ اللہ تعالیٰ کی طرف سے دی جانے والی سزائیں انسان پر اللہ تعالیٰ کا ظلم نہیں بلکہ خود انسان کا اپنے اوپر ظلم ہے (اَنَّ اللّٰہَ لَیۡسَ بِظَلَّامٍ لِّلۡعَبِیۡدِ)۔

کچھ افراد اسلام قبول نہ کرنے کے لیے یہ بہانہ بناتے تھے کہ اللہ تعالیٰ نے ہم سے یہ عہد و پیمان لے رکھا ہے کہ ہم اس وقت تک کسی پیغمبر پر ایمان نہ لائیں جب تک وہ ایک حیوان کی قربانی نہ کردیں اور اس قربانی کو آسمانی بجلی لوگوں کے سامنے جلا نہ دے تاکہ ہم اس کے پیغمبر ہونے پر یقین کر لیں۔ ان کے جواب میں یہ آیت نازل ہوئی تاکہ ان ہٹ دھرم اور ضدی افراد کو جواب دیا جائے۔ ان سے کہا گیا کہ اگر تم سچ کہہ رہے ہو تو پھر سابقہ انبیاء جو تمہارے سامنے بہت سارے روشن معجزات اور دلائل کے ساتھ آئے اور تمہاری خواہش کے مطابق معجزات لائے تم ان پر ایمان کیوں نہ لائے اور ان کو ناحق قتل کرتے رہے؟ امام جعفر صادق علیہ السلام نے اس آیت کی تلاوت کے بعد فرمایا: رسول اللہﷺکے زمانے کے یہودیوں اور انبیاء کو قتل کرنے والے یہودیوں کے درمیان پانچ سو سال کا فاصلہ تھا لیکن اس دور کے یہودی انبیاء کو قتل کرنے والے یہودیوں کے عمل پر راضی تھے اس لیے اللہ تعالیٰ نے ماضی کے یہودیوں کے قتل کے عمل کی نسبت رسول اللہﷺ کے زمانہ کے یہودیوں کی طرف دی ہے۔ تورات کتاب اول باب ۱۸، جملہ ۳۔۴ میں بنی اسرائیل کے انبیاء کی شہادت کا ماجرا درج ہے کہ یہودی اپنے انبیاء کو قتل کرتے تھے۔ اسی طرح سفر لاویان باب ۹ جملہ ۲ میں مینڈھے کی قربانی کا تذکرہ ہے۔ بعض لوگ حق کا انکار کرنے کے لیے مذہبی عناوین کا غلط استعمال کرتے ہیں (اِنَّ اللّٰہَ عَہِدَ اِلَیۡنَاۤ اَلَّا نُؤۡمِنَ) یہ بات سادہ لوح افراد کو دھوکہ دینا ہے۔ یہودی حضرت موسیٰ علیہ السلام کو آخری پیغمبر قرار نہیں دیتے تھے بلکہ وہ کہتے تھے کہ اللہ تعالیٰ کا ہم سے یہ عہد و پیمان ہے کہ بعد والے پیغمبر ان خصوصیات کے مالک ہوں تو ان پر ایمان لانا (عَہِدَ اِلَیۡنَاۤ ۔۔۔ یَاۡتِیَنَا بِقُرۡبَانٍ)۔ مغرور آدمی اللہ تعالیٰ پر تہمت لگانے سے بھی گریز نہیں کرتا (اِنَّ اللّٰہَ عَہِدَ اِلَیۡنَاۤ) اور کسی پیغمبر کو بھی قبول نہیں کرتا (اَلَّا نُؤۡمِنَ لِرَسُوۡلٍ) اور یہ توقع رکھتا ہے کہ پیغمبر ان کی مرضی کے مطابق معجزات لائیں (حَتّٰی یَاۡتِیَنَا بِقُرۡبَانٍ)۔ حیوان کی قربانی قدیم زمانے سے رائج ہے (۔۔۔بِقُرۡبَانٍ)۔ ہر جماعت اور ہر ملت کی پچھلی خصوصیات ان کی سچائی اور جھوٹ کو جاننے کا بہترین وسیلہ ہیں (جَآءَکُمۡ ۔۔۔ بِالۡبَیِّنٰتِ وَ بِالَّذِیۡ قُلۡتُمۡ)۔ پیغمبراکرمﷺ کے استدلال کا انداز اور طریقہ اللہ تعالیٰ کی تعلیم کے مطابق تھا (قُلۡ قَدۡ جَآءَکُمۡ)۔ بعض دفعہ ایک بات کی حقانیت کو ثابت کرنے یا زیادہ اہمیت کی حامل مصلحت کو ثابت کرنے کے لیے اموال کی قربانی دی جاتی ہے (قَدۡ جَآءَکُمۡ رُسُلٌ۔۔۔بِالَّذِیۡ قُلۡتُمۡ)۔ اپنے بڑوں کے گناہوں اور ان کے غلط کاموں پر راضی ہونا ان کے جرم میں شریک ہونے کا سبب ہے (فَلِمَ قَتَلۡتُمُوۡہُمۡ)۔

گزرے ہوئے لوگوں اور گذشتہ اقوام کی تاریخ سے آگاہی انسان کے اندر صبر و استقامت کی کیفیت کو بڑھانے کا سبب ہے (فَاِنۡ کَذَّبُوۡکَ فَقَدۡ کُذِّبَ رُسُلٌ مِّنۡ قَبۡلِکَ)۔ انسانی تاریخ میں انبیاء کی تحریک ایک ثقافتی اور نظریاتی تحریک تھی جس کی بنیاد عقیدہ تھا (بِالۡبَیِّنٰتِ وَ الزُّبُرِ وَ الۡکِتٰبِ الۡمُنِیۡرِ)۔ پیغمبروں کے معجزات مختلف اقسام کے تھے لیکن سب ادیان کے بنیادی اصول ایک ہی تھے۔ (الۡبَیِّنٰاتِ) جمع آیا ہے لیکن (الۡکِتٰابِ) کو مفرد لایا گیا ہے۔

یہ آیت پیغمبر اکرمﷺ اور آپ کے پیروکاروں کو حوصلہ دیتی ہے کہ آپ صبر و استقامت کریں کیونکہ آپ سے پہلے جو انبیاء گزرے ہیں جو معاشرے میں اصلاح کرنے والے تھے ان کو بھی اذیتیں دی گئیں۔ کہا گیا کہ سب نے مرجانا ہے اور یہ ہٹ دھرمی اور ضد بازی سب عارضی ہیں۔ اللہ تعالیٰ ان مشکلات اور مصائب کا بدلہ بغیر کمی بیشی کے دے گا۔ امام جعفر صادق علیہ السلام نے(کُلُّ نَفۡسٍ ذَآئِقَۃُ الۡمَوۡتِ) کے متعلق فرمایا:تمام زمین میں رہنے والے اور تمام آسمانوں میں رہنے والے مرجائیں گے، فقط ملک الموت، حاملان عرش، جبرائیل اور میکائیل باقی رہیں گے۔ پھر ملک الموت کو حکم ہوگا کہ اپنے علاوہ دوسروں کی ارواح کو قبض کر لو، پھر ملک الموت تنہا باقی رہ جائے گا اس کے بعد ملک الموت کو اللہ تعالیٰ کا خطاب آئے گا کہ تم بھی مرجاؤ تو ملک الموت بھی مرجائے گا۔ موت یقینی ہے تو پھر یہ سب ہٹ دھرمی اور ضد بازی کیوں اور کس لیے؟ (کَذَّبُوۡکَ ۔۔۔ کُلُّ نَفۡسٍ ذَآئِقَۃُ الۡمَوۡتِ)۔ موت فنا اور خاتمہ نہیں بلکہ ایک وجودی امر ہے،ایک حالت سے دوسری حالت میں منتقل ہونا اور دنیا سے آخرت کی طرف جانا ہے (ذَآئِقَۃُ الۡمَوۡتِ)۔ گناہ اور دوزخ کی طرف لے جانے والے عوامل میں کشش ہے کہ مومن کو چاہیے کہ وہ اپنے ایمان کی طاقت سے اپنے آپ کو ان عوامل اور اسباب سے بچانے کی کوشش کرے (زُحۡزِحَ عَنِ النَّارِ)۔ آخرت میں پوری جزا ملنی ہے، دنیاوی معاوضے بے قدر، بے حیثیت اور ادھورے ہیں (تُوَفَّوۡنَ اُجُوۡرَکُمۡ یَوۡمَ الۡقِیٰمَۃِ ۔۔۔ وَ مَا الۡحَیٰوۃُ الدُّنۡیَاۤ اِلَّا مَتَاعُ الۡغُرُوۡرِ)۔

جس وقت مسلمانوں نے مکہ سے مدینہ کی جانب ہجرت کی تو مشرکین نے ان کے اموال پر قبضہ کر لیا اور جس مسلمان تک ان کا ہاتھ نہ پہنچتا وہ اسے اذیت پہنچاتے اور تکلیف دیتے۔ دوسری طرف مدینہ میں جو یہودی موجود تھے وہ بھی زبان کے زہر آگین تیر ان پر چلاتے تھے اس حد تک کہ کچھ اوباش قسم کے افراد پوری بے شرمی سے مسلمانوں کی عورتوں اور لڑکیوں کے لیے غزل سرائی کرکے انہیں تکلیف دیتے اور ذہنی اذیت پہنچاتے اور ان پر آوازیں کستے تھے۔ ان کا سرغنہ کعب بن اشرف تھا۔ رسول اللہﷺ نے اس کے قتل کا حکم صادر کردیا تھا۔ اس آیت میں مسلمانوں کو تسلی دی گئی ہے اور ان سے کہا گیا ہے کہ وہ ان کی اذیتوں اور تکالیف پر صبر کریں، اپنے عقیدے پر کاربند رہیں اور استقامت دکھائیں، صبر و تقویٰ اپنائیں، اس طرح ان کے ایمان میں پختگی آئے گی۔ امام رضا علیہ السلام نے فرمایا: زکات ادا کرنا اموال میں آزمائش ہے جسے اس آیت میں بیان کیا گیا ہے۔ امتحان و آزمائش اللہ تعالیٰ کی دائمی سنت اور قانون ہے، ہمیں چاہیے کہ خود کو اس کے لیے تیار رکھیں (لَتُبۡلَوُنَّ)۔ موت کی یاد اور دنیا کے فانی ہونے کا عقیدہ انسان کے لیے مسائل اور مشکلات کو آسان کردیتا ہے(کُلُّ نَفۡسٍ ذَآئِقَۃُ الۡمَوۡتِ۔۔۔ لَتُبۡلَوُنَّ فِیۡۤ اَمۡوَالِکُمۡ)۔ انسان کا مال اور اس کی جان آزمائش کے وسائل ہیں (ا َمۡوَالِکُمۡ وَ اَنۡفُسِکُمۡ)۔ جان و مال کے خطرے کو قبول کرنے کے ساتھ ساتھ اپنے آپ کو لوگوں کے طعنوں اور تحقیر کے لیے آمادہ رکھنا چاہیے (وَ لَتَسۡمَعُنَّ۔۔۔)۔ لوگوں کی طرف سے توہین، گالیاں سننا اور دشمن کے آزار و اذیت حقیقی ایمان کی آزمائش کے وسائل ہیں ( لَتُبۡلَوُنَّ۔۔۔ وَ لَتَسۡمَعُنَّ ۔۔۔اَذًی کَثِیۡرًا)۔ مقدس اہداف کو حاصل کرنے کےلیے ضروری ہے کہ ہر طرح کی سختیوں اور مالی اور جانی نقصانات کو برداشت کیا جائے اور حیثیت اور مقام و منصب کی قربانی دی جائے (ا َمۡوَالِکُمۡ وَ اَنۡفُسِکُمۡ ۟ وَ لَتَسۡمَعُنَّ ۔۔۔اَذًی کَثِیۡرًا)۔ مخالفین مسلمانوں کو نقصان دینے کے لیے مشترکہ ہدف رکھتے ہیں اور بعض دفعہ ایک جیسے شیوہ اور طریقے استعمال کرتے ہیں ( لَتَسۡمَعُنَّ مِنَ الَّذِیۡنَ اُوۡتُوا الۡکِتٰبَ۔۔۔وَ مِنَ الَّذِیۡنَ اَشۡرَکُوۡۤا)۔ صبر اور تقویٰ دونوں ساتھ ہوں تو کامیابی کی ضمانت ہے، کیونکہ بعض دفعہ تقویٰ کے بغیر استقامت ضدی اور ہٹ دھرم افراد میں بھی ہوتی ہے (تَصۡبِرُوۡا وَ تَتَّقُوۡا)۔

امام محمد باقر علیہ السلام نے اس آیت کے بارے فرمایا: اللہ تعالیٰ نے اہل کتاب سے یہ عہد لیا تھا کہ جو کچھ تورات اور انجیل میں حضرت محمدﷺ کے متعلق بیان ہوا ہے اسے لوگوں کے لیے بیان کرو اور اس کو مت چھپاؤ۔ اگر دنیا میں کروڑوں یہودی، عیسائی اور زردشتی ہیں تو اس کی وجہ یہ ہے کہ ان کے علماء نے انہیں حقائق سے آگاہ نہیں کیا اور نہ ہی وہ کچھ انہیں بتایا جو ان کی کتابوں میں آخری پیغمبر حضرت محمدﷺ کے متعلق موجود ہے۔ اللہ تعالیٰ نے لوگوں کی ہدایت کے لیے علماء سے خاص عہد و پیمان لیا ہے (اَخَذَ اللّٰہُ مِیۡثَاقَ الَّذِیۡنَ اُوۡتُوا الۡکِتٰبَ لَتُبَیِّنُنَّہٗ لِلنَّاسِ)۔ علماء کی ذمہ داری ہے کہ وہ آسمانی کتاب بارے لوگوں کو آگاہ کریں (لَتُبَیِّنُنَّہٗ لِلنَّاسِ)۔ اہل کتاب علماء نے مال و منصب یا اپنی جان بچانے کے لیے یا مقام و منصب کی حفاظت کے لیے حق کو بیان نہ کیا اور خاموشی اختیار کرلی اور قلیل قیمت پر اس کا معاملہ کیا (وَ اشۡتَرَوۡا بِہٖ ثَمَنًا قَلِیۡلًا)۔ نجات پانے کے لیے صرف علم کافی نہیں بلکہ علم کے ساتھ دنیا سے بے رغبت ہونا بھی ضروری ہے (اُوۡتُوا الۡکِتٰبَ ۔۔۔اشۡتَرَوۡا بِہٖ ثَمَنًا قَلِیۡلًا)۔ دین پر عمل کرنا اور دینی دستورات کا پاس رکھنا بہت بڑی قدر کی بات ہے، اگر عہدہ مل جائے، مال و متاع مل جائے اور اس کے عوض دین جاتا رہے تو یہ شکست اور ناکامی ہے (ثَمَنًا قَلِیۡلًا ؕ فَبِئۡسَ مَا یَشۡتَرُوۡنَ)۔ لوگوں کے تین گروہ ہیں: ۱۔ایک گروہ وہ ہے جو کام کرتے ہیں اور لوگوں سے ان کاموں کے بدلے میں قدردانی اور تشکر نہیں چاہتے (لَا نُرِیۡدُ مِنۡکُمۡ جَزَآءً وَّ لَا شُکُوۡرًا )’’انسان، ۹‘‘۔ ۲۔دوسرا گروہ وہ ہے جو اس لیے کام کرتے ہیں تاکہ لوگ ان کے کام بارے آگاہ ہوں اور ان کی تعریف کریں (رِئَآءَ النَّاسِ)’’نساء ۳۸‘‘۔ ۳۔ تیسرا گروہ وہ ہے جو کچھ انجام دئے بغیر یہ چاہتے ہیں کہ ان کی تعریف کی جائے (یُحۡمَدُوۡا بِمَا لَمۡ یَفۡعَلُوۡا)۔ اخلاقی رزائل ’’بری اخلاقی صفات‘‘ جیسے خود پسندی، غرور، چاپلوسی اور لوگوں سے خوشامد کی توقع رکھنا یہ سب ہلاکت کا سبب ہیں(یَفۡرَحُوۡنَ۔۔۔یُحِبُّوۡنَ۔۔۔فَلَا تَحۡسَبَنَّہُمۡ بِمَفَازَۃٍ)اسلام میں ہر قسم کی چاپلوسی اور خوشامد ممنوع ہے۔ قرآنی نقطہ نظر سے ہر بے جا تعریف و تمجید مذموم اور ناپسندیدہ عمل ہے(لَا تَحۡسَبَنَّ۔۔۔فَلَا تَحۡسَبَنَّہُمۡ)، جو آیات (لَا تَحۡسَبَنَّ،لَا یَحۡسَبَنَّ، اَفَحَسِبْتُم)سے شروع ہوتی ہیں ان میں اس مطلب کی طرف اشارہ ہے۔ اللہ تعالیٰ انسانوں کے فقط اعمال اور کردار کو نہیں لکھتا بلکہ ان کے اعمال و کردار کے ساتھ ساتھ ان کے خیر و شر چاہنے کا بھی حساب کتاب رکھتا ہے (یُحِبُّوۡنَ اَنۡ یُّحۡمَدُوۡا۔۔۔لَہُمۡ عَذَابٌ اَلِیۡمٌ)۔سورہ نور کی آیت ۱۹ میں ہے کہ جو لوگ چاہتے ہیں کہ معاشرہ میں برائی پھیل جائے اور فحاشی پھیلانے والوں کو پسند کرتے ہیں ان کے لیے دردناک عذاب ہے (یُحِبُّوۡنَ اَنۡ تَشِیْعَ الفَاحِشَۃُ۔۔۔ لَہُمۡ عَذَابٌ اَلِیۡمٌ)۔ ممکن ہے گنہگار شخص پشیمان ہو اور توبہ کرے اور نجات پاجائے لیکن مغرور افراد توبہ کہ طرف آتے ہی نہیں اس لیے ان کے لیے نجات کی امید نہیں (فَلَا تَحۡسَبَنَّہُمۡ بِمَفَازَۃٍ مِّنَ الۡعَذَابِ)۔

اللہ تعالیٰ کی حکومت حقیقی ہے، اعتباری نہیں کیونکہ ہر چیز کی بقاء اور اس کا وجود اللہ تعالیٰ کے ہاتھ میں ہے اور یہ دائمی اختیار اللہ تعالیٰ ہی کے لیے ہے جبکہ انسان کی بنائی ہوئی حکومت عارضی اور وقتی ہے (وَ لِلّٰہِ مُلۡکُ السَّمٰوٰتِ وَ الۡاَرۡضِ)۔ بہت سارے افراد ایسے ہیں جن کے ہاتھ میں حکومت ہے لیکن اس کے باوجود وہ اپنی خواہشات کو عملی جامہ نہیں پہنا سکتے لیکن اللہ تعالیٰ ایسا حکمران ہے جو ہر بات پر قادر ہے (مُلۡکُ السَّمٰوٰت۔۔۔عَلٰی کُلِّ شَیۡءٍ قَدِیۡرٌ)۔

عائشہ سے رسول اللہﷺ کی بہترین یادداشت بارے پوچھا گیا تو انہوں نے کہا:ایک رات رسول اللہﷺ میرے گھر پر آرام فرما رہے تھے۔ ابھی سوئے نہ تھے کہ آپ اٹھ کھڑے ہوئے، وضو کیا اور نماز پڑھنے لگے اور اس قدر روئے کہ آپ کا لباس آنسوؤ ں سے تر ہوگیا۔ صبح کے وقت جب بلال آیا تو اس نے گریہ کا سبب پوچھا تو آپ نے فرمایا: کل رات میرے اوپر کچھ آیات نازل ہوئیں اور اس کے بعد سورہ آل عمران کی آیت ۱۹۰ سے ۱۹۴ تک پڑھا اور فرمایا کہ اس پر افسوس ہے جو ان آیات کو پڑھے اور پھر غور و فکر نہ کرے۔ احادیث میں ان آیات کو تلاوت کرنے کے بارے تاکید کی گئی ہے۔ امام علی علیہ السلام کے خاص صحابی نوف بکالی سے یہ بات نقل ہوئی ہے کہ ایک رات میں امام علیہ السلام کی خدمت میں موجود تھا، آپ بستر سے اٹھے اور ان آیات کی تلاوت فرمائی۔ پھر مجھ سے پوچھا: سو رہے ہو یا جاگ رہے ہو؟ میں نے عرض کیا: جاگ رہا ہوں۔ فرمایا: خوش نصیب ہیں وہ لوگ جو اپنے آپ کو زمین کی آلودگیوں سے آلودہ نہیں کرتے اور آسمانوں کی سیر کرتے ہیں۔ ہستی شناسی ’’کائنات کی شناخت‘‘ خدا شناسی کا مقدمہ ہے، قرآن مجید لوگوں کو آفرینش میں غور و فکر کرنے کی ترغیب دیتا ہے (اِنَّ فِیۡ خَلۡقِ ۔۔۔ لَاٰیٰتٍ لِّاُولِی الۡاَلۡبَابِ)۔ برگہ درختان سبز در نظر ہوشیار ہر ورقش دفتری است معرفت کردگار ’’ہرے بھرے درختوں کا ہر پتا عقلمندوں کی نظر میں خالق کی معرفت کی کتاب ہے‘‘ آفرینش اور خلقت میں ایسے راز اور ظرافتیں ہیں جن کو فقط عقلمند ہی سمجھنے کی صلاحیت رکھتے ہیں (لَاٰیٰتٍ لِّاُولِی الۡاَلۡبَابِ)۔

امام محمد باقر علیہ السلام نے فرمایا: جو صحیح و سالم ہوں وہ کھڑے ہو کر نماز پڑھیں، جو مریض ہیں وہ بیٹھ کر نماز پڑھیں اور جو معذور ہیں وہ لیٹ کر نماز پڑھیں۔ عقلمند ہونے کی نشانی یہ ہے کہ انسان ہر وقت اللہ تعالیٰ کی یاد میں رہے (لِاُولِی الۡاَلۡبَابِ،الَّذِیۡنَ یَذۡکُرُوۡنَ اللّٰہَ قِیٰمًا وَّ قُعُوۡدًا وَّ عَلٰی جُنُوۡبِہِمۡ)۔ جو اہل ذکر ہیں انہیں اہل فکر بھی ہونا چاہیے (یَذۡکُرُوۡنَ۔۔۔ یَتَفَکَّرُوۡنَ)۔ ایسا ایمان قابل قدر ہے جس کی بنیاد سوچ و فکر ہو (وَ یَتَفَکَّرُوۡنَ فِیۡ خَلۡقِ السَّمٰوٰتِ وَ الۡاَرۡضِ ۚ رَبَّنَا مَا خَلَقۡتَ ہٰذَا بَاطِلًا)۔ ذکر اور سوچ و فکر ایک دوسرے کے ہمراہ ہوں تو قابل قدر ہیں۔ افسوس کا مقام ہے کہ جو لوگ ذکر کرتے ہیں وہ اہل فکر نہیں ہوتے اور جو اہل فکر ہیں وہ اہل ذکر نہیں ہوتے(یَذۡکُرُوۡنَ۔۔۔ یَتَفَکَّرُوۡنَ)۔ قدرتی مناظر کے بارے حسی معرفت کافی نہیں ہے بلکہ ان کے خالق کے بارے تعقل اور تفکر بھی ضروری ہے(یَتَفَکَّرُوۡنَ فِیۡ خَلۡقِ السَّمٰوٰتِ وَ الۡاَرۡضِ)۔ خلقت و آفرینش بے مقصد و بے ہودہ نہیں، اگرچہ ہم اس کے تمام اسرار اور رازوں کو نہ سمجھ سکیں (مَا خَلَقۡتَ ہٰذَا بَاطِلًا)۔ پہلے تعقل و تفکر اور سوچ، پھر ایمان و عرفان اور آخر میں دعا و مناجات (یَتَفَکَّرُوۡنَ ۔۔۔رَبَّنَا ۔۔۔ فَقِنَا)۔ کائنات بے ہودہ و بے مقصد نہیں لہذا ہمیں بھی چاہیے کہ بے مقصد زندگی نہ گزاریں (مَا خَلَقۡتَ ہٰذَا بَاطِلًا۔۔۔فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ)۔ دعا سے پہلے اللہ تعالیٰ کی حمد و ثنا کریں (سُبۡحٰنَکَ فَقِنَا۔۔۔)۔ عقل کا ثمرہ قیامت کا خوف ہے (لِاُولِی الۡاَلۡبَابِ۔۔۔ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ)۔

قیامت کی آگ بہت سخت ہے لیکن عقلمندوں کے لیے قیامت کی ذلت و رسوائی اس سے زیادہ سخت اور دردناک ہے (مَنۡ تُدۡخِلِ النَّارَ فَقَدۡ اَخۡزَیۡتَہٗ)۔ ظالم اور ستمگر شفاعت سے محروم ہیں (مَا لِلظّٰلِمِیۡنَ مِنۡ اَنۡصَارٍ)۔

ہوسکتا ہے اس جگہ (ذُنُوۡب) سے گناہان کبیرہ مراد ہوں اور (سَیِّاٰت)سے گناہان صغیرہ مراد ہوں جیسا کہ اس آیت (اِنۡ تَجۡتَنِبُوۡا کَبَآئِرَ مَا تُنۡہَوۡنَ عَنۡہُ نُکَفِّرۡ عَنۡکُمۡ سَیِّاٰتِکُمۡ)’’نسا، ۳۱‘‘ میں (سَیِّاٰت) گناہان کبیرہ کے مد مقابل ہے اور یہ بھی ممکن ہے کہ مذکورہ آیت میں (سَیِّاٰت)سے گناہوں کے اثرات مراد ہوں۔ عقلمند حق اور فطرت کی آواز کو قبول کرنے کے علاوہ انبیاء، علماء اور شہدا کی آواز پر بھی لبیک کہتے ہیں (اِنَّنَا سَمِعۡنَا مُنَادِیًا یُّنَادِیۡ)۔ گناہوں سے استغفار کرنا عقل مندی کی نشانی ہے (لِاُولِی الۡاَلۡبَابِ۔۔۔رَبَّنَاۤ فَاغۡفِرۡ لَنَا)۔ دوسروں کو اپنی دعاؤں میں شامل کریں (فَاغۡفِرۡ لَنَا)۔ پردہ پوشی اور عفو و درگزر ربوبیت اور تربیت کے شؤن سے ہے (رَبَّنَاۤ ۔۔۔کَفِّرۡ عَنَّا)۔ نیک افراد اور ابرار اس مقام پر فائز ہیں کہ عقلمند اس مقام پر پہنچنے کی آرزو کریں گے (لِاُولِی الۡاَلۡبَابِ ۔۔۔ تَوَفَّنَا مَعَ الۡاَبۡرَارِ)۔

سابقہ آیات میں یہ بات بیان ہوئی کہ عقلمند افراد اللہ تعالیٰ اور قیامت پر ایمان رکھتے ہیں، اس آیت میں ہے کہ وہ نبوت پر بھی ایمان رکھتے ہیں (مَا وَعَدۡتَّنَا عَلٰی رُسُلِکَ)۔ عقلمند شخص دنیا میں بھی عزت چاہتا ہے اور آخرت کی عزت بھی چاہتا ہے (اٰتِنَا مَا وَعَدۡتَّنَا عَلٰی رُسُلِکَ)یہ دنیا کے بارے میں ہے کہ اللہ تعالیٰ نے دنیا میں نصرت کا وعدہ دیا ہے (اِنَّا لَنَنۡصُرُ رُسُلَنَا) ’’غافر، ۵۱‘‘ اور (وَ لَا تُخۡزِنَا) آخرت کی عزت کے بارے ہے۔ امید اور خوف دونوں ساتھ ساتھ ہوں (اٰتِنَا مَا وَعَدۡتَّنَا۔۔۔وَ لَا تُخۡزِنَا)۔

وہ دعا قبول ہوتی ہے جو ذکر الٰہی کے ساتھ(یَذۡکُرُوۡنَ)، فکر(یَتَفَکَّرُوۡنَ) اور اللہ تعالیٰ کی حمد و ثناء (سُبۡحٰانَکَ)کے ہمراہ ہو (فَاسۡتَجَابَ لَہُمۡ رَبُّہُمۡ)۔ دعا کی قبولیت ربوبیت الٰہی کا جلوہ ہے (فَاسۡتَجَابَ لَہُمۡ رَبُّہُمۡ)۔ الٰہی نظریہ میں کسی عمل کا اجر و ثواب ضائع نہیں ہوتا (لَاۤ اُضِیۡعُ عَمَلَ عَامِلٍ)۔ دعا اور عمل و کوشش ایک دوسرے کے ہمراہ ہونا چاہیے (فَاسۡتَجَابَ لَہُمۡ ۔۔۔لَاۤ اُضِیۡعُ عَمَلَ عَامِلٍ)۔ عمل اور عمل کرنے والا دونوں پر اللہ تعالیٰ کی توجہ ہے، حُسن فعلی اور حُسن فاعلی دونوں ضروری ہیں (لَاۤ اُضِیۡعُ عَمَلَ عَامِلٍ)۔ مومنوں کے عمل کا ہی ثواب دیا جاتا ہے، کیونکہ کافروں کے اعمال بے حیثیت ہیں اور ان کے اعمال ضائع ہوجائیں گے (عَمَلَ عَامِلٍ مِّنۡکُمۡ)۔ الٰہی نظریہ میں مرد و عورت کے عمل میں کوئی فرق نہیں اور انسان کے اعلیٰ اور بلند مقام میں دونوں برابر شریک ہیں (مِنۡ ذَکَرٍ اَوۡ اُنۡثٰی)۔ مرد کی جنس عورت سے بہتر نہیں (مِنۡ ذَکَرٍ اَوۡ اُنۡثٰی ۚ بَعۡضُکُمۡ مِّنۡۢ بَعۡضٍ)۔ اسلامی معاشرہ میں تمام افراد ایک ہی جسم کے اعضاء کی مانند ہیں (بَعۡضُکُمۡ مِّنۡۢ بَعۡضٍ)۔ جب تک گناہ نہ مٹیں گے اور عیوب ختم نہ ہوں گے کوئی جنت میں نہ جائے گا (لَاُکَفِّرَنَّ ۔۔۔ لَاُدۡخِلَنَّہُمۡ)۔ ہجرت، جہاد اور شہر سے بدر ہونا اور راہ خدا میں تکالیف برداشت کرنے سے اللہ تعالیٰ کی جانب سے معافی ملنے کی راہ ہموارہوتی ہے (ہَاجَرُوۡا، اُخۡرِجُوۡا مِنۡ دِیَارِہِمۡ وَ ۔۔۔لَاُکَفِّرَنَّ عَنۡہُمۡ۔۔۔)۔ وطن سے تعلق، قرآن کی نگاہ میں تسلیم شدہ حق ہے، کسی سے اس حق کو چھیننا ظلم ہے (اُخۡرِجُوۡا مِنۡ دِیَارِہِمۡ)۔ راہ خدا کو طے کرنے کے لیے ہجرت، جہاد، جنگ میں مارا جانا، شکنجہ، اذیت اور شہادت سب کچھ بھگتنا ہوگا (فِیۡ سَبِیۡلِیۡ)۔ لوگوں کی لغزشوں کی وجہ سے انہیں اپنے سے بالکل دور نہ کرو، اس آیت میں ہے کہ عقلمندوں سے جو لغزشیں سرزد ہوتی ہیں اللہ تعالیٰ ان پر پردہ ڈالتا ہے (لَاُکَفِّرَنَّ)۔ اللہ تعالیٰ کے وعدوں کے پورا ہونے میں کوئی شک نہیں ہونا چاہیے، ان آیات میں اللہ تعالیٰ کے تمام وعدوں کو حروف تاکید کے ساتھ بیان کیا گیا ہے (اَنِّیۡ ۔۔۔ لَاُکَفِّرَنَّ۔۔۔لَاُدۡخِلَنَّہُمۡ)۔ مغفرت اور بہشت عمومی اجر و ثواب ہے، لیکن وہ ثواب جو اللہ تعالیٰ کا خاص لطف ہے اور مومنین کی شان ہے وہ ثواب بس اللہ تعالیٰ ہی کے پاس ہے، ہم اس ثواب کا ادراک نہیں کر سکتے(وَ اللّٰہُ عِنۡدَہٗ حُسۡنُ الثَّوَابِ)۔ اللہ تعالیٰ کی طرف سے ملنے والے ثواب کو پوری طرح سے وصف نہیں کرسکتے اور نہ ہی ہم اس بات پر قادر ہیں کہ اس کی توصیف بیان کریں، بس اتنا جانتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے جو بھی ثواب ملتا ہے وہ بہتر ہے (وَ اللّٰہُ عِنۡدَہٗ حُسۡنُ الثَّوَابِ)۔

مشرکین مکہ اور مدینہ کے یہودی اپنے تجارتی سفروں کی وجہ سے خوشحال زندگی گزار رہے تھے لیکن مسلمان مدینہ کی طرف ہجرت، مکہ میں اپنے مال و اسباب کے ضائع ہونے اور معاشی محاصرہ کی وجہ سے مشکلات کا شکار تھے۔ اس آیت میں ان کو تسلی دی گئی ہے۔ حضرت علی علیہ السلام سے روایت ہے (مَا خَيْرٌ بِخَيْرٍ بَعْدَهُ النَّارُ)وہ اچھائی، اچھائی نہیں جس کے بعد آتش جہنم ہو۔ ضروری ہے کہ انبیاء کو بھی خطرات سے خبردار کیا جائے تاکہ وہ دوسروں سے متاثر نہ ہوں (لَا یَغُرَّنَّکَ)۔ ہوشیار رہیں کہ کہیں دشمن کی طرف سے آنے والے اقتصادی، سیاسی اور فکری وفود آپ کو دھوکہ نہ دیں (لَا یَغُرَّنَّکَ تَقَلُّبُ الَّذِیۡنَ کَفَرُوۡا)۔ مادی کامیابیاں جتنی بھی زیادہ اور بڑی ہوں وہ بے حیثیت ہیں (مَتَاعٌ قَلِیۡلٌ)۔ دنیا میں کافروں کی کامیابی ان کی حقانیت کی دلیل نہیں (مَاۡوٰىہُمۡ جَہَنَّمُ)۔

(نُزُل)اس چیز کو کہتے ہیں جو مہمان کی آمد پر اسے پیش کی جاتی ہے۔ اللہ تعالیٰ نے اس عبارت میں کہا ہے کہ بہشت کے باغات مومنوں کی خاطر تواضع کے لیے پیش کئے جائیں گے۔ اخروی نعمتوں کے مقابلے میں دنیاوی نعمتیں بے حیثیت ہیں (مَتَاعٌ قَلِیۡلٌ ۔۔۔ مَا عِنۡدَ اللّٰہِ خَیۡرٌ)۔ تقویٰ کے ساتھ دنیا کمانے میں کوئی حرج نہیں ہے (لَا یَغُرَّنَّکَ تَقَلُّبُ الَّذِیۡنَ کَفَرُوۡا فِی الۡبِلَادِ ۔۔۔ لٰکِنِ الَّذِیۡنَ اتَّقَوۡا)۔ بہشت کی ابدی اور جاودانی نعمتوں کی طرف توجہ دینا تقویٰ اپنانے کا سبب ہے اور اس کی وجہ سے دنیا کی جلد ختم ہونے والی نعمتوں سے انسان کی توجہ ہٹ جاتی ہے (اتَّقَوۡا رَبَّہُمۡ لَہُمۡ جَنّٰتٌ)۔ ابرار کا مقام متقین کے مقام سے بلند تر ہے (اتَّقَوۡا،لَہُمۡ جَنّٰتٌ، مَا عِنۡدَ اللّٰہِ خَیۡرٌ لِّلۡاَبۡرَارِ)۔

یہ آیت اہل کتاب میں سے ان افراد کے بارے میں ہے جو اسلام کی طرف مائل تھے۔ ان میں نجران کے چالیس ، حبشہ کے بتیس اور روم کے آٹھ افراد شامل تھے۔ کچھ مفسرین نے اس آیت کے بارے کہا ہے کہ جس وقت حبشہ کا بادشاہ نویں ہجری میں رجب کے مہینے میں فوت ہوا اور رسول خداﷺکو اس کی خبر ہوگئی تو آپ نے لوگوں سے کہا کہ حجاز سے باہر تمہارے بھائیوں میں سے ایک بھائی فوت ہوگیا ہے۔سب اکھٹے ہوجاؤ تاکہ اس کے لیے نماز پڑھیں۔ مسلمانوں نے پوچھا: وہ کون ہے جس کے لیے نماز پڑھنی ہے؟ آپ نے فرمایا: وہ حبشہ کا بادشاہ نجاشی ہے۔ یہ سن کر مسلمان رسول اللہﷺ کے ہمراہ بقیع کے قبرستان گئے اور وہاں پر نماز پڑھی۔ ہمیشہ انصاف کا لحاظ رکھیں، قرآن مجید نے ان اہل کتاب کی تعریف کی ہے جو نیک ہیں (وَ اِنَّ مِنۡ اَہۡلِ الۡکِتٰبِ لَمَنۡ یُّؤۡمِنُ۔۔۔)۔ ہر مکتب میں اچھے برے افراد ہوتے ہیں، اگر کچھ افراد ایمان نہیں لاتے اور حقائق کو چھپاتے ہیں تو کچھ ایسے ہوتے ہیں جو خشوع کے ساتھ ایمان لے آتے ہیں (وَ اِنَّ مِنۡ اَہۡلِ الۡکِتٰبِ لَمَنۡ یُّؤۡمِنُ)۔ ایسا ایمان اہمیت رکھتا ہے جو خشوع و خضوع کے ساتھ ہو(خٰاشِعِیۡنَ)، جامع ہو (مَاۤ اُنۡزِلَ اِلَیۡکُمۡ وَ مَاۤ اُنۡزِلَ اِلَیۡہِمۡ) اور پائیدار ہو (لَا یَشۡتَرُوۡنَ بِاٰیٰتِ اللّٰہِ ثَمَنًا قَلِیۡلًا)۔ دین بیچ کر حاصل کیا جانے والا سرمایہ نہایت قلیل اور بے حیثیت ہے (لَا یَشۡتَرُوۡنَ بِاٰیٰتِ اللّٰہِ ثَمَنًا قَلِیۡلًا)۔

اس آیت میں تین قسم کے صبر کی وصیت کی گئی ہے: ذاتی تکالیف اور اذیتوں پر صبر (اصۡبِرُوۡا)۔ کافروں کے دباؤ کے سامنے صبر (صَابِرُوۡا)۔ مسلمانوں کی جغرافیائی، عقیدتی اور نظریاتی سرحدوں کی حفاظت کے لیے اٹھائے جانے والے اقدامات پر صبر (رَابِطُوۡا)۔ (رَابِطُوۡا)رباط سے ہے جو کسی چیز کو دوسری چیز سے باندھنے کے معنی میں ہے۔ کاروانوں کے ٹھہرنے کی جگہ اور وہاں پر گھوڑوں اور اونٹوں کو باندھنا۔ اسی طرح جس کا دل مضبوط ہو اور اللہ تعالٰی کے لطف سے بندھا ہوا ہو اسے رباط کہتے ہیں۔ ارتباط، مربوط، رباط ان سب الفاظ کی ایک ہی بنیاد ہے۔ امام جعفر صادق علیہ السلام نے فرمایا: (اِصْبِرُوا عَلَى الْفَرَائِضِ) واجبات کو انجام دینے میں صبر کرو۔ (صَابِرُوا عَلَى الْمَصَائِبِ) مشکلات میں صبر کرو۔ (رَابِطُوا عَلَى الْأَئِمَّةِ) اپنے امام اور رہبر کے دفاع میں صبر کرو۔ رسول خداﷺنے فرمایا: (اِصْبِرُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ الْخَمْسِ وَصَابِرُوا عَلَى قِتَالِ عَدُوِّكُمْ بِالسَّيْفِ وَرَابِطُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ)پانچ وقت کی نمازوں کی پابندی کریں، دشمن کے خلاف جہاد کرنے میں دلچسپی رکھیں اور اپنے رہبروں اور قائدین کا دفاع کریں تاکہ تم کامیاب ہو سکو)۔ جب مسلمان ذاتی اور انفرادی مشکلات کا سامنا صبر سے کریں گے تو پھر دشمنوں کے مقابلے میں صبر کرنا آسان ہوجائے گا، لہذا پہلے (اصۡبِرُوۡا)ہے اور پھر (صَابِرُوۡا)ہے۔ دوسروں کے پیچھے نہ رہو، اگر کافر اپنے کفر پر مضبوطی سے کھڑے ہیں، مارے جاتے ہیں، مال خرچ کرتے ہیں تو تم بھی اپنے نظریہ کے لیے اللہ کی راہ میں ایسا ہی کرو بلکہ ان سے بڑھ کر کام کرو (صَابِرُوۡا)۔ اسلام، ارتباط، تعلق داری اور رابطہ کا دین ہے، عوام سے رابطہ، پیغمبروں سے رابطہ اور اللہ تعالیٰ سے رابطہ (رَابِطُوۡا)۔ صبر، مصابرہ اور مرابطہ تقویٰ اور رضائے الٰہی کے راستہ میں ہو، وگرنہ کافروں میں بھی ایسے حالات و معاملات موجود ہوتے ہیں (صَابِرُوۡا وَ رَابِطُوۡا ۟ وَ اتَّقُوا اللّٰہَ)۔ صبر، سعادت اور کامیابی کے حصول کا وسیلہ ہے (لَعَلَّکُمۡ تُفۡلِحُوۡنَ)۔

سورہ نساء گھرانہ کے مسائل بارے ہے۔اس کا آغاز تقویٰ کی سفارش سے ہوا ہے جس کا مطلب یہ ہے کہ گھرانہ کی بنیاد اور اساس تقویٰ ہے اور گھرانہ کے معاملات میں اس کا لحاظ رکھنا ضروری ہے (یٰۤاَیُّہَا النَّاسُ اتَّقُوۡا)۔

امیرالمومنین علی علیہ السلام نے اس آیت کے بارے فرمایا: صلہ رحمی کرو اگرچہ ایک سلام کرنے سے ہی کیوں نہ ہو۔ انسان کی خلقت اور تربیت دونوں اللہ تعالیٰ کےہاتھ میں ہیں، لہذا تقویٰ اور اطاعت دونوں اللہ تعالیٰ کے لیے ہوں (اتَّقُوۡا رَبَّکُمُ الَّذِیۡ خَلَقَکُمۡ)۔ تمام انسان ایک نوع ہیں، لہذا ہر قسم کی تفریق، زبان، قوم قبیلہ، رنگ و نسل اور علاقائی تقسیم ناروا اور ممنوع ہے (خَلَقَکُمۡ مِّنۡ نَّفۡسٍ وَّاحِدَۃٍ)۔ مرد اور عورت خلقت کے لحاظ سے یکساں اور برابر ہیں، ان میں سے کسی کو اپنی جنس کے لحاظ سے دوسرے پر برتری حاصل نہیں(خَلَقَ مِنۡہَا زَوۡجَہَا)۔ پوری تاریخ میں آنے والے سارے انسان ایک ہی ماں باپ سے ہیں (بَثَّ مِنۡہُمَا رِجَالًا۔۔۔)۔ حضرت آدم علیہ السلام کی اولاد کے ازدواج بارے روایات موجود ہیں جو قرآن مجید کے بیان سے ہم آہنگ ہیں کہ جن میں ہے کہ انہوں نے ایک دوسرے سے ازدواج کیا۔ تربیتی معاملات میں ایک ہی مطلب اور موضوع کو بار بار دہرانا ایک اصول ہے(اتَّقُوۡا رَبَّکُمُ۔۔۔ اتَّقُوا اللّٰہَ)۔ گھرانے کے حقوق کا لحاظ رکھنا اور رشتہ داروں سے تعلق داری تقویٰ کا لازمی جزو ہے (اتَّقُوا اللّٰہَ ۔۔۔ وَ الۡاَرۡحَامَ)۔

یتیموں کے اموال انہیں واپس لوٹائے جائیں اگرچہ خود یتیموں کو اس بارے معلومات نہ ہوں یا وہ اپنے اموال کی مقدار بھول گئے ہوں (اٰتُوا الۡیَتٰامٰۤی اَمۡوَالَہُمۡ)۔ اسلام محروم اور کمزور طبقات کا حامی ہے (الۡیَتٰامٰۤی)۔ چھوٹے یتیم بچے حق مالکیت رکھتے ہیں (اَمۡوَالَہُمۡ)۔ گناہ صغیرہ بھی ہیں اور کبیرہ بھی ہیں (حُوۡبًا کَبِیۡرًا)۔

کچھ افراد ایسے تھے جو یتیم بچیوں کی کفالت اور دیکھ بھال کے لیے انہیں اپنے گھروں میں لے جاتے تھے پھر کم مہریہ دے کر ان سے ازدواج کر لیتے، پھر آسانی سے انہیں طلاق دے دیتے تھے۔ پہلی آیت میں یتیموں کے اموال کا خیال رکھنے کا حکم دیا گیا ہے اور اس آیت میں یتیم بچیوں کے ساتھ ازدواج کرنے میں انصاف کا لحاظ رکھنے کا حکم دیا گیا ہے۔ تعدّد ازدواج کی حکمت کے بارے میں درج ذیل نکات بیان کیے جا سکتے ہیں: الف: جنگوں اور حادثات میں مردوں کے مرنے کی تعداد زیادہ ہوتی ہے جس کی وجہ سےعورتیں بیوہ ہو جاتی ہیں۔ ب: بہت کم نوجوان ایسے ہوتے ہیں جو بیواؤں سے شادی کرنے پر راضی ہوتے ہیں۔ ج: تمام غیر شادی شدہ عورتوں میں اتنا تقویٰ نہیں ہوتا کہ وہ خود پر قابو پا سکیں۔ اس کا نتیجہ یہ ہے کہ بیواؤں کے حقوق کے تحفظ کے لیے مرد کچھ شرائط کے تحت دوسری شادی کر سکتا ہے تاکہ دونوں فریقوں کی مشکلات حل ہوجائیں۔ سوال: اس آیت میں مرد کی جانب سے عورت کے ساتھ انصاف نہ کرسکنے کا مسئلہ شک و تردید کے عنوان سے بیان ہوا ہے (فَاِنۡ خِفۡتُمۡ اَلَّا تَعۡدِلُوۡا) جبکہ اسی سورہ کی آیت ۱۲۹ میں بطور یقین بیان ہوا ہے (لَنۡ تَسۡتَطِیۡعُوۡۤا)تم ’’بیویوں کے درمیان‘‘ انصاف نہیں کرسکتے ہو، ان دو آیات کے مضمون میں جمع کیسے کریں گے؟ جواب: مادی امور جیسے لباس، رہائش، خوراک اور ہمبستری میں تو انصاف کی رعایت ہوسکتی ہے اور ضروری ہے کہ ان امور میں بیویوں کے ساتھ منصفانہ رویہ اپنایا جائے لیکن آیت ۱۲۹ میں جو کہا ہے کہ تم بیویوں کے درمیان انصاف نہیں کرسکتے ہو، وہاں پر دل کی کیفیت اور محبت کے حوالے سے منصفانہ رویہ اپنانے کی بات ہے۔ کیونکہ ایسا کرنا انسان کے اختیار میں نہیں کہ وہ اپنے دل کے تعلق اور قلبی محبت کو برابر تقسیم کرے۔ یہ جواب امام جعفر صادق علیہ السلام کی حدیث میں بیان کیا گیا ہے۔ اسلام محرموں کا حامی ہے، خاص کر یتیموں اور وہ بھی اگر یتیم لڑکیاں ہوں تو ان کے بارے میں خاص تاکید کی گئی ہے۔ بالخصوص ازدواج کے مسئلہ میں کہ اس معاملے میں غلط استفادہ کرنے سے گریز کیا جائے۔ یتیم لڑکیوں سے نکاح ترک کرنے میں ناانصافی کا یقین ہونا ضروری نہیں ہے بلکہ ناانصافی کا امکان اور خوف ہو تو بھی ان سے ازدواج کرنے کو ترک کیا جائے(اِنۡ خِفۡتُمۡ)۔ ہمسر کے انتخاب میں دلی لگاؤ اور رجحان ایک بنیادی اصول ہے (طَابَ لَکُمۡ)۔ اسلام نے خاص شرائط کے تحت مردوں کے لیے ایک سے زیادہ شادیوں کو جائز قرار دیا ہے (فَانۡکِحُوۡا ۔۔۔ مَثۡنٰی وَ ثُلٰثَ وَ رُبٰعَ ۚ فَاِنۡ خِفۡتُمۡ ۔۔۔ فَوَاحِدَۃً)، تعدّد زوجات، محدود تعداد اور سب کے ساتھ انصاف کے ساتھ مشروط ہے۔

آیت ۴: (نِحۡلَۃً)نحل سے ہے جو شہد کی مکھی کے معنی میں ہے۔ شہد کی مکھی لوگوں کے لیے شہد مہیا کرتی ہے۔ وہ اس کے عوض لوگوں سے کسی قسم کی توقع نہیں رکھتی۔ اسی لیے ہدیہ اور تحفہ کو نحلہ کہا جاتا ہے۔ البتہ کچھ مفسرین نے نحلہ کو ’’دَین‘‘ قرضہ کے معنی میں لیا ہے۔ یعنی حق مہر مرد کے ذمہ ایک حتمی قرض ہے جو اسے ہر صورت دینا ہوتا ہے۔ حدیث میں ہے کہ اپنے بہترین اموال کو تین کاموں میں لگاؤ:۱۔حق مہر، ۲۔حج، ۳۔کفن۔ چونکہ زمانہ جاہلیت اور کچھ اقوام میں ایسا ہوتا تھا کہ حق مہر کو باپ وصول کرلیتا تھا یا عورت کے رشتہ دار وصول کرلیتے تھے، اس لیے اللہ تعالیٰ نے پہلے حق مہر لینے والے کا نام لیا ہے (وَ اٰتُوا النِّسَآءَ)کہ حق مہر خود عورتوں کو دو۔ حق مہر، عورت کا حق ہے اور اسے ادا کرنا لازمی ہے (وَ اٰتُوا النِّسَآءَ۔۔۔)۔ حق مہر، عورت کی قیمت نہیں بلکہ عورت کے ساتھ مرد کی دوستی اور تعلق کی نشانی ہے (صَدُقٰتِہِنَّ)۔ حق مہر، عورت کی قیمت نہیں بلکہ مرد کی جانب سے عورت کے لیے ہدیہ اور تحفہ ہے (نِحۡلَۃً)۔ عورت کو اختیار ہے کہ وہ شوہر سے حق مہر وصول کرے یا اسے معاف کردے (فَاِنۡ طِبۡنَ لَکُمۡ)۔ حق مہر کو معاف کرنے کے لیے ظاہری طور پر راضی ہونا کافی نہیں بلکہ قلبی رضایت ضروری ہے، جو ہدئیے اور تحفے جبر و اکراہ سے دئے جائیں یا ظاہرداری مدنظر ہو تو اس کا کوئی اعتبار نہیں ہے (طِبۡنَ ۔۔۔ نَفۡسًا)۔ عورتوں کو چاہیے کہ وہ جذبات میں آکر اپنا پورا حق مہر معاف نہ کریں (شَیۡءٍ مِّنۡہُ)اس کا کچھ حصہ معاف کریں۔

روایات میں شرابیوں اور گنہگاروں کو سفیہ ’’بے وقوف‘‘ کہا گیاہے ، لہذا عمومی اموال’’جن پر سب لوگوں کا حق ہے‘‘ وہ اموال ایسے افراد کو نہ دئے جائیں۔معاشرے میں اس قسم کے افراد کو عہدہ یا منصب دینا معاشرے سے خیانت ہے۔ امام جعفر صادق علیہ السلام نے ایک آدمی سے فرمایا: اپنے مال کی حفاظت کرو کیونکہ مال تمہارے دین کی مضبوطی ہے۔ پھر آپ نے اس آیت کی تلاوت فرمائی۔ سفیہ ’’بے وقوف‘‘ اپنے اموال میں تصرف کرنے کا حق نہیں رکھتا(لَا تُؤۡتُوا السُّفَہَآءَ)۔ معاشرہ، افراد کے ذاتی اموال میں تصرف کا حق رکھتا ہے، اس لیے (اَمۡوَالَکُمُ)’’تمہارے اموال‘‘کہا گیا ہے،( اموالھم) ’’ان کے اموال‘‘ نہیں کہا گیا۔ معاشرہ کا لوگوں کے اموال میں اس طرح حق ہے کہ لوگ اپنے مال کو ضائع نہ کریں، کیونکہ اگر وہ ایسا کریں گے تو گویا انہوں نے معاشرہ کا حق ضائع کیا ہے۔ مال اور ثروت زندگی کا سہارا اور معاشرہ کا استحکام ہے (جَعَلَ اللّٰہُ لَکُمۡ قِیٰمًا)۔ سرمایہ جامد نہ رہے بلکہ یتیموں اور سفہاء ’’کم عقلوں‘‘ کے اموال بھی پیداوار کے لیے مصرف میں لائے جائیں، ان سے کاروبار کیا جائے اور پیسہ گھومتا رہے اور اس مال کی درآمدسے یتیموں اور سفہاء کی زندگی کے امور کو چلایا جائے اور اصل مال محفوظ رہے (وَ ارۡزُقُوۡہُمۡ فِیۡہَا) کہا ہے، (منھا) نہیں کہا ہے، اصل سرمایہ سے کاروبار کرو اور اس سے جو منفعت ملے اس سے خرچ کرو، اصل مال کو خرچ نہ کرو۔ محروم طبقات کے نفسیاتی اور جذباتی مسائل پر توجہ رہنی چاہیے (وَ قُوۡلُوۡا لَہُمۡ قَوۡلًا مَّعۡرُوۡفًا)۔ کچھ افراد کو ان کے مال میں تصرف کرنے سے روکنے پر صاحب مال کا رد عمل ہوتا ہے، وہ سخت لہجہ میں بات کرے گا تو اس کا چارہ (قَوۡلًا مَّعۡرُوۡفًا) ہے، پیار سے اسے سمجھانا ہوگا کہ یہ سب اس کے اپنے فائدے کے لیے ہے۔

یتیموں کی معاشی سوجھ بوجھ کو بڑھانے کے لیے ضروری ہے کہ انہیں کاروبار سکھایا جائے، معاملات کی سوجھ بوجھ دی جائے اور انہیں نفع و نقصان کے بارے میں بتایا جائے (وَ ابۡتَلُوا الۡیَتٰمٰی۔۔۔)۔ یتیم اپنے ولی اور سرپرست کی نگرانی میں اپنے مال میں تصرف کا حق رکھتا ہے(وَ ابۡتَلُوا) کا لازمہ یہ ہے کہ یتیم اپنے ولی کی زیر نگرانی اپنے اموال میں تصرف کرے اور اس طرح اس کی آزمائش ہوجائے اور اس کی قابلیت معلوم ہو۔ یتیم کے اموال اس کے سپرد کرنے کے لیے اندازہ کرلینا کافی نہیں، گمان کی بنیاد پر اس کا مال اس کے حوالے نہ کیا جائے بلکہ اطمینان حاصل ہو کہ اس میں اجتماعی اور اقتصادی رشد و کمال موجود ہے (اٰنَسۡتُمۡ مِّنۡہُمۡ رُشۡدًا)۔ ملکیت لازمی طور پر حق تصرف کے حق کے ساتھ نہیں ہوتی جیسے یتیم اپنے اموال کا مالک ہے لیکن جب تک رشد و کمال تک نہ پہنچ جائےوہ اپنے اموال میں تصرف نہیں کرسکتا(فَاِنۡ اٰنَسۡتُمۡ مِّنۡہُمۡ رُشۡدًا)۔ صاحب استطاعت لوگوں کو چاہیے کہ وہ بغیر توقعات کے سماجی خدمات انجام دیں(مَنۡ کَانَ غَنِیًّا فَلۡیَسۡتَعۡفِفۡ)۔ یتیموں کے اموال کی حفاظت کرو اور ان کے اموال کو ان کے سپرد کرتے وقت گواہ بنا کر اپنی آبرو کی حفاظت بھی کرو (فَاَشۡہِدُوۡا عَلَیۡہِمۡ)۔ گواہ لینے سے معاشرے میں جھگڑے اور اختلافات کا خاتمہ ہوجاتا ہے لیکن قیامت کے دن کا معاملہ اپنی جگہ پر باقی ہے، وہاں پر جو کیا ہے اس کا حساب دینا ہوگا (وَ کَفٰی بِاللّٰہِ حَسِیۡبًا)۔

عورتیں بھی مردوں کی طرح وراثت کی حقدار ہیں۔ اس حوالے سے دین ان کے حقوق کا محافظ ہے (لِلرِّجَالِ نَصِیۡبٌ ۔۔۔ لِلنِّسَآءِ نَصِیۡبٌ)۔ وراثت، ملکیت کے اسباب میں سے ایک ہے(لِلرِّجَالِ نَصِیۡبٌ)۔ متوفی کے رشتہ داروں میں سے جو اس کے زیادہ قریب ہے وہ وراثت لینے میں دوسروں پر مقدم ہے (الۡاَقۡرَبُوۡنَ)۔ وراثت کی منصفانہ تقسیم اہم ہے، اس کی مقدار اہم نہیں (قَلَّ مِنۡہُ اَوۡ کَثُرَ)۔ وراثت کا قانون ناقابل تغییر ہے (نَصِیۡبًا مَّفۡرُوۡضًا)۔

( اُولُوا الۡقُرۡبٰی ) کو (الۡیَتٰامٰی) اور (الۡمَسٰاکِیۡنُ) کے ساتھ لایا گیا ہے، اس سے معلوم ہوتا ہے کہ رشتہ داروں سے وہ رشتہ دار مراد ہیں جو غریب و نادار ہوں اور جو قانونی طور پر وراثت نہیں لے سکتے ہوں جیسا کہ اس آیت کے آخر میں مہربانی پر مبنی وصیت سے بھی اس معنی کی تائید ہوتی ہے۔ محروم طبقات کی فطری توقعات پر توجہ دی جائے (وَ اِذَا حَضَرَ الۡقِسۡمَۃَ)۔ وراثت سے مربوط اموال کی تقسیم مخفیانہ طور پر نہ کرو، جہاں تک ممکن ہو اس میں دوسرے افراد شریک ہوں (حَضَرَ الۡقِسۡمَۃَ اُولُوا الۡقُرۡبٰی)۔ وراثت کی تقسیم میں متعین حصہ رکھنے والے افراد کے علاوہ فقراء، مساکین، یتیموں اور محروم طبقات سے جو لوگ ہیں ان کی فکر بھی کریں (نَصِیۡبًا مَّفۡرُوۡضًا۔۔۔ فَارۡزُقُوۡہُمۡ مِّنۡہُ)۔ مالی تحفوں اور میٹھے بول بول کر کینوں، دشمنیوں اور حسادتوں کا علاج کرو اور اس طرح خاندانی روابط کو مضبوط کرو (فَارۡزُقُوۡہُمۡ۔۔۔قُوۡلُوۡا)۔ مادی تحائف، معنوی جذبات اور احساسات کے ہمراہ ہوں (قُوۡلُوۡا لَہُمۡ قَوۡلًا مَّعۡرُوۡفًا)۔

احادیث میں آیا ہے کہ یتیم کا مال کھانے کے دنیاوی اثرات بھی ہیں اور اخروی اثرات بھی ہیں۔ دنیا میں اولاد کو خسارہ اور نقصان ملتا ہے جسے اسی آیت میں بیان کیا گیا ہے اور آخرت میں دوزخ کا عذاب ہے جو بعد والی آیت میں بیان ہوا ہے۔ ہوسکتا ہے کہ اس آیت میں جو نہی وارد ہوئی ہے اس سے غیر متوازن انفاق اور نامناسب اور غیر متوازن وصیت مراد ہو۔ اس معنی میں کہ جس کے چھوٹے اور ناتوان بچے موجود ہوں وہ اپنا تمام سرمایہ وقف یا خرچ نہ کرے کہ اس کی موت کے بعد اس کی اولاد فقر و فاقہ میں مبتلا ہوجائے۔ ممکن ہے اس آیت میں خطاب ان سے ہو جن کی اولاد ذہنی طور پر پسماندہ ہے کہ وہ اپنی ایسی اولاد کے مستقبل کے لیے پروگرام ترتیب دیں اور منصوبہ بندی کریں۔ خیر و شر اور نفع و نقصان کا تعلق آنے والی نسلوں سے بھی ہوتا ہے کیونکہ انسان کے اعمال کے اثرات فقط اس کی زندگی تک محدود نہیں ہوتے بلکہ بعض اوقات ایک باپ کے برے عمل کا اثر اس کی اولاد پر بھی ہوتا ہے جس طرح باپ کے نیک اعمال کا نتیجہ اور فائدہ اولاد کو بھی ملتا ہے۔ حضرت موسیٰ علیہ السلام اور حضرت خضر علیہ السلام کی داستان میں ایک دیوار کی مرمت کی گئی کہ جس کے نیچے یتیموں کا خزانہ موجود تھا۔ یہ ایک قرآنی نمونہ ہے کہ نیک ماں باپ کی نیکی کا صلہ اس طرح دیا گیا کہ ان کے یتیموں کے مال کی حفاظت کا انتظام کیا گیا (کَانَ اَبُوۡہُمَا صَالِحًا)’’کہف، ۸۲‘‘۔ مشکلات میں مبتلا لوگوں کے متعلق اپنے آپ کو ان کی جگہ قرار دیں تاکہ ان کی تکالیف کو بہتر سمجھ سکیں، دوسروں کے یتیموں کے ساتھ ایسا رویہ اپنائیں کہ اگر ہمارے بچے یتیم ہوجائیں تو ہم چاہتے ہیں کہ ہمارے بچوں کے ساتھ اس طرح کا رویہ اپنایا جائے(تَرَکُوۡا مِنۡ خَلۡفِہِمۡ ذُرِّیَّۃً ضِعٰفًا)۔ آگ کا دھواں اس کی آنکھ میں بھی جاتا ہے جو آگ جلاتا ہے۔ اگر کوئی یتیموں پر ظلم کرتا ہے تو معاشرہ میں یہ روایت بن جائے گی اور کل وہی ظلم اس شخص کے یتیم بچوں کو بھی اپنی لپیٹ میں لے لے گا (وَ لۡیَخۡشَ الَّذِیۡنَ لَوۡ تَرَکُوۡا)۔ تبلیغ کے شیوں میں سے ایک یہ ہے کہ اس میں انسانی جذبات، احساسات اور فطری امور سے استفادہ کیا جائے (ذُرِّیَّۃً ضِعٰفًا)۔ یتیموں کے اموال میں خیانت کرنا اور ان کے ساتھ سخت لہجہ میں بات کرنا جائز نہیں (فَلۡیَتَّقُوا اللّٰہَ وَ لۡیَقُوۡلُوۡا)۔ یتیموں کو لباس اور خوراک کے ساتھ پیار و محبت کی بھی ضرورت ہے (وَ لۡیَقُوۡلُوۡا قَوۡلًا سَدِیۡدًا)۔

علامہ طباطبائی نے اس آیت کو اعمال کے مجسّم ہونے کی دلیل قرار دیا ہے، کیونکہ قرآن مجید کہہ رہا ہے کہ یتیم کا مال آگ کی صورت اختیار کرلے گا کہ جو اس مال کو کھانے والوں کو جلائے گا۔ دنیا میں یتیم کا مال کھانے والے کا اصلی چہرہ قیامت کے دن آگ کھانے والے کی صورت میں ظاہر ہوگا (یَاۡکُلُوۡنَ اَمۡوَالَ الۡیَتٰمٰی۔۔۔یَاۡکُلُوۡنَ۔۔۔ نَارًا)۔ یتیموں کے گھر میں حاضر ہونا اور ان کے اموال سے کھانا اس صورت میں جائز ہے کہ جب یہ عمل ان کے لیے نقصان کا سبب نہ بنے(یَاۡکُلُوۡنَ۔۔۔ظُلۡمًا)،یتیموں کے متعلق جس چیز سے منع کیا گیا ہے وہ ان پر ظلم و زیادتی کرنا اور انہیں نقصان پہنچانا ہے۔

اگرچہ عورت کو ملنے والا وراثت کا حصہ مرد کا آدھا ہے، لیکن اس کا فائدہ آدھا نہیں ہے۔ فرض کریں کہ وراثت کے30 حصے ہیں، جس میں سے بیٹی کو 10 حصے اور بیٹے کو 20 حصے ملتے ہیں، لیکن بیٹی پر چونکہ گھر کے اخراجات کی کوئی ذمہ داری نہیں، اس لیے وہ اپنے حصے کو محفوظ کر لیتی ہے اور زندگی گزارنے کے لیے بیٹے کے حصے کو استعمال کرتی ہے ۔ پس وہ اپنی ضرورت مرد کے حصے سے پوری کرتی ہے اور اپنا حصہ محفوظ رکھتی ہے۔ اس بنا پر، بیٹی لینے کے معاملے میں تو آدھا لیتی ہے، لیکن ضروریات کے لحاظ سے اس کی تمام ضروریات پوری ہوجاتی ہیں۔ امام جواد علیہ السلام سے مروی ہے کہ انفرادی اور اجتماعی اخراجات میں سے کچھ بھی عورت کے ذمہ نہیں ہے۔ اس کے علاوہ ازدواج کے وقت وہ حق مہر لیتی ہے جبکہ مرد مہر عورت کو دیتا ہے اور اس کی تمام ضروریات کو بھی وہی پوری کرتا ہے۔ جبکہ عورت بغیر کسی مالی ذمہ داری کے وراثت سے اپنا حصہ وصول کرتی ہے اور اسے حق ہے کہ وہ اپنے اس حصہ کو ذخیرہ کرلے اور اپنے اخراجات کے لیے مرد کے حصہ سے استفادہ کرے۔ وراثت کے احکام تورات میں بھی بیان ہوئے ہیں۔ انجیل میں ہے کہ مسیح علیہ السلام نے فرمایا: میں اس لیے نہیں آیا کہ تورات کے احکام کو تبدیل کروں۔ زمانہ جاہلیت کے عرب، عورتوں اور بچوں کو وراثت سے محروم رکھتے تھے جبکہ اسلام نے عورتوں اور بچوں کے لیے ان کی ضروریات کے مطابق وراثت میں حصہ قرار دیا ہے۔ اولاد کے لیے وراثت ملنا باپ کو کوشش اور محنت کے لیے آمادہ کرتا ہے۔ اگر کسی کو یہ معلوم ہو کہ اس کی جائیداد اس کی اولاد کو نہیں ملے گی تو وہ اموال کمانے میں زیادہ دلچسپی نہیں لے گا۔ فرانس میں جب وراثت کا قانون ختم کیا گیا تو معاشی سرگرمیاں ماند پڑ گئیں۔ متوفی کی اولاد کے سہم کا اس کے والدین سے زیادہ ہونا شاید اس وجہ سے ہو کہ والدین اپنی زندگی کے آخری سال گزار رہے ہوتے ہیں اور ان کی ضروریات کم ہوتی ہیں۔ اگر متوفی کے بھائی نہ ہوں تو ماں کے لیے ایک تہائی حصہ وراثت ملے گی اور اگر متوفی کے بھائی ہوں تو ماں کے لیے وراثت کا چھٹا حصہ ملے گا، باقی حصہ باپ کے لیے ہے، یہ شاید اس لیے ہو کہ متوفی کے بھائیوں کے اخراجات عام طور پر باپ کے ذمہ ہوتے ہیں، ماں کے ذمہ نہیں ہوتے۔ امام جعفر صادق علیہ السلام نے فرمایا: متوفی کے قرض کی ادائیگی اس کی وصیت پر مقدم ہے۔ اگر اس کی وصیت شریعت کے خلاف ہو تو اس پر عمل نہیں کرنا چاہیے۔ ایک شخص اس وجہ سے پریشان تھا کہ اس کی بیوی نے بیٹی کو جنا تھا، امام جعفر صادق علیہ السلام نے اس کے لیے اس آیت کو تلاوت کیا (لَا تَدۡرُوۡنَ اَیُّہُمۡ اَقۡرَبُ لَکُمۡ نَفۡعًا)۔ اسلام آئین فطرت ہے، جس طرح بیٹا اپنے والدین کی بقا ء کا تسلسل ہے اور ان کی جسمانی اور روحانی صفات اولاد کی طرف منتقل ہوتی ہیں اسی طرح ان کے اموال کو بھی اولاد کی طرف منتقل ہونا چاہیے (یُوۡصِیۡکُمُ اللّٰہُ فِیۡۤ اَوۡلَادِکُمۡ)۔ وصیت متوفی کا حق ہے اور یہ حق وارثوں کے حقوق پر مقدم ہے (مِنۡۢ بَعۡدِ وَصِیَّۃٍ)۔ متوفی کے ذمہ لوگوں کے حقوق، وارثوں اور رشتہ داروں کے حقوق پر مقدم ہیں (مِنۡۢ بَعۡدِ ۔۔۔ دَیۡنٍ) قرض، دوسروں کا حق ہے، اس حق کو ادا کرنا ہوگا اور یہ حق وارثوں کے حق پر مقدم ہے۔ وارثوں کو ملنے والی وراثت کے حصوں میں فرق کی کچھ حکمتیں ہیں جنہیں ہم نہیں جانتے، وراثت کے حصے انسان کے حقیقی مصالح اور مفادات کی بنیاد پر ہیں، اگرچہ خود انسان اس بات سے آگاہ نہ ہو (لَا تَدۡرُوۡنَ اَیُّہُمۡ اَقۡرَبُ لَکُمۡ نَفۡعًا)۔ علم اور حکمت قانون بنانے کی دو بنیادی شرائط ہیں، وراثت کے احکام الٰہی حکمت اور علم کی بنیاد پر ہیں (فَرِیۡضَۃً مِّنَ اللّٰہِ ۔۔۔عَلِیۡمًا حَکِیۡمًا)۔

پچھلی آیات میں اولاد اور والدین کی وراثت کے احکام بیان ہوئے۔ اس آیت میں شوہر، بیوی اور مادری بہن بھائیوں کی وراثت کا حکم بیان کیا گیا ہے۔ اس کی بہت ساری فروعات اور شاخیں ہیں جو قرآن مجید میں بیان نہیں ہوئیں، احادیث میں ان کا بیان ہے۔ ’’کلالہ‘‘ کا لفظ قرآن مجید میں دو مرتبہ آیا ہے۔ ایک دفعہ اسی آیت میں آیا ہے اور دوسرا اسی سورہ کے آخر میں آیا ہے۔ لغوی اعتبار سے یہ لفظ احاطہ کرنے اور گھیرنے کے معنی میں ہے۔ یہ لفظ گھرانہ پر بولا جاتا ہے جس میں انسان کی اولاد اور بہن بھائی موجود ہوتے ہیں۔ ’’اکلیل‘‘ اس تاج کو کہا جاتا ہے جو سر کو گھیر لیتا ہے اور ’’کُل‘‘ اس عدد کو کہتے ہیں جو باقی اعداد کو اپنے اندر لئے ہوتا ہے۔ ’’کلالہ‘‘ کا لفظ ارث کی بحث میں دو معنوں میں استعمال ہوتا ہے: ۱۔ متوفی کے مادری بہن بھائی جو اس آیت میں مراد ہیں۔ ۲۔ پدری، مادری بہن بھائی یا پدری بہن بھائی جن کے احکام اسی سورہ کے آخر میں بیان ہوئے ہیں۔ حدیث میں آیا ہے: جائیداد کے ایک تہائی کے بارے وصیت کرنا حد سے زیادہ ہے، کوشش کریں کہ آپ کے ورثاء کو وراثت سے زیادہ فائدہ ہو۔ وصیت کے ذریعہ وارثوں کو نقصان پہنچانا گناہان کبیرہ میں سے ہے اور ایسی وصیت پر عمل کرنا واجب نہیں جو وارث کے لیے نقصان دہ ہو۔ متوفی کے بہن بھائیوں کو اس کی میراث اس صورت میں ملے گی جب وارثوں کا پہلا طبقہ یعنی متوفی کی اولاد اور اس کے ماں باپ میں سے کوئی موجود نہ ہو۔ روایات کے مطابق ایک تہائی سے زیادہ کے بارے وصیت کرنا ایک طرح سے وارثوں کو نقصان پہنچانے کے مترادف ہے۔ البتہ اگر وارث ایک تہائی سے زیادہ کے بارے وصیت کو قبول کریں تو ایسا کرنا جائز ہے۔ اگر وارث ایک تہائی سے زیادہ کے بارے وصیت پر راضی نہ ہوں تو متوفی کی میراث کے ایک تہائی کے متعلق اس کی وصیت پر عمل کیا جائے گا۔ اگر متوفی کی ایک سے زیادہ بیویاں ہوں تو ’’متوفی کی اولاد ہو تو‘‘آٹھواں اور ’’اس کی اولاد نہ ہو تو‘‘ایک چوتھائی حصہ ان میں برابر تقسیم کیا جائے گا۔ متوفی کے قرضہ جات الٰہی قرضوں کو بھی شامل ہیں جیسے حج، خمس، زکات، کفارہ اور لوگوں کے قرضے سب کو شامل ہیں۔ لوگوں کے قرض کی واپسی اس قدر اہم ہے کہ ان دو آیات میں چار مرتبہ اس کا ذکر ہوا ہے (مِنۡۢ بَعۡدِ وَصِیَّۃٍ۔۔۔اَوۡ دَیۡنٍ)، احادیث میں ہے کہ شہید کے سارے گناہوں کو معاف کردیا جائے گا ، لیکن اگر اس نے کسی کا قرضہ دینا ہو تو اس کی معافی نہ ملے گی۔ اولاد کا ہونا، خواہ وہ دوسرے شوہر یا دوسری بیوی سے ہو، میاں بیوی میں سے ہر ایک کا حصہ آدھا کم کر دیتا ہے، تاکہ اولاد کو بھی متوفی سے حصہ ملے، خواہ اولاد بیٹی ہو یا بیٹا(فَاِنۡ کَانَ لَہُنَّ وَلَدٌ)۔ وصیت کرنے میں وارثوں کے حالات کا لحاظ رکھا جائے، تاکہ انہیں نقصان نہ ہو (غَیۡرَ مُضَآرٍّ)۔ سوال: عورتوں کے لیے میراث میں مردوں سے آدھا کیوں؟ جواب: اسلامی قوانین میں زوجہ اور اولاد کے اخراجات کی ذمہ داری مرد پر ہے۔ عورت پر کسی قسم کی مالی ذمہ داری نہیں ہوتی۔ بیوی کا نفقہ، اس کی خوراک، لباس، رہائش اور اس کی دوسری جسمانی ضروریات شامل ہیں وہ سب مرد کے ذمہ ہیں۔ یہ ایک ایسا مالی واجب ہے جسے مرد کو پورا کرنا ہوتا ہے۔ اس کے علاوہ ازدواج کے وقت عورت کا حق مہر بھی مرد کے ذمہ ہوتا ہے اور یہ نکاح کی شرائط میں شامل ہے۔ دوسرے الفاظ میں یوں سمجھیں کہ خواتین وراثت سے جو لیتی ہیں اگرچہ وہ مردوں کی نسبت آدھا ہوتا ہے لیکن خواتین اس پورے سرمایہ کو خرچ کردیں یا اسے محفوظ کر لیں یااس سے کاروبار کرلیں یہ ان کا اختیار ہے۔ جبکہ مرد کو وراثت میں جو کچھ ملتا ہے وہ اسے اپنی زندگی کے امور میں خرچ کرتا ہے کہ اس سے عورت بھی بہرہ مند ہورہی ہوتی ہے کیونکہ اس کے تمام اخراجات مرد برداشت کررہا ہوتا ہے۔ اس لحاظ سے خواتین وراثت سے بھی حصہ لیتی ہیں اور مردوں کے حصے میں بھی شریک ہوتی ہیں۔ لہذا اگر مجموعی طور پر دیکھا جائے تو وراثت میں خواتین کا حصہ اگر مردوں سے زیادہ نہ ہو تو کم بھی نہیں ہے۔ کیونکہ وہ وراثت کے مال کے علاوہ مرد سے نفقہ اور حق مہر بھی وصول کرتی ہیں۔ احادیث میں بھی اس موضوع بارے اشارہ موجود ہے۔ جب آئمہ علیہم السلام سے سوال کیا جاتا کہ وراثت میں عورتوں کا حصہ مردوں کی بہ نسبت آدھا کیوں ہے؟ تو امام علیہ السلام جواب میں فرماتے: (لِأَنَّ النِّسَاءَ يَرْجِعْنَ عِيَالاً عَلَى الرِّجَالِ)اس لیے کہ ان کی زندگی کے تمام اخراجات مردوں پر ہیں۔

’’حدود‘‘ حد کی جمع ہے۔ حد ایسی رکاوٹ کو کہتے ہیں جو دوسرے کو اس میں آنے سے روک دے۔ دوسروں کو حق نہیں کہ وہ اس دائرہ میں وارد ہوں جو دائرہ کسی کے لیے کھینچا گیا ہے۔ جس طرح کسی شہر کی حد، اس کا آخری حصہ ہوتا ہے یا ملکوں کی سرحدات اس ملک کی حد بندی کرتی ہیں۔ متعدد آیات میں الٰہی دستورات اور قوانین کو الٰہی سرحدات شمار کیا گیا ہے۔ ان حدود کو عبور کرنا جائز نہیں، جو بھی ان حدود کو عبور کریں گے تو وہ گنہگار شمار ہوں گے۔ یہ اسی طرح ہے جیسے کوئی کسی ملک کی سرحد کو عبور کرے کہ اس کے ساتھ سخت رویہ اپنایا جاتا ہے۔ وہ لوگ ہمیشہ دوزخ میں رہیں گے جنہوں نے دنیا میں اللہ تعالیٰ کے قوانین کی مسلسل نافرمانی کی ہوگی۔ وراثت کے احکام الٰہی حدود ہیں، ان حدود کو عبور کرنا جائز نہیں (تِلۡکَ حُدُوۡدُ اللّٰہِ)۔ رسول اللہﷺ کی اطاعت اللہ تعالیٰ کی اطاعت ہے (وَ مَنۡ یُّطِعِ اللّٰہَ وَ رَسُوۡلَہٗ)۔ کامیابی و کامرانی اللہ کے راستے پر چلنا ہے نہ کہ وراثت سے زیادہ حصہ وصول کرنا (ذٰلِکَ الۡفَوۡزُ)۔

جو لوگ وصیت نامہ پر عمل نہیں کرتے یا متوفی کے قرضہ کو ادا نہیں کرتے یا کچھ وارثوں کو ان کا حق نہیں دیتےیا وارثوں کے حق کا انکار کرتے ہیں اور ان کے اموال پر ناجائز قبضہ کرلیتے ہیں تو ان کے لیے سخت عذاب ہے (تِلۡکَ حُدُوۡدُ اللّٰہِ ۔۔۔یَتَعَدَّ حُدُوۡدَہٗ )۔ سعادت اور شقاوت کا معیار اللہ تعالیٰ اور اس کے رسولﷺ کی اطاعت اور ان کی نافرمانی کرنا ہے، اس کے سواء کچھ اور نہیں (مَنۡ یُّطِعِ اللّٰہَ۔۔۔مَنۡ یَّعۡصِ اللّٰہَ)۔ رسول اللہﷺکی نافرمانی، اللہ تعالیٰ کی نافرمانی ہے (یَعۡصِ اللّٰہَ وَ رَسُوۡلَہٗ)۔ دوسروں کے حقوق پر چڑھائی کرنے والے کافروں کے زمرہ میں آتے ہیں اور کافروں کی طرح ابدی عذاب میں ہوں گے (خَالِدًا فِیۡہَا)۔ گنہگارو ں کے لیے جسمانی عذاب کے ساتھ روحانی ذلت و خواری بھی ہوگی (عَذَابٌ مُّہِیۡنٌ)۔

امام جعفر صادق علیہ السلام نے فرمایا: ’’اللہ تعالیٰ ان کے لیے دوسرا راستہ قرار دے سے مراد یہ ہے کہ ان کے لیے سنگسار یا کوڑے مارنے کا حکم قرار دے۔‘‘،’’کہ اس آیت کے نزول کے وقت یہ قانون نہیں آیا تھا‘‘۔ حدیث میں ہے کہ زانیہ عورت کو قید کرنے کا حکم زمانہ جاہلیت میں بھی تھا۔ اسلام نے اس قانون کو شروع میں قبول کیا لیکن جب اسلام مضبوط ہوگیا تو زانیہ عورت کو قید کرنے کا حکم حد زنا میں تبدیل ہوگیا۔ دوسروں کی آبرو کی حفاظت کے لیے اسلام نے زنا کو ثابت کرنے کے لیے چار گواہ قرار دئے ہیں۔ اس حوالے سے اس قدر سختی کی گئی ہے کہ اگر تین گواہ ہوں اور چوتھا گواہ نہ ہو تو ان تین گواہوں کو کوڑے مارے جائیں گے۔ جبکہ قتل کو ثابت کرنے کے لیے دو گواہ کافی ہیں(اَرۡبَعَۃً مِّنۡکُمۡ)۔ زنا کے ارتکاب کی گواہی دینا واجب نہیں( فَاِنۡ شَہِدُوۡا)۔ معاشرہ کو پاکیزہ رکھنے کے لیے مجرم کو قید میں رکھنا ضروری ہے (فَاَمۡسِکُوۡ ہُنَّ)۔ ہمیشہ کی قید کا حکم ان عورتوں کے لیے تھا جو شادی شدہ اور شوہر کے موجود ہونے کے باوجود زنا کا ارتکاب کرتی تھیں(حَتّٰی یَتَوَفّٰہُنَّ الۡمَوۡتُ)لیکن یہ قانون عبوری مدت کے لیے تھا، بعد میں یہ قانون کوڑے اور تازیانے لگانے میں تبدیل ہوا (اَوۡ یَجۡعَلَ اللّٰہُ لَہُنَّ سَبِیۡلًا)۔ اگرچہ زنا اور لواط کے متعلق قوانین سخت ہیں لیکن اس جرم کو ثابت کرنا آسان نہیں۔ عام طور پر ایسا قانون ایسے لوگوں کے لیے ہے جو عام لوگوں کے سامنے اس قسم کے برے عمل کو انجام دینے کی پروا نہیں کرتے۔ کیونکہ اگر ایسا نہ ہو تو پھر کس طرح ان کے اس برے عمل کو چار افراد دیکھ سکتے ہیں؟ اس طرح کہ چار عاقل افراد نے ایک ہی طرح دیکھا ہو کہ دو آدمی زنا کر رہے ہیں،جس طرح ایک سرمہ دانی میں سرمچو داخل ہوتا ہے۔ جو افراد علنی گناہ کرتے ہیں اور معاشرہ کے تقدس کو پامال کرتے ہیں تو ضروری ہے کہ ایسے لوگوں کو سخت ترین سزا دی جائے تاکہ معاشرہ میں گناہ رواج نہ پاسکے۔

اس آیت کا جو معنی ترجمہ میں کیا گیا ہے یہ وہی معنی ہے جو عمومی تفاسیر میں بیان ہوا ہے۔ لیکن اس آیت کا ایک اور معنی بھی ذہن میں آتا ہے اور وہ یہ ہے کہ جب دو آدمی لواطت کے گناہ کا فیصلہ کرلیں تو آپ انہیں توجہ دلانے کے لیے انہیں اس جرم سے منع کرو، اگر وہ اس جرم کا ارتکاب نہ کریں تو آپ بھی ان سے درگزر کرو کیونکہ اللہ تعالیٰ توبہ قبول کرنے والا اور مہربان اور رحیم ہے۔ اسلام میں بند گلی نہیں، اللہ تعالیٰ نے زنا کا ارتکاب کرنے والوں کے لیے بھی راستہ کھلا چھوڑا ہے کہ وہ توبہ کرلیں اور گناہ چھوڑ دیں۔ زانی کی توبہ اس صورت میں قبول ہے کہ اس کا معاملہ عدالت میں نہ گیا ہو اور زنا کی سزا کا حکم جاری نہ ہوا ہو۔ لیکن جب زنا کی سزا کا حکم جاری ہوجائے تو پھر توبہ قبول نہ ہوگی بلکہ اسے سزا دی جائے گی۔

اس آیت میں توبہ کی شرائط کی طرف اشارہ کیا گیا ہے جو اس طرح ہیں: الف: گناہ جہالت اور بے توجہی کی بنا پر سرزد ہوا ہو، کفر و عناد اور صریح مخالفت کی بنا پر نہ ہو۔ ب: گنہگار فوراً توبہ کرلے، قبل اس کے کہ گناہ اسے اپنے گھیرے میں لے لے۔ حقیقی توبہ کرنے والوں کی توبہ کو قبول کرلینا ان حقوق سے ہے جنہیں اللہ تعالٰی نے اپنے ذمہ لیا ہے (التَّوۡبَۃُ عَلَی اللّٰہِ)۔ گناہ کا ارتکاب دو طرح سے ہوتا ہے: بعض دفعہ نفسانی خواہشات کا غلبہ ہوتا ہے کہ انسان کی عقل پر وہ حالت غالب آجاتی ہے اور انسان قانون اور دستورات الٰہی کی خلاف ورزی کرتا ہے۔ قرآن مجید نے اس حالت کو جہالت سے تعبیر کیا ہے۔ بعض دفعہ انسان سرکشی اور الٰہی احکام کی مخالفت کرنے کے لیے گناہ کا ارتکاب کرتا ہے۔ اس کا مقصد اللہ تعالیٰ کے قوانین کا انکار کرنا ہے اور وہ ان قوانین کی پامالی کا ارادہ رکھتا ہے اور اس بنا پر گناہ کرتا ہے،در حقیقت وہ گناہ کے ارتکاب بارے بے پرواہ ہے اور باغی ذہنیت رکھتا ہے اور گناہ پر اس کا اصرار ہوتا ہے، کسی کے روکنے پر نہیں رکتا۔ ان دو قسم کے گناہوں کا حکم مختلف ہے۔ اس آیت میں ہے کہ توبہ ان کے لیے ہے جو جہالت اور نادانی کی بنا پر گناہ کر بیٹھتے ہیں اور پھر فوراً پشیمان ہوتے ہیں اور گناہ کرنے پر اصرار بھی نہیں کرتے۔ لیکن دوسرا گروہ جب تک اپنی ہٹ دھرمی نہ چھوڑے اور گناہ پر اصرار کو ترک نہ کرے اس وقت تک اس کی توبہ قبول نہ ہوگی۔ وہ علم جو ناپسندیدہ خواہشات کو روکنے کا سبب نہ ہو جہالت ہے (یَعۡمَلُوۡنَ ۔۔۔بِجَہَالَۃٍ) جب تک گناہ بڑھا نہیں توبہ آسان ہے، اس آیت میں ہے (یَعۡمَلُوۡنَ السُّوۡٓءَ) لیکن بعد والی آیت میں ہے (یَعۡمَلُوۡنَ السَّیِّاٰتِ) گناہوں کا ارتکاب کرتے ہیں، جس کا مطلب گناہ کا عام ہونا ہے۔ توبہ کرنے میں جلدی کرنا توبہ کے قبول ہونے کی چابی ہے (یَتُوۡبُوۡنَ مِنۡ قَرِیۡبٍ)۔ توبہ حقیقی ہونی چاہیے، اگر توبہ کا اظہار تو کریں لیکن اس میں سچائی نہ ہو تو اللہ تعالیٰ حقیقت کو جانتا ہے (کَانَ اللّٰہُ عَلِیۡمًا حَکِیۡمًا)۔ خطا کاروں کی معذرت قبول کرنا حکیمانہ عمل ہے (عَلِیۡمًا حَکِیۡمًا)۔

اس توبہ کی قدر و قیمت ہے جو اختیار سے ہو اور اس میں کسی قسم کا جبر اور زبردستی نہ ہو یا کسی خطرہ کو دیکھ کر یا ڈر کی بنا پر نہ ہو (اِذَا حَضَرَ اَحَدَہُمُ الۡمَوۡتُ قَالَ اِنِّیۡ تُبۡتُ الۡـٰٔنَ)۔ گناہ پر اصرار انسان سے توبہ کی توفیق چھین لیتا ہے (یَعۡمَلُوۡنَ) کا لفظ استمرار اور تسلسل کے ساتھ انجام دینے کو بیان کررہا ہے اور (السَّیِّاٰتِ) کا لفظ تعدّد اور تکرار اور بار بار گناہ کرنے کی طرف اشارہ ہے۔ توبہ کرنے میں تاخیر نہ کی جائے کیونکہ موت کا وقت معلوم نہیں، موت کے وقت کی جانے والی توبہ قبول نہیں (حَتّٰۤی اِذَا حَضَرَ اَحَدَہُمُ الۡمَوۡتُ۔۔۔)۔ توبہ کا طریقہ: جس طرح ہر بیماری کے لیے ایک خاص دوائی ہوتی ہے اسی طرح ہر قسم کے گناہ کے لیے بھی خاص توبہ ہے جو اس گناہ سے مناسبت رکھتی ہے۔ جیسے لوگوں سے حقائق چھپانے کے جرم کی توبہ یہ ہے کہ انسان ان حقائق کو لوگوں کے لیے واضح لفظوں میں بیان کرے (اِلَّا الَّذِیۡنَ تَابُوۡا وَ اَصۡلَحُوۡا وَ بَیَّنُوۡا فَاُولٰٓئِکَ اَتُوۡبُ عَلَیۡہِمۡ ۚ وَ اَنَا التَّوَّابُ الرَّحِیۡمُ) ’’بقرہ، ۱۶۰‘‘، قرآن مجید میں کوئی بھی ایسی آیت موجود نہیں جس میں توبہ کے بیان کے ساتھ توبہ کرنے والے کے فرائض اور ذمہ داریوں کو بیان نہ کیا گیا ہو۔ عام طور پر ( تَابُوۡا)کے ساتھ (اَصۡلَحُوۡا)کی تعبیر آئی ہے، یعنی توبہ کے علاوہ قلبی اصلاح اور اندر سے درستگی بھی ہو، قلبی پشیمانی ضروری ہے۔ زنا کی توبہ یہ ہے کہ زنا کرنے والا اپنی سابقہ برائیوں کی اصلاح کرے۔ منافقوں کی توبہ کے متعلق آیا ہے کہ ان کی توبہ یہ ہے کہ وہ اپنے ماضی کی اصلاح کرلیں (وَ اَصۡلَحُوۡا)، مشرق اور مغرب کے غیر مسلموں پر انحصار کی بجائے فقط اللہ تعالیٰ پر بھروسہ کریں (وَ اعۡتَصَمُوۡا بِاللّٰہِ)، بدعت اور ادھر ادھر سے مطالب اور نئے نظریات وضع کرنے کی بجائے اللہ تعالیٰ کے قانون کے پابند ہوں، سنت رسول ﷺپر عمل کریں (اَخۡلَصُوۡا دِیۡنَہُمۡ لِلّٰہِ)دینی معاملات کو فقط اللہ تعالیٰ کی رضا کے لیے انجام دیں، عمل سے ثابت کریں کہ وہ جس راستہ پر تھے وہ غلط تھا اور وہ اب اس غلط راہ پر ہونے پر پشیمان ہیں تو اس صورت میں ان کی توبہ قبول ہوگی اور وہ مومنوں کے ہمراہ ہوں گے (فَاُولٰٓئِکَ مَعَ الۡمُؤۡمِنِیۡنَ)۔ بنابراین توبہ صرف اپنے رویوں پر پشیمانی کا نام نہیں بلکہ اس کے ساتھ لوگوں کے حقوق یا مال جو ان کے ذمہ ہیں انہیں ان کو دئے جائیں اور اللہ تعالیٰ کے حقوق ’’واجبات اور فرائض چھوٹ گئے ہیں‘‘ بھی ادا کیےجائیں، خرابیوں کی اصلاح کی جائے، جو حقائق چھپائے تھے انہیں ظاہر کیا جائے تاکہ حقیقی معنوں میں توبہ ہوسکے۔ قرآن مجید میں اللہ تعالیٰ نے تین سو مرتبہ خود کو رحمن، رحیم، غفور اور غفار جیسی صفات کے ساتھ بیان کیا ہے اور فرمایا ہے کہ اللہ تعالیٰ توبہ کو قبول کرتا ہے(قَابِلِ التَّوۡبِ)’’غافر، ۳‘‘، اللہ تعالیٰ توبہ کرنے والے کو دوست رکھتا ہے (اِنَّ اللّٰہَ یُحِبُّ التَّوَّابِیۡنَ)’’بقرہ، ۲۲۲‘‘۔ توبہ فوری ہو۔ایسی توبہ بے فائدہ ہے جو موت کے آنے کے وقت کی جائے یا اللہ تعالیٰ کا غضب اور عذاب دیکھ کر کی جائے۔ کیونکہ خطرہ کے وقت کی توبہ اختیاری توبہ نہیں بلکہ ایسی توبہ ہے جو مجبوری کی حالت میں کی گئی ہے۔نیز ایسی توبہ پشیمانی کی بنا پر نہیں ہوتی۔ غرق ہوتے وقت اور ہلاکت کے موقع پر کی جانے والی توبہ کا کیا فائدہ؟

زمانہ جاہلیت کی روایت کے برخلاف، جس کے مطابق بعض اوقات عورتوں کو بھی وراثت میں لیا جاتا تھا، یہ آیت اس بات پر دلالت کرتی ہے کہ صرف جائیداد وراثت میں ملتی ہے اور متوفی کی بیوہ کو وارثت میں نہیں لیا جاسکتا اور وہ اپنی مرضی کے مطابق دوسری شادی کرنے کا حق رکھتی ہے۔ اسلام خواتین کے حقوق کا دفاع کرتا ہے(لَا یَحِلُّ لَکُمۡ اَنۡ تَرِثُوا النِّسَآءَ کَرۡہًا)۔ عورتوں سے حق مہر کو زبردستی واپس لے لینا حرام ہے(لَا تَعۡضُلُوۡہُنَّ لِتَذۡہَبُوۡا بِبَعۡضِ مَاۤ اٰتَیۡتُمُوۡہُنَّ)۔ عورت پر صرف اسی صورت میں سختی کی جاسکتی ہے جب اس کے گمراہ ہونے اور بے حیائی کے مرتکب ہونا کا ڈر ہو (لَا تَعۡضُلُوۡہُنَّ۔۔۔اِلَّاۤ اَنۡ یَّاۡتِیۡنَ بِفَاحِشَۃٍ مُّبَیِّنَۃٍ)۔ زندگی کی ناگواریوں اور تکالیف میں بہت سارے فوائد اور خوبیاں چھپی ہوتی ہیں (یَجۡعَلَ اللّٰہُ فِیۡہِ خَیۡرًا کَثِیۡرًا)۔ گھرانہ کی مشکلات کو صبر و حوصلہ سے برداشت کیا جائے اور اولاد کی سعادت کے لیے طلاق اور جدائی سے گریز کیا جائے (فِیۡہِ خَیۡرًا کَثِیۡرًا)۔ خیر و شر اور فائدہ و نقصان ہر وقت ہماری مرضی اور خواہش کے مطابق نہیں ہوتے۔ کئی دفعہ ایسا ہوتا ہے کہ ایک حالت ہمیں ناپسندہوتی ہے لیکن اسی میں ہمارے لیے بھلائی ہوتی ہے اور بعض دفعہ اس کے برعکس ہوتا ہے اور ہم جسے بہتر خیال کررہے ہوتے ہیں اور ہماری پسند ہوتی ہے وہ حقیقت میں ہمارے لیے نقصان کا سبب ہوتا ہے(فَعَسٰۤی اَنۡ تَکۡرَہُوۡا۔۔۔فِیۡہِ خَیۡرًا کَثِیۡرًا)۔

(قِنۡطَارًا)بہت زیادہ مال کے معنی میں ہے، پیسے پل(قنطرۃ)کی مانند استفادہ کرنے کا وسیلہ ہیں۔ جس طرح پل گزرنے کا وسیلہ ہوتا ہے اسی طرح مال زندگی کے امور چلانے کا وسیلہ ہے اس لیے اسے (قنطرۃ) کہا جاتا ہے۔ زمانہ جاہلیت میں لوگوں میں یہ رسم تھی کہ جب کوئی دوسری شادی کرنا چاہتا تو وہ پہلی بیوی پر تہمت لگا دیتا تھا تاکہ وہ دباؤ میں آکر اپنا حق مہر معاف کردے۔اس طرح اس کا شوہر اسے طلاق دے دیتا اور اس سے حق مہر واپس لے لیتا اور یہ رقم دوسری بیوی کو مہر دے دیتا تھا۔ اس آیت میں اس جاہلانہ رسم و رواج کی مذمت کی گئی ہے۔ طلاق کے بعد دوسری شادی کرنا اسلام میں جائز ہے (اَرَدۡتُّمُ اسۡتِبۡدَالَ زَوۡجٍ مَّکَانَ زَوۡجٍ )۔ طلاق دینے کا حق بنیادی طور پر مرد کو حاصل ہے (اَرَدۡتُّمُ اسۡتِبۡدَالَ زَوۡجٍ)۔ اگرچہ حق مہر کی مقدار کے زیادہ ہونے میں کوئی حرج نہیں ہے لیکن دستورات دین میں حق مہر کی مقدار کم رکھنے کا کہا گیا ہے(اٰتَیۡتُمۡ اِحۡدٰہُنَّ قِنۡطَارًا)۔ الٰہی قوانین کے اعتبار سے انسان کی مالکیت کے لیے کوئی مخصوص حد نہیں، انسان جتنی چاہے اپنے لیے ملکیت بنا سکتا ہے (قِنۡطَارًا)۔ اسلام عورتوں کے حقوق کا حامی ہے۔ لہذا دوسری شادی پہلی بیوی کے حقوق کو ضائع کرنے کی بنیاد پر نہ ہو (فَلَا تَاۡخُذُوۡا مِنۡہُ شَیۡئًا)۔ عورت کے لیے حق مالکیت ہے۔ عورت کا حق مہر بغیر کمی کے اسے دیا جائے (فَلَا تَاۡخُذُوۡا مِنۡہُ شَیۡئًا)۔ اگر کوئی شخص درست طریقہ کار کے تحت کسی چیز کا مالک بنا ہو تو اس سے اس مال کو نہیں چھینا جا سکتا، خواہ اس مال کی مقدار جتنی بھی زیادہ ہو (فَلَا تَاۡخُذُوۡا۔۔۔)۔ ظلم کی اقسام میں سے ایک بدترین قسم لوگوں کا مال چھیننا ہے۔ مختلف حیلوں بہانوں سے، جواز تراش کر، تہمت لگا کر اور دوسروں کی آبرو ریزی کر کے لوگوں کا مال چھیننا جائز نہیں (اَتَاۡخُذُوۡنَہٗ بُہۡتَانًا وَّ اِثۡمًا مُّبِیۡنًا)۔

نہی از منکر اور برائی سے روکنے کے لیے لوگوں کے احساسات اور جذبات سے بھی استفادہ کیا جائے۔ ایک بیوی کے ساتھ تمہارے کئی سالوں سے اچھے تعلقات تھے اور تم نے کامیاب زندگی گزاری ہے تو پھر اب تم اس سے حق مہر کیوں واپس لیتے ہو؟ ( قَدۡ اَفۡضٰی بَعۡضُکُمۡ اِلٰی بَعۡضٍ)۔ ازدواجی زندگی کے ناخوشگوار لمحات میں خوشگوار لمحات کو نہ بھولیں (قَدۡ اَفۡضٰی)۔ نکاح اور ہمبستری سے مربوط امور کو بیان کرتے وقت ادب کا لحاظ رکھا جائے (اَفۡضٰی)۔ عقد ازدواج ایک مضبوط اور مستحکم عہد و پیمان ہے (مِیۡثَاقًا غَلِیۡظًا)۔ بیوی سے حق مہر کو واپس لینا ایک طرح کی پیمان شکنی ہے (وَ کَیۡفَ تَاۡخُذُوۡنَہٗ۔۔۔ وَ اَخَذۡنَ مِنۡکُمۡ مِّیۡثَاقًا غَلِیۡظًا)۔

زمانہ جاہلیت کی روایات سے ایک یہ تھا کہ جب کوئی شخص مر جاتا تھا تو اس کا بیٹا اپنی سوتیلی ماں ’’باپ کی زوجہ‘‘سے شادی کرلیتا تھا۔ ابوقیس نامی ایک انصاری فوت ہوا تو اس کے بیٹے نے اپنی سوتیلی ماں سے ازدواج کا پیغام بھیجا تو اس عورت نے کہا کہ میں اس بارے پیغمبراکرمﷺ سے پوچھوں گی۔ اس کے جواب میں یہ آیت نازل ہوئی جس میں باپ کی بیوی سے ازدواج سے منع کردیا گیا۔ اسلام دین فطرت ہے۔ انسان فطری طور پر اپنی ماں اور سوتیلی ماں سے ازدواج کرنے کو ناپسند کرتا ہے۔ اس لیے اسلام میں اس سے منع کیا گیا ہے (لَا تَنۡکِحُوۡا مَا نَکَحَ اٰبَآؤُکُمۡ)۔ سوتیلی مائیں، ماں کی مانند ہوتی ہیں، لہذا سوتیلی اولاد سے نفرت کرنے کی بجائے ان سے اچھے روابط رکھیں(لَا تَنۡکِحُوۡا مَا نَکَحَ اٰبَآؤُکُمۡ)۔ اولاد پر لازم ہے کہ وہ ازدواج میں اپنے باپ کی حرمت کا پاس رکھیں (لَا تَنۡکِحُوۡا مَا نَکَحَ اٰبَآؤُکُمۡ)۔ اولاداپنے باپ کی زوجہ کو ماں سمجھیں (مَا نَکَحَ اٰبَآؤُکُمۡ)۔ اسلام ماضی کے اعمال سے چشم پوشی کرتا ہے۔ اس حکم سے پہلے جو ازدواج انجام پاچکیں تو اس کو معاف کر دیا گیا (اِلَّا مَا قَدۡ سَلَفَ)۔ اپنی بات کو دلیل و منطق کے ساتھ پیش کریں خواہ یہ دلیل اجمالی صورت میں ہو یا تفصیلی(اِنَّہٗ کَانَ فَاحِشَۃً وَّ مَقۡتًا ؕ وَ سَآءَ سَبِیۡلًا)۔ اپنی سوتیلی ماں سے شادی کرنا برا عمل ہے اور یہ دوسری محرم عورتوں کے ساتھ شادی کی راہ ہموار کرتا ہے(سَآءَ سَبِیۡلًا)۔

اس آیت میں بیان ہوا ہے کہ چند خواتین انسان کے لیے محرم ہیں، ان سے ازدواج کرنا حرام ہے۔ محرمیت اور ازدواج کی حرمت تین طریقوں سے حاصل ہوتی ہے: ۱۔ ولادت، نسبی تعلق۔ ۲۔ سبب تعلق و ارتباط۔ ۳۔ دودھ پینا ’’رضاعت‘‘ محارم سے ازدواج کی حرمت کا قانون یہودیت اور عیسائیت جیسے سابقہ ادیان میں بھی تھا۔ نامحرم سے ازدواج خاندانی تعلقات کو وسیع کرنے کا سبب ہے۔ ایک وقت میں دو بہنوں سے شادی عام طور پر حسادت اور رقابت کا سبب ہوتی ہے۔ ذاتی حوالے سے بھی اور جنسی حوالے سے بھی اور بعض اوقات یہ چیزیں دشمنی کی حد تک پہنچ جاتی ہیں۔ شاید اس وجہ سے ایک وقت میں دو بہنوں سے شادی کرنے سے منع کیا گیا ہے(وَ اَنۡ تَجۡمَعُوۡا بَیۡنَ الۡاُخۡتَیۡنِ۔۔۔)۔ کیا حلال ہے، کیا حرام ہے، کیا کھانا جائز ہے اور کیا کھانا نا جائز ہے، کون سا کاروبار ٹھیک ہے اور کون سا کاروبار صحیح نہیں، کس سے ازدواج کرنا ہے اور کس سے ازدواج نہیں کرنا یہ سب اللہ تعالیٰ کے اختیار میں ہے (حُرِّمَتۡ عَلَیۡکُمۡ)۔ کسی عورت کا دودھ پینا، ماں کا دودھ پینا جیسا ہے۔ جس طرح ماں سے جنا جانا حرمت کا سبب ہے اسی طرح کسی عورت کا دودھ پینا محرمیت کا سبب بنتا ہے۔ لہذا دودھ پلانے کے لیے جس خاتون کا انتخاب کریں اس بارے پوری دقت کی جائے (اُمَّہٰتُکُمُ الّٰتِیۡۤ اَرۡضَعۡنَکُمۡ وَ اَخَوٰتُکُمۡ مِّنَ الرَّضَاعَۃِ)۔ اپنی بیوی کی ان بیٹیوں کو جو اس کے سابق شوہر سے ہیں اور جو آپ کے گھر میں رہتی ہیں اپنی بیٹیوں کی مانند سمجھو اور ان کے سرپرست بنو(وَ رَبَآئِبُکُمُ الّٰتِیۡ فِیۡ حُجُوۡرِکُمۡ)۔ دو بہنوں کے ساتھ ایک ہی وقت میں شادی کرنے سے منع کا حکم سابقہ دور پر لاگو نہ ہوگا (اِلَّا مَا قَدۡ سَلَفَ) جن لوگوں نے دو بہنوں کے ساتھ ایک ہی وقت میں شادی کرنے سے منع کے قانون سے پہلے دو بہنوں سے شادی کی ہے ان پر گناہ نہیں۔ اس قانون کے اعلان کے بعد وہ ان میں سے ایک کو رکھیں اور ایک کو چھوڑ دیں۔ قرآن مجید میں گھرانے کے مسائل بارے خصوصی رہنمائی دی گئی ہے، ان میں سے بعض معروف امور کو اس جگہ بیان کرتے ہیں: ہمسر کے انتخاب میں اس کی سوچ اور ایمان اہم ہے، شکل و صورت، سرمایہ، مال و دولت اور نام و نمود اہم نہیں (لَاَمَۃٌ مُّؤۡمِنَۃٌ خَیۡرٌ مِّنۡ مُّشۡرِکَۃٍ)(بقرہ، ۲۲۱)۔ ہمسر کا خاندان اس کی پاکدامنی میں اثر رکھتا ہے (مَا کَانَ اَبُوۡکِ امۡرَ اَ سَوۡءٍ وَّ مَا کَانَتۡ اُمُّکِ بَغِیًّا)’’مریم، ۲۸‘‘ حق مہر کی مقدار اتنی ہو کہ شوہر مالی مشکلات سے دوچار نہ ہو (وَ مَاۤ اُرِیۡدُ اَنۡ اَشُقَّ عَلَیۡکَ)’’قصص، ۲۷‘‘ جنسی تعلق ذخیرہ آخرت اور نیک اولاد کا وسیلہ ہے۔ بغیر کسی مقصد و ہدف کے فقط شہوت پوری کرنا صحیح نہیں۔ اسلام جنسی تعلق میں ہدف کو پیش نظر رکھنے کا حکم دیتا ہے (فَاۡتُوۡا حَرۡثَکُمۡ اَنّٰی شِئۡتُمۡ ۫ وَ قَدِّمُوۡا لِاَنۡفُسِکُمۡ)’’بقرہ، ۲۲۳‘‘ عورت مرد کی کفالت میں ہوتی ہے اس کی زندگی کے تمام اخراجات مرد پورا کرتا ہے (اَلرِّجَالُ قَوّٰمُوۡنَ عَلَی النِّسَآءِ بِمَا فَضَّلَ اللّٰہُ بَعۡضَہُمۡ عَلٰی بَعۡضٍ وَّ بِمَاۤ اَنۡفَقُوۡا مِنۡ اَمۡوَالِہِمۡ)’’نسا، ۳۴‘‘ بیوی کے ساتھ اچھے انداز میں زندگی گزارنی چاہیے (عَاشِرُوۡہُنَّ بِالۡمَعۡرُوۡفِ)’’نسا،۱۹‘‘ مائیں پورے دو سال بچوں کو دودھ پلائیں (حَوۡلَیۡنِ کَامِلَیۡنِ)’’بقرہ، ۲۳۳‘‘۔ مرد اپنی درآمد کے مطابق بیوی پر خرچ کرے۔ جتنی اس کی درآمد ہے اسی کے مطابق خرچ کرے (عَلَی الۡمُوۡسِعِ قَدَرُہٗ وَ عَلَی الۡمُقۡتِرِ قَدَرُہٗ)’’بقرہ، ۲۳۶‘‘ اگر گھرانہ میں نفرت اور اختلاف پیدا ہوجانے کا خوف ہو تو نیک دوستوں کے ذریعہ اس معاملہ کو حل کریں۔ ایسے مسائل کو اغیار کے ذریعہ حل نہ کرو (فَابۡعَثُوۡا حَکَمًا مِّنۡ اَہۡلِہٖ وَ حَکَمًا مِّنۡ اَہۡلِہَا)’’نسا، ۳۵‘‘ مرد اور عورت ایک دوسرے کے لیے لباس ہیں۔ لہذا ان پر لازم ہے کہ وہ ایک دوسرے کی حفاظت کریں (ہُنَّ لِبَاسٌ لَّکُمۡ وَ اَنۡتُمۡ لِبَاسٌ لَّہُنَّ)’’بقرہ، ۱۸۷‘‘ قرآن کریم نے عورتوں کو مختلف نصیحتیں کی ہیں جن میں: عفت و پردہ کا لحاظ رکھنا، زیب کی جگہوں کو ڈھانپنا، دلفریب بات نہ کرنا، حیا کے ساتھ چلنا اور مردوں کے ساتھ میل جول نہ رکھنا شامل ہے، جن کا ذکر مختلف آیات میں کیا گیا ہے۔