تلاوت قرآن

سورہ نساء گھرانہ کے مسائل بارے ہے۔اس کا آغاز تقویٰ کی سفارش سے ہوا ہے جس کا مطلب یہ ہے کہ گھرانہ کی بنیاد اور اساس تقویٰ ہے اور گھرانہ کے معاملات میں اس کا لحاظ رکھنا ضروری ہے (یٰۤاَیُّہَا النَّاسُ اتَّقُوۡا)۔

امیرالمومنین علی علیہ السلام نے اس آیت کے بارے فرمایا: صلہ رحمی کرو اگرچہ ایک سلام کرنے سے ہی کیوں نہ ہو۔ انسان کی خلقت اور تربیت دونوں اللہ تعالیٰ کےہاتھ میں ہیں، لہذا تقویٰ اور اطاعت دونوں اللہ تعالیٰ کے لیے ہوں (اتَّقُوۡا رَبَّکُمُ الَّذِیۡ خَلَقَکُمۡ)۔ تمام انسان ایک نوع ہیں، لہذا ہر قسم کی تفریق، زبان، قوم قبیلہ، رنگ و نسل اور علاقائی تقسیم ناروا اور ممنوع ہے (خَلَقَکُمۡ مِّنۡ نَّفۡسٍ وَّاحِدَۃٍ)۔ مرد اور عورت خلقت کے لحاظ سے یکساں اور برابر ہیں، ان میں سے کسی کو اپنی جنس کے لحاظ سے دوسرے پر برتری حاصل نہیں(خَلَقَ مِنۡہَا زَوۡجَہَا)۔ پوری تاریخ میں آنے والے سارے انسان ایک ہی ماں باپ سے ہیں (بَثَّ مِنۡہُمَا رِجَالًا۔۔۔)۔ حضرت آدم علیہ السلام کی اولاد کے ازدواج بارے روایات موجود ہیں جو قرآن مجید کے بیان سے ہم آہنگ ہیں کہ جن میں ہے کہ انہوں نے ایک دوسرے سے ازدواج کیا۔ تربیتی معاملات میں ایک ہی مطلب اور موضوع کو بار بار دہرانا ایک اصول ہے(اتَّقُوۡا رَبَّکُمُ۔۔۔ اتَّقُوا اللّٰہَ)۔ گھرانے کے حقوق کا لحاظ رکھنا اور رشتہ داروں سے تعلق داری تقویٰ کا لازمی جزو ہے (اتَّقُوا اللّٰہَ ۔۔۔ وَ الۡاَرۡحَامَ)۔

یتیموں کے اموال انہیں واپس لوٹائے جائیں اگرچہ خود یتیموں کو اس بارے معلومات نہ ہوں یا وہ اپنے اموال کی مقدار بھول گئے ہوں (اٰتُوا الۡیَتٰامٰۤی اَمۡوَالَہُمۡ)۔ اسلام محروم اور کمزور طبقات کا حامی ہے (الۡیَتٰامٰۤی)۔ چھوٹے یتیم بچے حق مالکیت رکھتے ہیں (اَمۡوَالَہُمۡ)۔ گناہ صغیرہ بھی ہیں اور کبیرہ بھی ہیں (حُوۡبًا کَبِیۡرًا)۔

کچھ افراد ایسے تھے جو یتیم بچیوں کی کفالت اور دیکھ بھال کے لیے انہیں اپنے گھروں میں لے جاتے تھے پھر کم مہریہ دے کر ان سے ازدواج کر لیتے، پھر آسانی سے انہیں طلاق دے دیتے تھے۔ پہلی آیت میں یتیموں کے اموال کا خیال رکھنے کا حکم دیا گیا ہے اور اس آیت میں یتیم بچیوں کے ساتھ ازدواج کرنے میں انصاف کا لحاظ رکھنے کا حکم دیا گیا ہے۔ تعدّد ازدواج کی حکمت کے بارے میں درج ذیل نکات بیان کیے جا سکتے ہیں: الف: جنگوں اور حادثات میں مردوں کے مرنے کی تعداد زیادہ ہوتی ہے جس کی وجہ سےعورتیں بیوہ ہو جاتی ہیں۔ ب: بہت کم نوجوان ایسے ہوتے ہیں جو بیواؤں سے شادی کرنے پر راضی ہوتے ہیں۔ ج: تمام غیر شادی شدہ عورتوں میں اتنا تقویٰ نہیں ہوتا کہ وہ خود پر قابو پا سکیں۔ اس کا نتیجہ یہ ہے کہ بیواؤں کے حقوق کے تحفظ کے لیے مرد کچھ شرائط کے تحت دوسری شادی کر سکتا ہے تاکہ دونوں فریقوں کی مشکلات حل ہوجائیں۔ سوال: اس آیت میں مرد کی جانب سے عورت کے ساتھ انصاف نہ کرسکنے کا مسئلہ شک و تردید کے عنوان سے بیان ہوا ہے (فَاِنۡ خِفۡتُمۡ اَلَّا تَعۡدِلُوۡا) جبکہ اسی سورہ کی آیت ۱۲۹ میں بطور یقین بیان ہوا ہے (لَنۡ تَسۡتَطِیۡعُوۡۤا)تم ’’بیویوں کے درمیان‘‘ انصاف نہیں کرسکتے ہو، ان دو آیات کے مضمون میں جمع کیسے کریں گے؟ جواب: مادی امور جیسے لباس، رہائش، خوراک اور ہمبستری میں تو انصاف کی رعایت ہوسکتی ہے اور ضروری ہے کہ ان امور میں بیویوں کے ساتھ منصفانہ رویہ اپنایا جائے لیکن آیت ۱۲۹ میں جو کہا ہے کہ تم بیویوں کے درمیان انصاف نہیں کرسکتے ہو، وہاں پر دل کی کیفیت اور محبت کے حوالے سے منصفانہ رویہ اپنانے کی بات ہے۔ کیونکہ ایسا کرنا انسان کے اختیار میں نہیں کہ وہ اپنے دل کے تعلق اور قلبی محبت کو برابر تقسیم کرے۔ یہ جواب امام جعفر صادق علیہ السلام کی حدیث میں بیان کیا گیا ہے۔ اسلام محرموں کا حامی ہے، خاص کر یتیموں اور وہ بھی اگر یتیم لڑکیاں ہوں تو ان کے بارے میں خاص تاکید کی گئی ہے۔ بالخصوص ازدواج کے مسئلہ میں کہ اس معاملے میں غلط استفادہ کرنے سے گریز کیا جائے۔ یتیم لڑکیوں سے نکاح ترک کرنے میں ناانصافی کا یقین ہونا ضروری نہیں ہے بلکہ ناانصافی کا امکان اور خوف ہو تو بھی ان سے ازدواج کرنے کو ترک کیا جائے(اِنۡ خِفۡتُمۡ)۔ ہمسر کے انتخاب میں دلی لگاؤ اور رجحان ایک بنیادی اصول ہے (طَابَ لَکُمۡ)۔ اسلام نے خاص شرائط کے تحت مردوں کے لیے ایک سے زیادہ شادیوں کو جائز قرار دیا ہے (فَانۡکِحُوۡا ۔۔۔ مَثۡنٰی وَ ثُلٰثَ وَ رُبٰعَ ۚ فَاِنۡ خِفۡتُمۡ ۔۔۔ فَوَاحِدَۃً)، تعدّد زوجات، محدود تعداد اور سب کے ساتھ انصاف کے ساتھ مشروط ہے۔

آیت ۴: (نِحۡلَۃً)نحل سے ہے جو شہد کی مکھی کے معنی میں ہے۔ شہد کی مکھی لوگوں کے لیے شہد مہیا کرتی ہے۔ وہ اس کے عوض لوگوں سے کسی قسم کی توقع نہیں رکھتی۔ اسی لیے ہدیہ اور تحفہ کو نحلہ کہا جاتا ہے۔ البتہ کچھ مفسرین نے نحلہ کو ’’دَین‘‘ قرضہ کے معنی میں لیا ہے۔ یعنی حق مہر مرد کے ذمہ ایک حتمی قرض ہے جو اسے ہر صورت دینا ہوتا ہے۔ حدیث میں ہے کہ اپنے بہترین اموال کو تین کاموں میں لگاؤ:۱۔حق مہر، ۲۔حج، ۳۔کفن۔ چونکہ زمانہ جاہلیت اور کچھ اقوام میں ایسا ہوتا تھا کہ حق مہر کو باپ وصول کرلیتا تھا یا عورت کے رشتہ دار وصول کرلیتے تھے، اس لیے اللہ تعالیٰ نے پہلے حق مہر لینے والے کا نام لیا ہے (وَ اٰتُوا النِّسَآءَ)کہ حق مہر خود عورتوں کو دو۔ حق مہر، عورت کا حق ہے اور اسے ادا کرنا لازمی ہے (وَ اٰتُوا النِّسَآءَ۔۔۔)۔ حق مہر، عورت کی قیمت نہیں بلکہ عورت کے ساتھ مرد کی دوستی اور تعلق کی نشانی ہے (صَدُقٰتِہِنَّ)۔ حق مہر، عورت کی قیمت نہیں بلکہ مرد کی جانب سے عورت کے لیے ہدیہ اور تحفہ ہے (نِحۡلَۃً)۔ عورت کو اختیار ہے کہ وہ شوہر سے حق مہر وصول کرے یا اسے معاف کردے (فَاِنۡ طِبۡنَ لَکُمۡ)۔ حق مہر کو معاف کرنے کے لیے ظاہری طور پر راضی ہونا کافی نہیں بلکہ قلبی رضایت ضروری ہے، جو ہدئیے اور تحفے جبر و اکراہ سے دئے جائیں یا ظاہرداری مدنظر ہو تو اس کا کوئی اعتبار نہیں ہے (طِبۡنَ ۔۔۔ نَفۡسًا)۔ عورتوں کو چاہیے کہ وہ جذبات میں آکر اپنا پورا حق مہر معاف نہ کریں (شَیۡءٍ مِّنۡہُ)اس کا کچھ حصہ معاف کریں۔

روایات میں شرابیوں اور گنہگاروں کو سفیہ ’’بے وقوف‘‘ کہا گیاہے ، لہذا عمومی اموال’’جن پر سب لوگوں کا حق ہے‘‘ وہ اموال ایسے افراد کو نہ دئے جائیں۔معاشرے میں اس قسم کے افراد کو عہدہ یا منصب دینا معاشرے سے خیانت ہے۔ امام جعفر صادق علیہ السلام نے ایک آدمی سے فرمایا: اپنے مال کی حفاظت کرو کیونکہ مال تمہارے دین کی مضبوطی ہے۔ پھر آپ نے اس آیت کی تلاوت فرمائی۔ سفیہ ’’بے وقوف‘‘ اپنے اموال میں تصرف کرنے کا حق نہیں رکھتا(لَا تُؤۡتُوا السُّفَہَآءَ)۔ معاشرہ، افراد کے ذاتی اموال میں تصرف کا حق رکھتا ہے، اس لیے (اَمۡوَالَکُمُ)’’تمہارے اموال‘‘کہا گیا ہے،( اموالھم) ’’ان کے اموال‘‘ نہیں کہا گیا۔ معاشرہ کا لوگوں کے اموال میں اس طرح حق ہے کہ لوگ اپنے مال کو ضائع نہ کریں، کیونکہ اگر وہ ایسا کریں گے تو گویا انہوں نے معاشرہ کا حق ضائع کیا ہے۔ مال اور ثروت زندگی کا سہارا اور معاشرہ کا استحکام ہے (جَعَلَ اللّٰہُ لَکُمۡ قِیٰمًا)۔ سرمایہ جامد نہ رہے بلکہ یتیموں اور سفہاء ’’کم عقلوں‘‘ کے اموال بھی پیداوار کے لیے مصرف میں لائے جائیں، ان سے کاروبار کیا جائے اور پیسہ گھومتا رہے اور اس مال کی درآمدسے یتیموں اور سفہاء کی زندگی کے امور کو چلایا جائے اور اصل مال محفوظ رہے (وَ ارۡزُقُوۡہُمۡ فِیۡہَا) کہا ہے، (منھا) نہیں کہا ہے، اصل سرمایہ سے کاروبار کرو اور اس سے جو منفعت ملے اس سے خرچ کرو، اصل مال کو خرچ نہ کرو۔ محروم طبقات کے نفسیاتی اور جذباتی مسائل پر توجہ رہنی چاہیے (وَ قُوۡلُوۡا لَہُمۡ قَوۡلًا مَّعۡرُوۡفًا)۔ کچھ افراد کو ان کے مال میں تصرف کرنے سے روکنے پر صاحب مال کا رد عمل ہوتا ہے، وہ سخت لہجہ میں بات کرے گا تو اس کا چارہ (قَوۡلًا مَّعۡرُوۡفًا) ہے، پیار سے اسے سمجھانا ہوگا کہ یہ سب اس کے اپنے فائدے کے لیے ہے۔

یتیموں کی معاشی سوجھ بوجھ کو بڑھانے کے لیے ضروری ہے کہ انہیں کاروبار سکھایا جائے، معاملات کی سوجھ بوجھ دی جائے اور انہیں نفع و نقصان کے بارے میں بتایا جائے (وَ ابۡتَلُوا الۡیَتٰمٰی۔۔۔)۔ یتیم اپنے ولی اور سرپرست کی نگرانی میں اپنے مال میں تصرف کا حق رکھتا ہے(وَ ابۡتَلُوا) کا لازمہ یہ ہے کہ یتیم اپنے ولی کی زیر نگرانی اپنے اموال میں تصرف کرے اور اس طرح اس کی آزمائش ہوجائے اور اس کی قابلیت معلوم ہو۔ یتیم کے اموال اس کے سپرد کرنے کے لیے اندازہ کرلینا کافی نہیں، گمان کی بنیاد پر اس کا مال اس کے حوالے نہ کیا جائے بلکہ اطمینان حاصل ہو کہ اس میں اجتماعی اور اقتصادی رشد و کمال موجود ہے (اٰنَسۡتُمۡ مِّنۡہُمۡ رُشۡدًا)۔ ملکیت لازمی طور پر حق تصرف کے حق کے ساتھ نہیں ہوتی جیسے یتیم اپنے اموال کا مالک ہے لیکن جب تک رشد و کمال تک نہ پہنچ جائےوہ اپنے اموال میں تصرف نہیں کرسکتا(فَاِنۡ اٰنَسۡتُمۡ مِّنۡہُمۡ رُشۡدًا)۔ صاحب استطاعت لوگوں کو چاہیے کہ وہ بغیر توقعات کے سماجی خدمات انجام دیں(مَنۡ کَانَ غَنِیًّا فَلۡیَسۡتَعۡفِفۡ)۔ یتیموں کے اموال کی حفاظت کرو اور ان کے اموال کو ان کے سپرد کرتے وقت گواہ بنا کر اپنی آبرو کی حفاظت بھی کرو (فَاَشۡہِدُوۡا عَلَیۡہِمۡ)۔ گواہ لینے سے معاشرے میں جھگڑے اور اختلافات کا خاتمہ ہوجاتا ہے لیکن قیامت کے دن کا معاملہ اپنی جگہ پر باقی ہے، وہاں پر جو کیا ہے اس کا حساب دینا ہوگا (وَ کَفٰی بِاللّٰہِ حَسِیۡبًا)۔

عورتیں بھی مردوں کی طرح وراثت کی حقدار ہیں۔ اس حوالے سے دین ان کے حقوق کا محافظ ہے (لِلرِّجَالِ نَصِیۡبٌ ۔۔۔ لِلنِّسَآءِ نَصِیۡبٌ)۔ وراثت، ملکیت کے اسباب میں سے ایک ہے(لِلرِّجَالِ نَصِیۡبٌ)۔ متوفی کے رشتہ داروں میں سے جو اس کے زیادہ قریب ہے وہ وراثت لینے میں دوسروں پر مقدم ہے (الۡاَقۡرَبُوۡنَ)۔ وراثت کی منصفانہ تقسیم اہم ہے، اس کی مقدار اہم نہیں (قَلَّ مِنۡہُ اَوۡ کَثُرَ)۔ وراثت کا قانون ناقابل تغییر ہے (نَصِیۡبًا مَّفۡرُوۡضًا)۔

( اُولُوا الۡقُرۡبٰی ) کو (الۡیَتٰامٰی) اور (الۡمَسٰاکِیۡنُ) کے ساتھ لایا گیا ہے، اس سے معلوم ہوتا ہے کہ رشتہ داروں سے وہ رشتہ دار مراد ہیں جو غریب و نادار ہوں اور جو قانونی طور پر وراثت نہیں لے سکتے ہوں جیسا کہ اس آیت کے آخر میں مہربانی پر مبنی وصیت سے بھی اس معنی کی تائید ہوتی ہے۔ محروم طبقات کی فطری توقعات پر توجہ دی جائے (وَ اِذَا حَضَرَ الۡقِسۡمَۃَ)۔ وراثت سے مربوط اموال کی تقسیم مخفیانہ طور پر نہ کرو، جہاں تک ممکن ہو اس میں دوسرے افراد شریک ہوں (حَضَرَ الۡقِسۡمَۃَ اُولُوا الۡقُرۡبٰی)۔ وراثت کی تقسیم میں متعین حصہ رکھنے والے افراد کے علاوہ فقراء، مساکین، یتیموں اور محروم طبقات سے جو لوگ ہیں ان کی فکر بھی کریں (نَصِیۡبًا مَّفۡرُوۡضًا۔۔۔ فَارۡزُقُوۡہُمۡ مِّنۡہُ)۔ مالی تحفوں اور میٹھے بول بول کر کینوں، دشمنیوں اور حسادتوں کا علاج کرو اور اس طرح خاندانی روابط کو مضبوط کرو (فَارۡزُقُوۡہُمۡ۔۔۔قُوۡلُوۡا)۔ مادی تحائف، معنوی جذبات اور احساسات کے ہمراہ ہوں (قُوۡلُوۡا لَہُمۡ قَوۡلًا مَّعۡرُوۡفًا)۔

احادیث میں آیا ہے کہ یتیم کا مال کھانے کے دنیاوی اثرات بھی ہیں اور اخروی اثرات بھی ہیں۔ دنیا میں اولاد کو خسارہ اور نقصان ملتا ہے جسے اسی آیت میں بیان کیا گیا ہے اور آخرت میں دوزخ کا عذاب ہے جو بعد والی آیت میں بیان ہوا ہے۔ ہوسکتا ہے کہ اس آیت میں جو نہی وارد ہوئی ہے اس سے غیر متوازن انفاق اور نامناسب اور غیر متوازن وصیت مراد ہو۔ اس معنی میں کہ جس کے چھوٹے اور ناتوان بچے موجود ہوں وہ اپنا تمام سرمایہ وقف یا خرچ نہ کرے کہ اس کی موت کے بعد اس کی اولاد فقر و فاقہ میں مبتلا ہوجائے۔ ممکن ہے اس آیت میں خطاب ان سے ہو جن کی اولاد ذہنی طور پر پسماندہ ہے کہ وہ اپنی ایسی اولاد کے مستقبل کے لیے پروگرام ترتیب دیں اور منصوبہ بندی کریں۔ خیر و شر اور نفع و نقصان کا تعلق آنے والی نسلوں سے بھی ہوتا ہے کیونکہ انسان کے اعمال کے اثرات فقط اس کی زندگی تک محدود نہیں ہوتے بلکہ بعض اوقات ایک باپ کے برے عمل کا اثر اس کی اولاد پر بھی ہوتا ہے جس طرح باپ کے نیک اعمال کا نتیجہ اور فائدہ اولاد کو بھی ملتا ہے۔ حضرت موسیٰ علیہ السلام اور حضرت خضر علیہ السلام کی داستان میں ایک دیوار کی مرمت کی گئی کہ جس کے نیچے یتیموں کا خزانہ موجود تھا۔ یہ ایک قرآنی نمونہ ہے کہ نیک ماں باپ کی نیکی کا صلہ اس طرح دیا گیا کہ ان کے یتیموں کے مال کی حفاظت کا انتظام کیا گیا (کَانَ اَبُوۡہُمَا صَالِحًا)’’کہف، ۸۲‘‘۔ مشکلات میں مبتلا لوگوں کے متعلق اپنے آپ کو ان کی جگہ قرار دیں تاکہ ان کی تکالیف کو بہتر سمجھ سکیں، دوسروں کے یتیموں کے ساتھ ایسا رویہ اپنائیں کہ اگر ہمارے بچے یتیم ہوجائیں تو ہم چاہتے ہیں کہ ہمارے بچوں کے ساتھ اس طرح کا رویہ اپنایا جائے(تَرَکُوۡا مِنۡ خَلۡفِہِمۡ ذُرِّیَّۃً ضِعٰفًا)۔ آگ کا دھواں اس کی آنکھ میں بھی جاتا ہے جو آگ جلاتا ہے۔ اگر کوئی یتیموں پر ظلم کرتا ہے تو معاشرہ میں یہ روایت بن جائے گی اور کل وہی ظلم اس شخص کے یتیم بچوں کو بھی اپنی لپیٹ میں لے لے گا (وَ لۡیَخۡشَ الَّذِیۡنَ لَوۡ تَرَکُوۡا)۔ تبلیغ کے شیوں میں سے ایک یہ ہے کہ اس میں انسانی جذبات، احساسات اور فطری امور سے استفادہ کیا جائے (ذُرِّیَّۃً ضِعٰفًا)۔ یتیموں کے اموال میں خیانت کرنا اور ان کے ساتھ سخت لہجہ میں بات کرنا جائز نہیں (فَلۡیَتَّقُوا اللّٰہَ وَ لۡیَقُوۡلُوۡا)۔ یتیموں کو لباس اور خوراک کے ساتھ پیار و محبت کی بھی ضرورت ہے (وَ لۡیَقُوۡلُوۡا قَوۡلًا سَدِیۡدًا)۔

علامہ طباطبائی نے اس آیت کو اعمال کے مجسّم ہونے کی دلیل قرار دیا ہے، کیونکہ قرآن مجید کہہ رہا ہے کہ یتیم کا مال آگ کی صورت اختیار کرلے گا کہ جو اس مال کو کھانے والوں کو جلائے گا۔ دنیا میں یتیم کا مال کھانے والے کا اصلی چہرہ قیامت کے دن آگ کھانے والے کی صورت میں ظاہر ہوگا (یَاۡکُلُوۡنَ اَمۡوَالَ الۡیَتٰمٰی۔۔۔یَاۡکُلُوۡنَ۔۔۔ نَارًا)۔ یتیموں کے گھر میں حاضر ہونا اور ان کے اموال سے کھانا اس صورت میں جائز ہے کہ جب یہ عمل ان کے لیے نقصان کا سبب نہ بنے(یَاۡکُلُوۡنَ۔۔۔ظُلۡمًا)،یتیموں کے متعلق جس چیز سے منع کیا گیا ہے وہ ان پر ظلم و زیادتی کرنا اور انہیں نقصان پہنچانا ہے۔

اگرچہ عورت کو ملنے والا وراثت کا حصہ مرد کا آدھا ہے، لیکن اس کا فائدہ آدھا نہیں ہے۔ فرض کریں کہ وراثت کے30 حصے ہیں، جس میں سے بیٹی کو 10 حصے اور بیٹے کو 20 حصے ملتے ہیں، لیکن بیٹی پر چونکہ گھر کے اخراجات کی کوئی ذمہ داری نہیں، اس لیے وہ اپنے حصے کو محفوظ کر لیتی ہے اور زندگی گزارنے کے لیے بیٹے کے حصے کو استعمال کرتی ہے ۔ پس وہ اپنی ضرورت مرد کے حصے سے پوری کرتی ہے اور اپنا حصہ محفوظ رکھتی ہے۔ اس بنا پر، بیٹی لینے کے معاملے میں تو آدھا لیتی ہے، لیکن ضروریات کے لحاظ سے اس کی تمام ضروریات پوری ہوجاتی ہیں۔ امام جواد علیہ السلام سے مروی ہے کہ انفرادی اور اجتماعی اخراجات میں سے کچھ بھی عورت کے ذمہ نہیں ہے۔ اس کے علاوہ ازدواج کے وقت وہ حق مہر لیتی ہے جبکہ مرد مہر عورت کو دیتا ہے اور اس کی تمام ضروریات کو بھی وہی پوری کرتا ہے۔ جبکہ عورت بغیر کسی مالی ذمہ داری کے وراثت سے اپنا حصہ وصول کرتی ہے اور اسے حق ہے کہ وہ اپنے اس حصہ کو ذخیرہ کرلے اور اپنے اخراجات کے لیے مرد کے حصہ سے استفادہ کرے۔ وراثت کے احکام تورات میں بھی بیان ہوئے ہیں۔ انجیل میں ہے کہ مسیح علیہ السلام نے فرمایا: میں اس لیے نہیں آیا کہ تورات کے احکام کو تبدیل کروں۔ زمانہ جاہلیت کے عرب، عورتوں اور بچوں کو وراثت سے محروم رکھتے تھے جبکہ اسلام نے عورتوں اور بچوں کے لیے ان کی ضروریات کے مطابق وراثت میں حصہ قرار دیا ہے۔ اولاد کے لیے وراثت ملنا باپ کو کوشش اور محنت کے لیے آمادہ کرتا ہے۔ اگر کسی کو یہ معلوم ہو کہ اس کی جائیداد اس کی اولاد کو نہیں ملے گی تو وہ اموال کمانے میں زیادہ دلچسپی نہیں لے گا۔ فرانس میں جب وراثت کا قانون ختم کیا گیا تو معاشی سرگرمیاں ماند پڑ گئیں۔ متوفی کی اولاد کے سہم کا اس کے والدین سے زیادہ ہونا شاید اس وجہ سے ہو کہ والدین اپنی زندگی کے آخری سال گزار رہے ہوتے ہیں اور ان کی ضروریات کم ہوتی ہیں۔ اگر متوفی کے بھائی نہ ہوں تو ماں کے لیے ایک تہائی حصہ وراثت ملے گی اور اگر متوفی کے بھائی ہوں تو ماں کے لیے وراثت کا چھٹا حصہ ملے گا، باقی حصہ باپ کے لیے ہے، یہ شاید اس لیے ہو کہ متوفی کے بھائیوں کے اخراجات عام طور پر باپ کے ذمہ ہوتے ہیں، ماں کے ذمہ نہیں ہوتے۔ امام جعفر صادق علیہ السلام نے فرمایا: متوفی کے قرض کی ادائیگی اس کی وصیت پر مقدم ہے۔ اگر اس کی وصیت شریعت کے خلاف ہو تو اس پر عمل نہیں کرنا چاہیے۔ ایک شخص اس وجہ سے پریشان تھا کہ اس کی بیوی نے بیٹی کو جنا تھا، امام جعفر صادق علیہ السلام نے اس کے لیے اس آیت کو تلاوت کیا (لَا تَدۡرُوۡنَ اَیُّہُمۡ اَقۡرَبُ لَکُمۡ نَفۡعًا)۔ اسلام آئین فطرت ہے، جس طرح بیٹا اپنے والدین کی بقا ء کا تسلسل ہے اور ان کی جسمانی اور روحانی صفات اولاد کی طرف منتقل ہوتی ہیں اسی طرح ان کے اموال کو بھی اولاد کی طرف منتقل ہونا چاہیے (یُوۡصِیۡکُمُ اللّٰہُ فِیۡۤ اَوۡلَادِکُمۡ)۔ وصیت متوفی کا حق ہے اور یہ حق وارثوں کے حقوق پر مقدم ہے (مِنۡۢ بَعۡدِ وَصِیَّۃٍ)۔ متوفی کے ذمہ لوگوں کے حقوق، وارثوں اور رشتہ داروں کے حقوق پر مقدم ہیں (مِنۡۢ بَعۡدِ ۔۔۔ دَیۡنٍ) قرض، دوسروں کا حق ہے، اس حق کو ادا کرنا ہوگا اور یہ حق وارثوں کے حق پر مقدم ہے۔ وارثوں کو ملنے والی وراثت کے حصوں میں فرق کی کچھ حکمتیں ہیں جنہیں ہم نہیں جانتے، وراثت کے حصے انسان کے حقیقی مصالح اور مفادات کی بنیاد پر ہیں، اگرچہ خود انسان اس بات سے آگاہ نہ ہو (لَا تَدۡرُوۡنَ اَیُّہُمۡ اَقۡرَبُ لَکُمۡ نَفۡعًا)۔ علم اور حکمت قانون بنانے کی دو بنیادی شرائط ہیں، وراثت کے احکام الٰہی حکمت اور علم کی بنیاد پر ہیں (فَرِیۡضَۃً مِّنَ اللّٰہِ ۔۔۔عَلِیۡمًا حَکِیۡمًا)۔

پچھلی آیات میں اولاد اور والدین کی وراثت کے احکام بیان ہوئے۔ اس آیت میں شوہر، بیوی اور مادری بہن بھائیوں کی وراثت کا حکم بیان کیا گیا ہے۔ اس کی بہت ساری فروعات اور شاخیں ہیں جو قرآن مجید میں بیان نہیں ہوئیں، احادیث میں ان کا بیان ہے۔ ’’کلالہ‘‘ کا لفظ قرآن مجید میں دو مرتبہ آیا ہے۔ ایک دفعہ اسی آیت میں آیا ہے اور دوسرا اسی سورہ کے آخر میں آیا ہے۔ لغوی اعتبار سے یہ لفظ احاطہ کرنے اور گھیرنے کے معنی میں ہے۔ یہ لفظ گھرانہ پر بولا جاتا ہے جس میں انسان کی اولاد اور بہن بھائی موجود ہوتے ہیں۔ ’’اکلیل‘‘ اس تاج کو کہا جاتا ہے جو سر کو گھیر لیتا ہے اور ’’کُل‘‘ اس عدد کو کہتے ہیں جو باقی اعداد کو اپنے اندر لئے ہوتا ہے۔ ’’کلالہ‘‘ کا لفظ ارث کی بحث میں دو معنوں میں استعمال ہوتا ہے: ۱۔ متوفی کے مادری بہن بھائی جو اس آیت میں مراد ہیں۔ ۲۔ پدری، مادری بہن بھائی یا پدری بہن بھائی جن کے احکام اسی سورہ کے آخر میں بیان ہوئے ہیں۔ حدیث میں آیا ہے: جائیداد کے ایک تہائی کے بارے وصیت کرنا حد سے زیادہ ہے، کوشش کریں کہ آپ کے ورثاء کو وراثت سے زیادہ فائدہ ہو۔ وصیت کے ذریعہ وارثوں کو نقصان پہنچانا گناہان کبیرہ میں سے ہے اور ایسی وصیت پر عمل کرنا واجب نہیں جو وارث کے لیے نقصان دہ ہو۔ متوفی کے بہن بھائیوں کو اس کی میراث اس صورت میں ملے گی جب وارثوں کا پہلا طبقہ یعنی متوفی کی اولاد اور اس کے ماں باپ میں سے کوئی موجود نہ ہو۔ روایات کے مطابق ایک تہائی سے زیادہ کے بارے وصیت کرنا ایک طرح سے وارثوں کو نقصان پہنچانے کے مترادف ہے۔ البتہ اگر وارث ایک تہائی سے زیادہ کے بارے وصیت کو قبول کریں تو ایسا کرنا جائز ہے۔ اگر وارث ایک تہائی سے زیادہ کے بارے وصیت پر راضی نہ ہوں تو متوفی کی میراث کے ایک تہائی کے متعلق اس کی وصیت پر عمل کیا جائے گا۔ اگر متوفی کی ایک سے زیادہ بیویاں ہوں تو ’’متوفی کی اولاد ہو تو‘‘آٹھواں اور ’’اس کی اولاد نہ ہو تو‘‘ایک چوتھائی حصہ ان میں برابر تقسیم کیا جائے گا۔ متوفی کے قرضہ جات الٰہی قرضوں کو بھی شامل ہیں جیسے حج، خمس، زکات، کفارہ اور لوگوں کے قرضے سب کو شامل ہیں۔ لوگوں کے قرض کی واپسی اس قدر اہم ہے کہ ان دو آیات میں چار مرتبہ اس کا ذکر ہوا ہے (مِنۡۢ بَعۡدِ وَصِیَّۃٍ۔۔۔اَوۡ دَیۡنٍ)، احادیث میں ہے کہ شہید کے سارے گناہوں کو معاف کردیا جائے گا ، لیکن اگر اس نے کسی کا قرضہ دینا ہو تو اس کی معافی نہ ملے گی۔ اولاد کا ہونا، خواہ وہ دوسرے شوہر یا دوسری بیوی سے ہو، میاں بیوی میں سے ہر ایک کا حصہ آدھا کم کر دیتا ہے، تاکہ اولاد کو بھی متوفی سے حصہ ملے، خواہ اولاد بیٹی ہو یا بیٹا(فَاِنۡ کَانَ لَہُنَّ وَلَدٌ)۔ وصیت کرنے میں وارثوں کے حالات کا لحاظ رکھا جائے، تاکہ انہیں نقصان نہ ہو (غَیۡرَ مُضَآرٍّ)۔ سوال: عورتوں کے لیے میراث میں مردوں سے آدھا کیوں؟ جواب: اسلامی قوانین میں زوجہ اور اولاد کے اخراجات کی ذمہ داری مرد پر ہے۔ عورت پر کسی قسم کی مالی ذمہ داری نہیں ہوتی۔ بیوی کا نفقہ، اس کی خوراک، لباس، رہائش اور اس کی دوسری جسمانی ضروریات شامل ہیں وہ سب مرد کے ذمہ ہیں۔ یہ ایک ایسا مالی واجب ہے جسے مرد کو پورا کرنا ہوتا ہے۔ اس کے علاوہ ازدواج کے وقت عورت کا حق مہر بھی مرد کے ذمہ ہوتا ہے اور یہ نکاح کی شرائط میں شامل ہے۔ دوسرے الفاظ میں یوں سمجھیں کہ خواتین وراثت سے جو لیتی ہیں اگرچہ وہ مردوں کی نسبت آدھا ہوتا ہے لیکن خواتین اس پورے سرمایہ کو خرچ کردیں یا اسے محفوظ کر لیں یااس سے کاروبار کرلیں یہ ان کا اختیار ہے۔ جبکہ مرد کو وراثت میں جو کچھ ملتا ہے وہ اسے اپنی زندگی کے امور میں خرچ کرتا ہے کہ اس سے عورت بھی بہرہ مند ہورہی ہوتی ہے کیونکہ اس کے تمام اخراجات مرد برداشت کررہا ہوتا ہے۔ اس لحاظ سے خواتین وراثت سے بھی حصہ لیتی ہیں اور مردوں کے حصے میں بھی شریک ہوتی ہیں۔ لہذا اگر مجموعی طور پر دیکھا جائے تو وراثت میں خواتین کا حصہ اگر مردوں سے زیادہ نہ ہو تو کم بھی نہیں ہے۔ کیونکہ وہ وراثت کے مال کے علاوہ مرد سے نفقہ اور حق مہر بھی وصول کرتی ہیں۔ احادیث میں بھی اس موضوع بارے اشارہ موجود ہے۔ جب آئمہ علیہم السلام سے سوال کیا جاتا کہ وراثت میں عورتوں کا حصہ مردوں کی بہ نسبت آدھا کیوں ہے؟ تو امام علیہ السلام جواب میں فرماتے: (لِأَنَّ النِّسَاءَ يَرْجِعْنَ عِيَالاً عَلَى الرِّجَالِ)اس لیے کہ ان کی زندگی کے تمام اخراجات مردوں پر ہیں۔

’’حدود‘‘ حد کی جمع ہے۔ حد ایسی رکاوٹ کو کہتے ہیں جو دوسرے کو اس میں آنے سے روک دے۔ دوسروں کو حق نہیں کہ وہ اس دائرہ میں وارد ہوں جو دائرہ کسی کے لیے کھینچا گیا ہے۔ جس طرح کسی شہر کی حد، اس کا آخری حصہ ہوتا ہے یا ملکوں کی سرحدات اس ملک کی حد بندی کرتی ہیں۔ متعدد آیات میں الٰہی دستورات اور قوانین کو الٰہی سرحدات شمار کیا گیا ہے۔ ان حدود کو عبور کرنا جائز نہیں، جو بھی ان حدود کو عبور کریں گے تو وہ گنہگار شمار ہوں گے۔ یہ اسی طرح ہے جیسے کوئی کسی ملک کی سرحد کو عبور کرے کہ اس کے ساتھ سخت رویہ اپنایا جاتا ہے۔ وہ لوگ ہمیشہ دوزخ میں رہیں گے جنہوں نے دنیا میں اللہ تعالیٰ کے قوانین کی مسلسل نافرمانی کی ہوگی۔ وراثت کے احکام الٰہی حدود ہیں، ان حدود کو عبور کرنا جائز نہیں (تِلۡکَ حُدُوۡدُ اللّٰہِ)۔ رسول اللہﷺ کی اطاعت اللہ تعالیٰ کی اطاعت ہے (وَ مَنۡ یُّطِعِ اللّٰہَ وَ رَسُوۡلَہٗ)۔ کامیابی و کامرانی اللہ کے راستے پر چلنا ہے نہ کہ وراثت سے زیادہ حصہ وصول کرنا (ذٰلِکَ الۡفَوۡزُ)۔

جو لوگ وصیت نامہ پر عمل نہیں کرتے یا متوفی کے قرضہ کو ادا نہیں کرتے یا کچھ وارثوں کو ان کا حق نہیں دیتےیا وارثوں کے حق کا انکار کرتے ہیں اور ان کے اموال پر ناجائز قبضہ کرلیتے ہیں تو ان کے لیے سخت عذاب ہے (تِلۡکَ حُدُوۡدُ اللّٰہِ ۔۔۔یَتَعَدَّ حُدُوۡدَہٗ )۔ سعادت اور شقاوت کا معیار اللہ تعالیٰ اور اس کے رسولﷺ کی اطاعت اور ان کی نافرمانی کرنا ہے، اس کے سواء کچھ اور نہیں (مَنۡ یُّطِعِ اللّٰہَ۔۔۔مَنۡ یَّعۡصِ اللّٰہَ)۔ رسول اللہﷺکی نافرمانی، اللہ تعالیٰ کی نافرمانی ہے (یَعۡصِ اللّٰہَ وَ رَسُوۡلَہٗ)۔ دوسروں کے حقوق پر چڑھائی کرنے والے کافروں کے زمرہ میں آتے ہیں اور کافروں کی طرح ابدی عذاب میں ہوں گے (خَالِدًا فِیۡہَا)۔ گنہگارو ں کے لیے جسمانی عذاب کے ساتھ روحانی ذلت و خواری بھی ہوگی (عَذَابٌ مُّہِیۡنٌ)۔

امام جعفر صادق علیہ السلام نے فرمایا: ’’اللہ تعالیٰ ان کے لیے دوسرا راستہ قرار دے سے مراد یہ ہے کہ ان کے لیے سنگسار یا کوڑے مارنے کا حکم قرار دے۔‘‘،’’کہ اس آیت کے نزول کے وقت یہ قانون نہیں آیا تھا‘‘۔ حدیث میں ہے کہ زانیہ عورت کو قید کرنے کا حکم زمانہ جاہلیت میں بھی تھا۔ اسلام نے اس قانون کو شروع میں قبول کیا لیکن جب اسلام مضبوط ہوگیا تو زانیہ عورت کو قید کرنے کا حکم حد زنا میں تبدیل ہوگیا۔ دوسروں کی آبرو کی حفاظت کے لیے اسلام نے زنا کو ثابت کرنے کے لیے چار گواہ قرار دئے ہیں۔ اس حوالے سے اس قدر سختی کی گئی ہے کہ اگر تین گواہ ہوں اور چوتھا گواہ نہ ہو تو ان تین گواہوں کو کوڑے مارے جائیں گے۔ جبکہ قتل کو ثابت کرنے کے لیے دو گواہ کافی ہیں(اَرۡبَعَۃً مِّنۡکُمۡ)۔ زنا کے ارتکاب کی گواہی دینا واجب نہیں( فَاِنۡ شَہِدُوۡا)۔ معاشرہ کو پاکیزہ رکھنے کے لیے مجرم کو قید میں رکھنا ضروری ہے (فَاَمۡسِکُوۡ ہُنَّ)۔ ہمیشہ کی قید کا حکم ان عورتوں کے لیے تھا جو شادی شدہ اور شوہر کے موجود ہونے کے باوجود زنا کا ارتکاب کرتی تھیں(حَتّٰی یَتَوَفّٰہُنَّ الۡمَوۡتُ)لیکن یہ قانون عبوری مدت کے لیے تھا، بعد میں یہ قانون کوڑے اور تازیانے لگانے میں تبدیل ہوا (اَوۡ یَجۡعَلَ اللّٰہُ لَہُنَّ سَبِیۡلًا)۔ اگرچہ زنا اور لواط کے متعلق قوانین سخت ہیں لیکن اس جرم کو ثابت کرنا آسان نہیں۔ عام طور پر ایسا قانون ایسے لوگوں کے لیے ہے جو عام لوگوں کے سامنے اس قسم کے برے عمل کو انجام دینے کی پروا نہیں کرتے۔ کیونکہ اگر ایسا نہ ہو تو پھر کس طرح ان کے اس برے عمل کو چار افراد دیکھ سکتے ہیں؟ اس طرح کہ چار عاقل افراد نے ایک ہی طرح دیکھا ہو کہ دو آدمی زنا کر رہے ہیں،جس طرح ایک سرمہ دانی میں سرمچو داخل ہوتا ہے۔ جو افراد علنی گناہ کرتے ہیں اور معاشرہ کے تقدس کو پامال کرتے ہیں تو ضروری ہے کہ ایسے لوگوں کو سخت ترین سزا دی جائے تاکہ معاشرہ میں گناہ رواج نہ پاسکے۔

اس آیت کا جو معنی ترجمہ میں کیا گیا ہے یہ وہی معنی ہے جو عمومی تفاسیر میں بیان ہوا ہے۔ لیکن اس آیت کا ایک اور معنی بھی ذہن میں آتا ہے اور وہ یہ ہے کہ جب دو آدمی لواطت کے گناہ کا فیصلہ کرلیں تو آپ انہیں توجہ دلانے کے لیے انہیں اس جرم سے منع کرو، اگر وہ اس جرم کا ارتکاب نہ کریں تو آپ بھی ان سے درگزر کرو کیونکہ اللہ تعالیٰ توبہ قبول کرنے والا اور مہربان اور رحیم ہے۔ اسلام میں بند گلی نہیں، اللہ تعالیٰ نے زنا کا ارتکاب کرنے والوں کے لیے بھی راستہ کھلا چھوڑا ہے کہ وہ توبہ کرلیں اور گناہ چھوڑ دیں۔ زانی کی توبہ اس صورت میں قبول ہے کہ اس کا معاملہ عدالت میں نہ گیا ہو اور زنا کی سزا کا حکم جاری نہ ہوا ہو۔ لیکن جب زنا کی سزا کا حکم جاری ہوجائے تو پھر توبہ قبول نہ ہوگی بلکہ اسے سزا دی جائے گی۔

اس آیت میں توبہ کی شرائط کی طرف اشارہ کیا گیا ہے جو اس طرح ہیں: الف: گناہ جہالت اور بے توجہی کی بنا پر سرزد ہوا ہو، کفر و عناد اور صریح مخالفت کی بنا پر نہ ہو۔ ب: گنہگار فوراً توبہ کرلے، قبل اس کے کہ گناہ اسے اپنے گھیرے میں لے لے۔ حقیقی توبہ کرنے والوں کی توبہ کو قبول کرلینا ان حقوق سے ہے جنہیں اللہ تعالٰی نے اپنے ذمہ لیا ہے (التَّوۡبَۃُ عَلَی اللّٰہِ)۔ گناہ کا ارتکاب دو طرح سے ہوتا ہے: بعض دفعہ نفسانی خواہشات کا غلبہ ہوتا ہے کہ انسان کی عقل پر وہ حالت غالب آجاتی ہے اور انسان قانون اور دستورات الٰہی کی خلاف ورزی کرتا ہے۔ قرآن مجید نے اس حالت کو جہالت سے تعبیر کیا ہے۔ بعض دفعہ انسان سرکشی اور الٰہی احکام کی مخالفت کرنے کے لیے گناہ کا ارتکاب کرتا ہے۔ اس کا مقصد اللہ تعالیٰ کے قوانین کا انکار کرنا ہے اور وہ ان قوانین کی پامالی کا ارادہ رکھتا ہے اور اس بنا پر گناہ کرتا ہے،در حقیقت وہ گناہ کے ارتکاب بارے بے پرواہ ہے اور باغی ذہنیت رکھتا ہے اور گناہ پر اس کا اصرار ہوتا ہے، کسی کے روکنے پر نہیں رکتا۔ ان دو قسم کے گناہوں کا حکم مختلف ہے۔ اس آیت میں ہے کہ توبہ ان کے لیے ہے جو جہالت اور نادانی کی بنا پر گناہ کر بیٹھتے ہیں اور پھر فوراً پشیمان ہوتے ہیں اور گناہ کرنے پر اصرار بھی نہیں کرتے۔ لیکن دوسرا گروہ جب تک اپنی ہٹ دھرمی نہ چھوڑے اور گناہ پر اصرار کو ترک نہ کرے اس وقت تک اس کی توبہ قبول نہ ہوگی۔ وہ علم جو ناپسندیدہ خواہشات کو روکنے کا سبب نہ ہو جہالت ہے (یَعۡمَلُوۡنَ ۔۔۔بِجَہَالَۃٍ) جب تک گناہ بڑھا نہیں توبہ آسان ہے، اس آیت میں ہے (یَعۡمَلُوۡنَ السُّوۡٓءَ) لیکن بعد والی آیت میں ہے (یَعۡمَلُوۡنَ السَّیِّاٰتِ) گناہوں کا ارتکاب کرتے ہیں، جس کا مطلب گناہ کا عام ہونا ہے۔ توبہ کرنے میں جلدی کرنا توبہ کے قبول ہونے کی چابی ہے (یَتُوۡبُوۡنَ مِنۡ قَرِیۡبٍ)۔ توبہ حقیقی ہونی چاہیے، اگر توبہ کا اظہار تو کریں لیکن اس میں سچائی نہ ہو تو اللہ تعالیٰ حقیقت کو جانتا ہے (کَانَ اللّٰہُ عَلِیۡمًا حَکِیۡمًا)۔ خطا کاروں کی معذرت قبول کرنا حکیمانہ عمل ہے (عَلِیۡمًا حَکِیۡمًا)۔

اس توبہ کی قدر و قیمت ہے جو اختیار سے ہو اور اس میں کسی قسم کا جبر اور زبردستی نہ ہو یا کسی خطرہ کو دیکھ کر یا ڈر کی بنا پر نہ ہو (اِذَا حَضَرَ اَحَدَہُمُ الۡمَوۡتُ قَالَ اِنِّیۡ تُبۡتُ الۡـٰٔنَ)۔ گناہ پر اصرار انسان سے توبہ کی توفیق چھین لیتا ہے (یَعۡمَلُوۡنَ) کا لفظ استمرار اور تسلسل کے ساتھ انجام دینے کو بیان کررہا ہے اور (السَّیِّاٰتِ) کا لفظ تعدّد اور تکرار اور بار بار گناہ کرنے کی طرف اشارہ ہے۔ توبہ کرنے میں تاخیر نہ کی جائے کیونکہ موت کا وقت معلوم نہیں، موت کے وقت کی جانے والی توبہ قبول نہیں (حَتّٰۤی اِذَا حَضَرَ اَحَدَہُمُ الۡمَوۡتُ۔۔۔)۔ توبہ کا طریقہ: جس طرح ہر بیماری کے لیے ایک خاص دوائی ہوتی ہے اسی طرح ہر قسم کے گناہ کے لیے بھی خاص توبہ ہے جو اس گناہ سے مناسبت رکھتی ہے۔ جیسے لوگوں سے حقائق چھپانے کے جرم کی توبہ یہ ہے کہ انسان ان حقائق کو لوگوں کے لیے واضح لفظوں میں بیان کرے (اِلَّا الَّذِیۡنَ تَابُوۡا وَ اَصۡلَحُوۡا وَ بَیَّنُوۡا فَاُولٰٓئِکَ اَتُوۡبُ عَلَیۡہِمۡ ۚ وَ اَنَا التَّوَّابُ الرَّحِیۡمُ) ’’بقرہ، ۱۶۰‘‘، قرآن مجید میں کوئی بھی ایسی آیت موجود نہیں جس میں توبہ کے بیان کے ساتھ توبہ کرنے والے کے فرائض اور ذمہ داریوں کو بیان نہ کیا گیا ہو۔ عام طور پر ( تَابُوۡا)کے ساتھ (اَصۡلَحُوۡا)کی تعبیر آئی ہے، یعنی توبہ کے علاوہ قلبی اصلاح اور اندر سے درستگی بھی ہو، قلبی پشیمانی ضروری ہے۔ زنا کی توبہ یہ ہے کہ زنا کرنے والا اپنی سابقہ برائیوں کی اصلاح کرے۔ منافقوں کی توبہ کے متعلق آیا ہے کہ ان کی توبہ یہ ہے کہ وہ اپنے ماضی کی اصلاح کرلیں (وَ اَصۡلَحُوۡا)، مشرق اور مغرب کے غیر مسلموں پر انحصار کی بجائے فقط اللہ تعالیٰ پر بھروسہ کریں (وَ اعۡتَصَمُوۡا بِاللّٰہِ)، بدعت اور ادھر ادھر سے مطالب اور نئے نظریات وضع کرنے کی بجائے اللہ تعالیٰ کے قانون کے پابند ہوں، سنت رسول ﷺپر عمل کریں (اَخۡلَصُوۡا دِیۡنَہُمۡ لِلّٰہِ)دینی معاملات کو فقط اللہ تعالیٰ کی رضا کے لیے انجام دیں، عمل سے ثابت کریں کہ وہ جس راستہ پر تھے وہ غلط تھا اور وہ اب اس غلط راہ پر ہونے پر پشیمان ہیں تو اس صورت میں ان کی توبہ قبول ہوگی اور وہ مومنوں کے ہمراہ ہوں گے (فَاُولٰٓئِکَ مَعَ الۡمُؤۡمِنِیۡنَ)۔ بنابراین توبہ صرف اپنے رویوں پر پشیمانی کا نام نہیں بلکہ اس کے ساتھ لوگوں کے حقوق یا مال جو ان کے ذمہ ہیں انہیں ان کو دئے جائیں اور اللہ تعالیٰ کے حقوق ’’واجبات اور فرائض چھوٹ گئے ہیں‘‘ بھی ادا کیےجائیں، خرابیوں کی اصلاح کی جائے، جو حقائق چھپائے تھے انہیں ظاہر کیا جائے تاکہ حقیقی معنوں میں توبہ ہوسکے۔ قرآن مجید میں اللہ تعالیٰ نے تین سو مرتبہ خود کو رحمن، رحیم، غفور اور غفار جیسی صفات کے ساتھ بیان کیا ہے اور فرمایا ہے کہ اللہ تعالیٰ توبہ کو قبول کرتا ہے(قَابِلِ التَّوۡبِ)’’غافر، ۳‘‘، اللہ تعالیٰ توبہ کرنے والے کو دوست رکھتا ہے (اِنَّ اللّٰہَ یُحِبُّ التَّوَّابِیۡنَ)’’بقرہ، ۲۲۲‘‘۔ توبہ فوری ہو۔ایسی توبہ بے فائدہ ہے جو موت کے آنے کے وقت کی جائے یا اللہ تعالیٰ کا غضب اور عذاب دیکھ کر کی جائے۔ کیونکہ خطرہ کے وقت کی توبہ اختیاری توبہ نہیں بلکہ ایسی توبہ ہے جو مجبوری کی حالت میں کی گئی ہے۔نیز ایسی توبہ پشیمانی کی بنا پر نہیں ہوتی۔ غرق ہوتے وقت اور ہلاکت کے موقع پر کی جانے والی توبہ کا کیا فائدہ؟

زمانہ جاہلیت کی روایت کے برخلاف، جس کے مطابق بعض اوقات عورتوں کو بھی وراثت میں لیا جاتا تھا، یہ آیت اس بات پر دلالت کرتی ہے کہ صرف جائیداد وراثت میں ملتی ہے اور متوفی کی بیوہ کو وارثت میں نہیں لیا جاسکتا اور وہ اپنی مرضی کے مطابق دوسری شادی کرنے کا حق رکھتی ہے۔ اسلام خواتین کے حقوق کا دفاع کرتا ہے(لَا یَحِلُّ لَکُمۡ اَنۡ تَرِثُوا النِّسَآءَ کَرۡہًا)۔ عورتوں سے حق مہر کو زبردستی واپس لے لینا حرام ہے(لَا تَعۡضُلُوۡہُنَّ لِتَذۡہَبُوۡا بِبَعۡضِ مَاۤ اٰتَیۡتُمُوۡہُنَّ)۔ عورت پر صرف اسی صورت میں سختی کی جاسکتی ہے جب اس کے گمراہ ہونے اور بے حیائی کے مرتکب ہونا کا ڈر ہو (لَا تَعۡضُلُوۡہُنَّ۔۔۔اِلَّاۤ اَنۡ یَّاۡتِیۡنَ بِفَاحِشَۃٍ مُّبَیِّنَۃٍ)۔ زندگی کی ناگواریوں اور تکالیف میں بہت سارے فوائد اور خوبیاں چھپی ہوتی ہیں (یَجۡعَلَ اللّٰہُ فِیۡہِ خَیۡرًا کَثِیۡرًا)۔ گھرانہ کی مشکلات کو صبر و حوصلہ سے برداشت کیا جائے اور اولاد کی سعادت کے لیے طلاق اور جدائی سے گریز کیا جائے (فِیۡہِ خَیۡرًا کَثِیۡرًا)۔ خیر و شر اور فائدہ و نقصان ہر وقت ہماری مرضی اور خواہش کے مطابق نہیں ہوتے۔ کئی دفعہ ایسا ہوتا ہے کہ ایک حالت ہمیں ناپسندہوتی ہے لیکن اسی میں ہمارے لیے بھلائی ہوتی ہے اور بعض دفعہ اس کے برعکس ہوتا ہے اور ہم جسے بہتر خیال کررہے ہوتے ہیں اور ہماری پسند ہوتی ہے وہ حقیقت میں ہمارے لیے نقصان کا سبب ہوتا ہے(فَعَسٰۤی اَنۡ تَکۡرَہُوۡا۔۔۔فِیۡہِ خَیۡرًا کَثِیۡرًا)۔

(قِنۡطَارًا)بہت زیادہ مال کے معنی میں ہے، پیسے پل(قنطرۃ)کی مانند استفادہ کرنے کا وسیلہ ہیں۔ جس طرح پل گزرنے کا وسیلہ ہوتا ہے اسی طرح مال زندگی کے امور چلانے کا وسیلہ ہے اس لیے اسے (قنطرۃ) کہا جاتا ہے۔ زمانہ جاہلیت میں لوگوں میں یہ رسم تھی کہ جب کوئی دوسری شادی کرنا چاہتا تو وہ پہلی بیوی پر تہمت لگا دیتا تھا تاکہ وہ دباؤ میں آکر اپنا حق مہر معاف کردے۔اس طرح اس کا شوہر اسے طلاق دے دیتا اور اس سے حق مہر واپس لے لیتا اور یہ رقم دوسری بیوی کو مہر دے دیتا تھا۔ اس آیت میں اس جاہلانہ رسم و رواج کی مذمت کی گئی ہے۔ طلاق کے بعد دوسری شادی کرنا اسلام میں جائز ہے (اَرَدۡتُّمُ اسۡتِبۡدَالَ زَوۡجٍ مَّکَانَ زَوۡجٍ )۔ طلاق دینے کا حق بنیادی طور پر مرد کو حاصل ہے (اَرَدۡتُّمُ اسۡتِبۡدَالَ زَوۡجٍ)۔ اگرچہ حق مہر کی مقدار کے زیادہ ہونے میں کوئی حرج نہیں ہے لیکن دستورات دین میں حق مہر کی مقدار کم رکھنے کا کہا گیا ہے(اٰتَیۡتُمۡ اِحۡدٰہُنَّ قِنۡطَارًا)۔ الٰہی قوانین کے اعتبار سے انسان کی مالکیت کے لیے کوئی مخصوص حد نہیں، انسان جتنی چاہے اپنے لیے ملکیت بنا سکتا ہے (قِنۡطَارًا)۔ اسلام عورتوں کے حقوق کا حامی ہے۔ لہذا دوسری شادی پہلی بیوی کے حقوق کو ضائع کرنے کی بنیاد پر نہ ہو (فَلَا تَاۡخُذُوۡا مِنۡہُ شَیۡئًا)۔ عورت کے لیے حق مالکیت ہے۔ عورت کا حق مہر بغیر کمی کے اسے دیا جائے (فَلَا تَاۡخُذُوۡا مِنۡہُ شَیۡئًا)۔ اگر کوئی شخص درست طریقہ کار کے تحت کسی چیز کا مالک بنا ہو تو اس سے اس مال کو نہیں چھینا جا سکتا، خواہ اس مال کی مقدار جتنی بھی زیادہ ہو (فَلَا تَاۡخُذُوۡا۔۔۔)۔ ظلم کی اقسام میں سے ایک بدترین قسم لوگوں کا مال چھیننا ہے۔ مختلف حیلوں بہانوں سے، جواز تراش کر، تہمت لگا کر اور دوسروں کی آبرو ریزی کر کے لوگوں کا مال چھیننا جائز نہیں (اَتَاۡخُذُوۡنَہٗ بُہۡتَانًا وَّ اِثۡمًا مُّبِیۡنًا)۔

نہی از منکر اور برائی سے روکنے کے لیے لوگوں کے احساسات اور جذبات سے بھی استفادہ کیا جائے۔ ایک بیوی کے ساتھ تمہارے کئی سالوں سے اچھے تعلقات تھے اور تم نے کامیاب زندگی گزاری ہے تو پھر اب تم اس سے حق مہر کیوں واپس لیتے ہو؟ ( قَدۡ اَفۡضٰی بَعۡضُکُمۡ اِلٰی بَعۡضٍ)۔ ازدواجی زندگی کے ناخوشگوار لمحات میں خوشگوار لمحات کو نہ بھولیں (قَدۡ اَفۡضٰی)۔ نکاح اور ہمبستری سے مربوط امور کو بیان کرتے وقت ادب کا لحاظ رکھا جائے (اَفۡضٰی)۔ عقد ازدواج ایک مضبوط اور مستحکم عہد و پیمان ہے (مِیۡثَاقًا غَلِیۡظًا)۔ بیوی سے حق مہر کو واپس لینا ایک طرح کی پیمان شکنی ہے (وَ کَیۡفَ تَاۡخُذُوۡنَہٗ۔۔۔ وَ اَخَذۡنَ مِنۡکُمۡ مِّیۡثَاقًا غَلِیۡظًا)۔

زمانہ جاہلیت کی روایات سے ایک یہ تھا کہ جب کوئی شخص مر جاتا تھا تو اس کا بیٹا اپنی سوتیلی ماں ’’باپ کی زوجہ‘‘سے شادی کرلیتا تھا۔ ابوقیس نامی ایک انصاری فوت ہوا تو اس کے بیٹے نے اپنی سوتیلی ماں سے ازدواج کا پیغام بھیجا تو اس عورت نے کہا کہ میں اس بارے پیغمبراکرمﷺ سے پوچھوں گی۔ اس کے جواب میں یہ آیت نازل ہوئی جس میں باپ کی بیوی سے ازدواج سے منع کردیا گیا۔ اسلام دین فطرت ہے۔ انسان فطری طور پر اپنی ماں اور سوتیلی ماں سے ازدواج کرنے کو ناپسند کرتا ہے۔ اس لیے اسلام میں اس سے منع کیا گیا ہے (لَا تَنۡکِحُوۡا مَا نَکَحَ اٰبَآؤُکُمۡ)۔ سوتیلی مائیں، ماں کی مانند ہوتی ہیں، لہذا سوتیلی اولاد سے نفرت کرنے کی بجائے ان سے اچھے روابط رکھیں(لَا تَنۡکِحُوۡا مَا نَکَحَ اٰبَآؤُکُمۡ)۔ اولاد پر لازم ہے کہ وہ ازدواج میں اپنے باپ کی حرمت کا پاس رکھیں (لَا تَنۡکِحُوۡا مَا نَکَحَ اٰبَآؤُکُمۡ)۔ اولاداپنے باپ کی زوجہ کو ماں سمجھیں (مَا نَکَحَ اٰبَآؤُکُمۡ)۔ اسلام ماضی کے اعمال سے چشم پوشی کرتا ہے۔ اس حکم سے پہلے جو ازدواج انجام پاچکیں تو اس کو معاف کر دیا گیا (اِلَّا مَا قَدۡ سَلَفَ)۔ اپنی بات کو دلیل و منطق کے ساتھ پیش کریں خواہ یہ دلیل اجمالی صورت میں ہو یا تفصیلی(اِنَّہٗ کَانَ فَاحِشَۃً وَّ مَقۡتًا ؕ وَ سَآءَ سَبِیۡلًا)۔ اپنی سوتیلی ماں سے شادی کرنا برا عمل ہے اور یہ دوسری محرم عورتوں کے ساتھ شادی کی راہ ہموار کرتا ہے(سَآءَ سَبِیۡلًا)۔

اس آیت میں بیان ہوا ہے کہ چند خواتین انسان کے لیے محرم ہیں، ان سے ازدواج کرنا حرام ہے۔ محرمیت اور ازدواج کی حرمت تین طریقوں سے حاصل ہوتی ہے: ۱۔ ولادت، نسبی تعلق۔ ۲۔ سبب تعلق و ارتباط۔ ۳۔ دودھ پینا ’’رضاعت‘‘ محارم سے ازدواج کی حرمت کا قانون یہودیت اور عیسائیت جیسے سابقہ ادیان میں بھی تھا۔ نامحرم سے ازدواج خاندانی تعلقات کو وسیع کرنے کا سبب ہے۔ ایک وقت میں دو بہنوں سے شادی عام طور پر حسادت اور رقابت کا سبب ہوتی ہے۔ ذاتی حوالے سے بھی اور جنسی حوالے سے بھی اور بعض اوقات یہ چیزیں دشمنی کی حد تک پہنچ جاتی ہیں۔ شاید اس وجہ سے ایک وقت میں دو بہنوں سے شادی کرنے سے منع کیا گیا ہے(وَ اَنۡ تَجۡمَعُوۡا بَیۡنَ الۡاُخۡتَیۡنِ۔۔۔)۔ کیا حلال ہے، کیا حرام ہے، کیا کھانا جائز ہے اور کیا کھانا نا جائز ہے، کون سا کاروبار ٹھیک ہے اور کون سا کاروبار صحیح نہیں، کس سے ازدواج کرنا ہے اور کس سے ازدواج نہیں کرنا یہ سب اللہ تعالیٰ کے اختیار میں ہے (حُرِّمَتۡ عَلَیۡکُمۡ)۔ کسی عورت کا دودھ پینا، ماں کا دودھ پینا جیسا ہے۔ جس طرح ماں سے جنا جانا حرمت کا سبب ہے اسی طرح کسی عورت کا دودھ پینا محرمیت کا سبب بنتا ہے۔ لہذا دودھ پلانے کے لیے جس خاتون کا انتخاب کریں اس بارے پوری دقت کی جائے (اُمَّہٰتُکُمُ الّٰتِیۡۤ اَرۡضَعۡنَکُمۡ وَ اَخَوٰتُکُمۡ مِّنَ الرَّضَاعَۃِ)۔ اپنی بیوی کی ان بیٹیوں کو جو اس کے سابق شوہر سے ہیں اور جو آپ کے گھر میں رہتی ہیں اپنی بیٹیوں کی مانند سمجھو اور ان کے سرپرست بنو(وَ رَبَآئِبُکُمُ الّٰتِیۡ فِیۡ حُجُوۡرِکُمۡ)۔ دو بہنوں کے ساتھ ایک ہی وقت میں شادی کرنے سے منع کا حکم سابقہ دور پر لاگو نہ ہوگا (اِلَّا مَا قَدۡ سَلَفَ) جن لوگوں نے دو بہنوں کے ساتھ ایک ہی وقت میں شادی کرنے سے منع کے قانون سے پہلے دو بہنوں سے شادی کی ہے ان پر گناہ نہیں۔ اس قانون کے اعلان کے بعد وہ ان میں سے ایک کو رکھیں اور ایک کو چھوڑ دیں۔ قرآن مجید میں گھرانے کے مسائل بارے خصوصی رہنمائی دی گئی ہے، ان میں سے بعض معروف امور کو اس جگہ بیان کرتے ہیں: ہمسر کے انتخاب میں اس کی سوچ اور ایمان اہم ہے، شکل و صورت، سرمایہ، مال و دولت اور نام و نمود اہم نہیں (لَاَمَۃٌ مُّؤۡمِنَۃٌ خَیۡرٌ مِّنۡ مُّشۡرِکَۃٍ)(بقرہ، ۲۲۱)۔ ہمسر کا خاندان اس کی پاکدامنی میں اثر رکھتا ہے (مَا کَانَ اَبُوۡکِ امۡرَ اَ سَوۡءٍ وَّ مَا کَانَتۡ اُمُّکِ بَغِیًّا)’’مریم، ۲۸‘‘ حق مہر کی مقدار اتنی ہو کہ شوہر مالی مشکلات سے دوچار نہ ہو (وَ مَاۤ اُرِیۡدُ اَنۡ اَشُقَّ عَلَیۡکَ)’’قصص، ۲۷‘‘ جنسی تعلق ذخیرہ آخرت اور نیک اولاد کا وسیلہ ہے۔ بغیر کسی مقصد و ہدف کے فقط شہوت پوری کرنا صحیح نہیں۔ اسلام جنسی تعلق میں ہدف کو پیش نظر رکھنے کا حکم دیتا ہے (فَاۡتُوۡا حَرۡثَکُمۡ اَنّٰی شِئۡتُمۡ ۫ وَ قَدِّمُوۡا لِاَنۡفُسِکُمۡ)’’بقرہ، ۲۲۳‘‘ عورت مرد کی کفالت میں ہوتی ہے اس کی زندگی کے تمام اخراجات مرد پورا کرتا ہے (اَلرِّجَالُ قَوّٰمُوۡنَ عَلَی النِّسَآءِ بِمَا فَضَّلَ اللّٰہُ بَعۡضَہُمۡ عَلٰی بَعۡضٍ وَّ بِمَاۤ اَنۡفَقُوۡا مِنۡ اَمۡوَالِہِمۡ)’’نسا، ۳۴‘‘ بیوی کے ساتھ اچھے انداز میں زندگی گزارنی چاہیے (عَاشِرُوۡہُنَّ بِالۡمَعۡرُوۡفِ)’’نسا،۱۹‘‘ مائیں پورے دو سال بچوں کو دودھ پلائیں (حَوۡلَیۡنِ کَامِلَیۡنِ)’’بقرہ، ۲۳۳‘‘۔ مرد اپنی درآمد کے مطابق بیوی پر خرچ کرے۔ جتنی اس کی درآمد ہے اسی کے مطابق خرچ کرے (عَلَی الۡمُوۡسِعِ قَدَرُہٗ وَ عَلَی الۡمُقۡتِرِ قَدَرُہٗ)’’بقرہ، ۲۳۶‘‘ اگر گھرانہ میں نفرت اور اختلاف پیدا ہوجانے کا خوف ہو تو نیک دوستوں کے ذریعہ اس معاملہ کو حل کریں۔ ایسے مسائل کو اغیار کے ذریعہ حل نہ کرو (فَابۡعَثُوۡا حَکَمًا مِّنۡ اَہۡلِہٖ وَ حَکَمًا مِّنۡ اَہۡلِہَا)’’نسا، ۳۵‘‘ مرد اور عورت ایک دوسرے کے لیے لباس ہیں۔ لہذا ان پر لازم ہے کہ وہ ایک دوسرے کی حفاظت کریں (ہُنَّ لِبَاسٌ لَّکُمۡ وَ اَنۡتُمۡ لِبَاسٌ لَّہُنَّ)’’بقرہ، ۱۸۷‘‘ قرآن کریم نے عورتوں کو مختلف نصیحتیں کی ہیں جن میں: عفت و پردہ کا لحاظ رکھنا، زیب کی جگہوں کو ڈھانپنا، دلفریب بات نہ کرنا، حیا کے ساتھ چلنا اور مردوں کے ساتھ میل جول نہ رکھنا شامل ہے، جن کا ذکر مختلف آیات میں کیا گیا ہے۔