تلاوت قرآن

اس سورہ میں نجران کے عیسائیوں سے مباہلہ کا معاملہ، جنگ احد اور مسلمانوں کو صبر و ثابت قدمی اور پائیداری کی دعوت کا تذکرہ ہوا ہے۔ اس سورہ کا نام آیات ۳۳ ۔۳۵ میں مذکور حضرت مریم علیہا السلام کی ولادت کے واقعہ سے لیا گیا ہے جو جناب عمران کی بیٹی تھیں۔ لہذا اس سورہ میں آل عمران سے حضرت مریم علیہا السلام اور حضرت عیسیٰ علیہ السلام مراد ہیں۔ حضرت موسیٰ علیہ السلام کے باپ کا نام بھی عمران ہے، اس جگہ وہ مراد نہیں۔

حروف مقطعہ (الم) چھ سوروں کے شروع میں آئے ہیں، سورہ بقرہ، سورہ آل عمران، سورہ عنکبوت، سورہ روم، سورہ لقمان اور سورہ سجدہ۔

(قَیُّوۡمُ) اسے کہا جاتا ہے جس کا سہارا دوسرے پر نہ ہو جبکہ دوسرے اسی کے سہارے پر ہوں، یا وہ جو ہر چیز کوقائم رکھتا ہے، ہر چیز کی پائیداری اسی سے ہے۔ اللہ تعالیٰ کو خلق کرنے، انتظام چلانے اورتسلط میں مکمل اختیار حاصل ہے۔خلق کرنے کے مادی وسائل اور اسباب مستقل نہیں ہیں بلکہ اللہ تعالیٰ کے محتاج ہیں۔ اللہ تعالیٰ واحد موجود زندہ ہے کہ تمام زندہ موجودات کی حیات اسی سے وابستہ ہے۔ توحید تمام آسمانی کتابوں کا سرنامہ ہے (لَاۤ اِلٰہَ اِلَّا ہُوَ)۔ معبود ہونے کی شرط ذاتی کمالات کا مالک ہونا ہے۔ صرف اللہ تعالیٰ ہے جو بذاتہ موجود ہے کسی کے سہارے سے موجود نہیں۔ ہر شئے کی موجودیت اسی سے وابستہ ہے، وہ مطلقاً بے نیاز ہے اور سب اس کے محتاج ہیں (الۡحَیُّ الۡقَیُّوۡمُ)۔

(تَوۡرٰىۃَ) عبری زبان میں شریعت اور قانون کے معنی میں ہے۔ موجودہ تورات کے پانچ حصے ہیں: ۱۔سفر پیدائش، ۲۔ سفر خروج، ۳۔سفر لاویان، ۴۔سفر اعداد، ۵۔ سفر تثنیہ۔ اس لحاظ سے کہ تورات میں حضرت موسیٰ علیہ السلام کی وفات اور ان کے دفن کی تفصیل بیان ہوئی ہے اس سے معلوم ہوتا ہے کہ اس کتاب میں جو مطالب ہیں وہ حضرت موسیٰ علیہ السلام کی وفات کے بعد جمع کئے گئے ہیں اور اس کتاب کو مرتّب کیا گیاہے۔ (اِنۡجِیۡل) یونانی لفظ ہے جو بشارت کے معنی میں ہے۔ موجودہ دور میں عیسائیوں کے پاس کئی اناجیل ہیں جو سب حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے بعد ان کے اصحاب کے توسط سے لکھی گئی ہیں اور لکھنے والوں کے ناموں سے معروف ہیں۔۱۔انجیل متی، ۲۔انجیل مرقس، ۳۔انجیل لوقا، ۴۔انجیل یوحنا۔ آسمانی کتابیں ایک دوسرے کی تائید و تصدیق کرتی ہیں (مُصَدِّقًا لِّمَا بَیۡنَ یَدَیۡہِ)۔ اگرچہ الٰہی تربیت کے مراحل، وسائل اور دستور العمل ہر زمانہ اور ہر دور کے حالات کے تحت مختلف ہیں لیکن ان سب کا ہدف ایک ہی ہے اور ان میں انسان کی ارتقاء کی بات ہے (مُصَدِّقًا)۔

قرآن مجید کے ناموں میں سے ایک نام ’’فرقان)ہے۔ ’’فرقان‘‘فرق کرنے اور جدا کرنے کے معنی میں ہے۔ اس اعتبار سے کہ قرآن مجید حق کو باطل سے الگ کردیتا ہے اس لیے اسے ’’فرقان‘‘ کہتے ہیں۔ لوگوں کی ہدایت کرنا اللہ تعالیٰ کی دائمی سنت اور قانون ہے (مِنۡ قَبۡلُ ہُدًی)۔ قرآن مجید کے مخاطبین تمام انسان ہیں، فقط عرب اقوام نہیں (لِلنَّاسِ)سب انسانوں کے لیے ہے۔ جب بھی سلیقوں، روشوں، افکار اور عقائد کے بارے حیرت و سرگردانی میں مبتلا ہوں تو آخری فیصلہ قرآن مجید کا ہوگا کیونکہ وہ فرقان ہے۔ اگر ہم احادیث کے مضامین کی وجہ سے حیرت میں ہوں تو ہمیں اس حدیث کو لے لینا چاہیے جو قرآن مجید کے مطابق ہو۔ اللہ تعالیٰ کی سزا ہمارے اعمال کا نتیجہ ہے وگرنہ اللہ تعالیٰ ایسا عزیز اور غالب آنے والا ہے کہ جس میں کچھ کم نہیں ہے (عَزِیۡزٌ ذُو انۡتِقَامٍ)۔

چند آیات پہلے بیان ہوا کہ اللہ تعالیٰ حی و قیوم ہے، اللہ تعالیٰ کی قیومیت کو بیان کرنے کے عبد اس آیت میں اللہ تعالیٰ کے لیے تمام اشیاء کے آشکار ہونے کو بیان کیا ہے جو قیومیت کا جلوہ ہے۔ اللہ تعالیٰ ہر چیز سے آگاہ ہے، انسان اور ہر موجود ہر لمحہ اللہ تعالیٰ کی بارگاہ میں حاضر ہے۔ اس لیے انسان کو چاہیے کہ اللہ تعالیٰ کے حضور گناہ کرنے سے گریز کرے۔ سابقہ آیت سےاستفادہ ہوتا ہے کہ کسی کا کفر اور کسی کی معصیت اور گناہ اللہ تعالیٰ سے پوشیدہ نہیں ہے (کَفَرُوۡا۔۔۔لَا یَخۡفٰی عَلَیۡہِ شَیۡءٌ)۔ افراد، اعمال، جگہوں،اوقات اور زمانوں کے متعدد ہونے کی وجہ سے کچھ بھی اللہ تعالیٰ پر مخفی و پوشیدہ نہیں رہتا (لَا یَخۡفٰی عَلَیۡہِ شَیۡءٌ فِی الۡاَرۡضِ وَ لَا فِی السَّمَآءِ)۔

وراثت، صحت، خوراک، نفسیاتی عوامل و اسباب کا جنین کے جسم و روح پر اثر کرنا الٰہی سنتوں اور قوانین سے ہے اور یہ سب اللہ تعالیٰ کی تدبیر اور حکمت کے دائرہ میں ہے۔ تکوین اور تشریع (قانون سازی) کا سرچشمہ ایک ہی ہے، اللہ تعالٰی ہی نے کائنات اور انسان کو خلق کیا ہے اور اسی نے کتاب بھیجی ہے(ہُدًی لِّلنَّاسِ ۔۔۔یُصَوِّرُکُمۡ)۔ انسانی شکل و صورت اللہ تعالیٰ کے اختیار میں ہے اس لیے ہمیں ایک دوسرے کی شکل و صورت پر اعتراض نہیں کرنا چاہیے (ہُوَ الَّذِیۡ یُصَوِّرُکُمۡ)۔ اپنی خلقت پر غور و فکر کرنا اللہ تعالیٰ پر ایمان لانے کا سبب ہے (یُصَوِّرُکُمۡ ۔۔۔لَاۤ اِلٰہَ اِلَّا ہُوَ)۔ اگرچہ اللہ تعالیٰ ہر چیز پر قادر ہے(کَیۡفَ یَشَآءُ)لیکن اللہ تعالیٰ حکمت کے بغیر کچھ نہیں کرتا (ہُوَ الۡعَزِیۡزُ الۡحَکِیۡمُ)۔ انسانوں کی مختلف شکلیں اللہ تعالیٰ کی قدرت اور حکمت کی نشانی ہے (یُصَوِّرُکُمۡ ۔۔۔ الۡعَزِیۡزُ الۡحَکِیۡمُ)۔

سوال: قرآن مجید نے ایک مقام پر اپنی تمام آیات کو محکم کہا ہے اور فرمایا ہے : (کِتٰبٌ اُحۡکِمَتۡ اٰیٰتُہٗ)’’ھود،۱‘‘ جبکہ دوسرے مقام پر ساری آیات کو متشابہ کہا ہے(کِتٰاباً مُتَشٰابِھاً)’’زمر، ۲۳‘‘، اور اس آیت میں بعض آیات کو محکم اور بعض کو متشابہ کہا ہے، اس کی کیا وجہ ہے؟ جواب: جس جگہ کہا کہ قرآن مجید کی ساری آیات محکم ہیں اس سے مراد یہ ہے کہ ان میں کوئی کمزور بات نہیں ہے اور جہاں پر فرمایا کہ اس کی آیات متشابہ ہیں تو اس سے مراد یہ ہے کہ قرآن مجید کی ساری آیات ایک جیسی اور ایک دوسرے کے مطابق اور ہم آہنگ ہیں لیکن اس سب کے باوجود ان آیات کے مضامین کو سمجھنا سب کے لیے یکساں نہیں ہے۔ کچھ آیات کا معنی واضح و روشن ہے اور ہر شخص اسے سمجھ سکتاہے جبکہ کچھ میں بلند اور اعلیٰ مضامین ہیں جسے ہر شخص نہیں سمجھ سکتا۔ ان کے معانی پیچیدہ ہیں اس لحاظ سے ان سے مطلب سمجھنے میں اشتباہ ہوسکتا ہے۔ مثال کے طور پر قرآن مجید میں ہے (اِلٰی رَبِّہَا نَاظِرَۃٌ)’’قیامت، ۲۳‘‘ قیامت کے دن آنکھیں اپنے رب کو دیکھنے والی ہوں گی۔ قطعی عقلی دلائل سے ثابت ہے کہ اللہ تعالیٰ جسم نہیں، نیز دوسری آیات میں ہے (لَا تُدۡرِکُہُ الۡاَبۡصَارُ)’’انعام، ۱۰۳‘‘ آنکھیں اسے درک نہیں کرسکتیں۔ اس سے واضح ہوتا ہے کہ اللہ تعالیٰ کی طرف دیکھنے سے مراد یہ ہے کہ قیامت کے دن ان کی نظریں اللہ تعالیٰ کے لطف و کرم، مہربانی اور اس کے ثواب پر ہوں گی۔ اسی طرح (یَدُ اللّٰہِ فَوۡقَ اَیۡدِیۡہِمۡ) اللہ کے ہاتھ سے اللہ تعالیٰ کی قدرت مراد ہے۔’’فتح، ۱۰‘‘ جس طرح کہا جاتا ہے کہ فلاں شخص کا فلاں دفتر میں یا شہر میں بڑا ہاتھ ہے تو اس کا مطلب یہ ہے کہ اس میں اس کا اختیار ہے۔ تاویل سے پشت پردہ اسرار اور معارف مراد لیے جا سکتے ہیں جو بعد میں واضح ہوں گے۔ جس طرح وہ خواب جو حضرت یوسف علیہ السلام نے دیکھا تھا جس کی تعبیر بعد میں معلوم ہوئی۔ یا حضرت موسیٰ علیہ السلام نے جو کشتی میں سوراخ کیا تو اس کی حکمت بعد میں واضح ہوئی۔ احادیث میں ہے کہ آئمہ معصومین علیہم السلام (راسخون فی العلم) ہیں۔ منحرف و ٹیڑھا دل، فتنہ و فساد کا سبب ہے (فِیۡ قُلُوۡبِہِمۡ زَیۡغٌ فَیَتَّبِعُوۡنَ مَا تَشَابَہَ مِنۡہُ ابۡتِغَآءَ الۡفِتۡنَۃِ)۔ فتنہ صرف عسکری آشوب اور فیزیکل فساد نہیں ہوتا بلکہ تفسیر بالرائے اور قرآن مجید کی آیات کی معنوی تحریف کو بھی شامل ہے (ابۡتِغَآءَ الۡفِتۡنَۃِ)۔ بعض دفعہ حق اور حقیقت بھی باطل کی دستاویز بن جاتی ہے (ابۡتِغَآءَ الۡفِتۡنَۃِ)۔ الٰہی آیات کا اعلیٰ مقصد اور آخری ہدف کو اللہ تعالیٰ اور راسخون فی العلم ہی جانتے ہیں (وَ مَا یَعۡلَمُ تَاۡوِیۡلَہٗۤ اِلَّا اللّٰہُ ۘوَ الرّٰسِخُوۡنَ فِی الۡعِلۡمِ)۔

جن امور کو ہم نہیں سمجھ سکتے تو ان کا انکار نہ کریں (کُلٌّ مِّنۡ عِنۡدِ رَبِّنَا)۔ اپنے علم پر مغرور نہ ہوں بلکہ ہمیشہ اللہ تعالیٰ سے ہدایت مانگیں (رَبَّنَا لَا تُزِغۡ قُلُوۡبَنَا۔۔۔)۔ حقیقی علم اور (راسخ فی العلم) ہونے کی نشانی اللہ تعالیٰ پر توجہ دینا اور اسی سے مدد مانگنا ہے (وَ الرّٰسِخُوۡنَ فِی الۡعِلۡمِ۔۔۔رَبَّنَا لَا تُزِغۡ قُلُوۡبَنَا)۔ ہدایت اور گمراہی کا محور انسان کے افکار اور اس کا قلب و دل ہے (لَا تُزِغۡ قُلُوۡبَنَا)۔ سیدھی راہ پر آجانا کافی نہیں بلکہ سیدھی راہ پر آنے کے بعد اس سے منحرف نہ ہونا زیادہ اہم ہے (بَعۡدَ اِذۡ ہَدَیۡتَنَا)۔

دنیا میں روحانی حالات پر توجہ دینا (لَا تُزِغۡ قُلُوۡبَنَا)اور آخرت میں اعمال کے انجام پر توجہ دینا دانشمند ہونے کی نشانی ہے (لِیَوۡمٍ لَّا رَیۡبَ فِیۡہِ)۔ ایک طرف قیامت کا دن اکٹھے ہونے کا دن ہے کہ سب ایک جگہ اکٹھے ہوں گے (جَامِعُ النَّاسِ)، دوسری جانب یہ دن جدائی کا بھی دن ہے کہ احتساب کے بعد سب ایک دوسرے سے جدا ہوں گے اور اپنی اپنی جگہ اور مقام پر جائیں گے(اِنَّ یَوۡمَ الۡفَصۡلِ کَانَ مِیۡقَاتًا)’’نباء، ۱۷‘‘۔

(وَقُوۡد)جلانے کے کام آنے والی اشیاء پر بولا جاتا ہے۔ جہنم کی آگ کا ایندھن دو چیزیں ہیں: پتھر اور انسان (وَقُوۡدُہَا النَّاسُ وَ الۡحِجَارَۃُ)’’بقرہ۲۴‘‘ جی ہاں! خصلتیں، عادتیں، افکار اور اعمال انسان کی اصلیت کو بدل دیتے ہیں۔ انسان آگ کے ایندھن میں تبدیل ہوجائے گا، اپنے جلائے جانے کا خود ہیں ذریعہ ہوگا۔ اگرچہ یہ آیت کافروں سے مخصوص ہے لیکن اس سے نصیحت لی جائے۔ انسان اپنے مال اور اولاد پر مغرور نہ ہو، غیر خدا پر بھروسہ بے فائدہ اور مذموم ہے(لَنۡ تُغۡنِیَ عَنۡہُمۡ اَمۡوَالُہُمۡ وَ لَاۤ اَوۡلَادُہُمۡ)۔ کفر انسان کو انسانیت کے دائرے سے نکال دیتا ہے اور اسے مادی اشیاء اور جمادات کی سطح پر لے آتا ہے (اُولٰٓئِکَ ہُمۡ وَقُوۡدُ النَّارِ )۔

گزرے ہوئے لوگوں کی تاریخ بہترین درس ہے۔ فرعون اور آل فرعون جو طاقت کا استعارہ تھے اللہ تعالٰی کے قہر و غضب کے سامنے ایک لمحہ بھی تاب نہ لاسکے۔ لہذا انسان کو تھوڑے مال اور مختصر طاقت و قدرت پر نازاں نہیں ہونا چاہیے۔ بعض دفعہ ظالم حکمرانوں کے اردگرد بیٹھے لوگوں کا کردار اور ان کا ظلم و ستم خود ان ظالم و سرکش حکمرانوں سے کم نہیں ہوتا (کَدَاۡبِ اٰلِ فِرۡعَوۡنَ)۔ گناہ برائی ہے، لیکن اس سے بد تر یہ ہے کہ انسان گناہ کا عادی ہوجائے (کَدَاۡبِ اٰلِ فِرۡعَوۡنَ ۙ وَ۔۔۔)۔ سابقہ امتوں کے گناہ ان کی ہلاکت کا سبب تھے (فَاَخَذَہُمُ اللّٰہُ بِذُنُوۡبِہِمۡ)۔ جب گناہ کرنا عادت بن جائے اور انسان میں گناہ رچ بس جائے تو اس گناہ کی سزا اللہ تعالیٰ کی طرف سے زیادہ سخت ہو گی (کَدَاۡبِ۔۔۔شَدِیۡدُ الۡعِقَابِ)۔

۲ ہجری میں مسلمان جنگ بدر میں کامیاب ہوئے تو یہودیوں کی ایک جماعت نے کہا:یہ کامیابی حضرت محمدﷺکی سچائی کی نشانی ہے کیونکہ تورات میں آیا ہے کہ وہ اپنے دشمنوں پرغالب آئیں گے۔ دوسرے گروہ نے کہا کہ تم جلد بازی میں ایسی بات نہ کہو، ہوسکتا ہے کہ وہ دوسری جنگوں میں شکست کھائیں۔ پھر جب ہجرت کے تیسرے سال جنگ احد میں مسلمانوں کو شکست ہوئی تو یہودیوں کا دوسرا گروہ خوشحال ہوا تو یہ آیت نازل ہوئی کہ تم فیصلہ دینے میں جلدی مت کرو کیونکہ تم مستقبل میں بہت جلد شکست کھاؤ گے۔ زیادہ عرصہ نہ گزرا تھا کہ مدینہ میں بنی قریظہ اور بنی نضیر کے یہودیوں کی طاقت مسلمانوں کے ہاتھوں درہم برہم ہوئی۔ فتح مکہ میں مشرکین بھی شکست کھاگئے۔ ہوسکتا ہے کہ یہ آیت پورے کفر کی شکست کی طرف اشارہ ہو کہ جب حضرت امام مہدی علیہ السلام کا ظہور ہوگا تو عالمی سطح پر کفر شکست کھائے گا اور ہر طرف اسلام چھا جائے گا(سَتُغۡلَبُوۡنَ)۔ ان ناکامیوں سے خوف زدہ رہو جو آتش جہنم میں لے جانے کا سبب بنیں وگرنہ ہر جنگ میں کامیابی اور ناکامی کا احتمال موجود ہوتا ہے (سَتُغۡلَبُوۡنَ وَ تُحۡشَرُوۡنَ اِلٰی جَہَنَّمَ)۔

یہ آیت جنگ بدر سے متعلق ہے کہ جس میں مسلمانوں اور کفار کا آمنا سامنا ہوا، اس جنگ میں مسلمانوں کی تعداد ۳۱۳ تھی لیکن کافروں کا لشکر ایک ہزار سے زیادہ تھا۔ ان کے پاس ایک ہزار گھڑ سوار تھے۔اس جنگ میں ۲۲ مسلمان شہید ہوئے اور ۷۰ کفار ہلاک ہوئے اور ستر قیدی ہوئے۔ اس جنگ میں مسلمان کامیاب ہوئے اور کافر شکست کھا گئے۔ جنگ بدر پہلے سے طے شدہ منصوبہ بندی کے تحت نہیں ہوئی۔ اس کا ہدف یہ تھا کہ مکہ میں مسلمانوں کے اموال پر کافروں کے قبضہ کے بدلہ میں مکہ آنے والے کافروں کے تجارتی قافلہ کے اموال پر قبضہ کر لیا جائے جس کے نتیجہ میں جنگ چھڑگئی(فِیۡ فِئَتَیۡنِ الۡتَقَتَا)۔ سوال: اس آیت میں ہے کہ کافر مسلمانوں کو دو برابر دیکھ رہےتھے(یَرَوۡنَہُمۡ مِّثۡلَیۡہِمۡ)جبکہ سورہ انفال آیت ۴۴ میں ہے کہ مسلمان کافروں کی نظر میں کم محسوس ہوئے (یُقَلِّلُکُمۡ فِیۡۤ اَعۡیُنِہِمۡ)ان دو مطالب کو کس طرح جمع کیا جائے؟ جواب: اس بارے یہ کہا جاسکتاہے کہ جنگ کے شروع میں انہوں نے مسلمانوں کو کم محسوس کیا تاکہ وہ مسلمانوں پر حملہ کرنے کی جرائت پیدا کریں اور مکہ کے کفار سے مدد نہ مانگیں لیکن جب جنگ شروع ہوئی تو انہوں نے مسلمانوں کی تعداد کو زیادہ محسوس کیا اور نفسیاتی طور پر شکست کھا گئے۔ لہذا کم تعداد محسوس کرنا یا زیادہ تعداد محسوس کرنا دو مختلف اوقات میں پیش آیا، پس اس میں تناقض نہیں ہے۔ جنگ اللہ تعالیٰ اور اس کے دین کے لیے ہونی چاہیے (فِیۡ سَبِیۡلِ اللّٰہِ)۔ جہاں خدا چاہے وہاں انسان کی نظر میں بھی تبدیلی آجاتی ہے۔ اسی ایک ہی آنکھ کو ایک جمعیت بعض دفعہ کمتر نظر آتی ہے اور بعض دفعہ اسی آنکھ کو وہی جمعیت زیادہ نظر آتی ہے(یَرَوۡنَہُمۡ مِّثۡلَیۡہِمۡ رَاۡیَ الۡعَیۡنِ) ۔ غیبی امدادت میں سے ایک دشمن کے دل میں رعب اور خوف پیدا کرنا ہے (یَرَوۡنَہُمۡ مِّثۡلَیۡہِمۡ ۔۔۔وَ اللّٰہُ یُؤَیِّدُ)۔ اگرچہ اللہ تعالیٰ جسے چاہتا ہے اس کی مدد کرتا ہے(مَنۡ یَّشَآءُ) لیکن اس کی مدد کی شرط یہ ہے کہ لوگ دین کی مدد کرنے کے لیے اٹھ کھڑے ہوں جیسا کہ دوسری آیت میں اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے (اِنۡ تَنۡصُرُوا اللّٰہَ یَنۡصُرۡکُمۡ)’’محمد، ۷‘‘۔ اگرچہ حالات اور واقعات عبرت کا وسیلہ ہیں(کَانَ لَکُمۡ اٰیَۃٌ) لیکن عبرت لینے اور سبق حاصل کرنے کے لیے بصیرت اور سمجھ و فہم کی ضرورت ہے (لَعِبۡرَۃً لِّاُولِی الۡاَبۡصَارِ)۔

(قَنَاطِیۡرِ)قنطار کی جمع ہے جو کثیر مال کے معنی میں ہے اور اس لفظ کے بعد (مُقَنۡطَرَۃ) کا آنا مزید تاکید کے لیے ہے۔ ( خَیۡل) گھوڑے اور گھڑ سوار دونوں کے معنی میں ہے۔ (مُسَوَّمَۃ) نشان لگے ہوئے کے معنی میں ہے۔ کچھ گھوڑوں میں ان کی اپنی خوبصورتی یا خاص تربیت کے نتیجہ میں عمدگی آجاتی ہے اور وہ دوسرے گھوڑوں سے ممتاز ہوتے ہیں تو انہیں (الۡخَیۡلِ الۡمُسَوَّمَۃِ) کہا جاتا ہے، برجستہ گھوڑے۔ دنیا انسان کی نظر میں مختلف ذرائع سے جلوہ گر ہوتی ہے، جن میں ذاتی خیالات و وہمیات (یَحۡسَبُوۡنَ اَنَّہُمۡ یُحۡسِنُوۡنَ صُنۡعًا)’’کہف، ۱۰۴‘‘، (فَرَاٰہُ حَسَنًا)’’فاطر، ۸‘‘ شیطان کی طرف سے وسوسہ (زَیَّنَ لَہُمُ الشَّیۡطٰنُ اَعۡمَالَہُمۡ)’’انفال، ۴۸‘‘، چاپلوس ساتھیوں کی چاپلوسی (زُیِّنَ لِفِرۡعَوۡنَ سُوۡٓءُ عَمَلِہٖ) ’’غافر، ۳۷‘‘ شامل ہیں۔ اس آیت میں دنیا داری کے جومصادیق بیان ہوئے ہیں وہ آیت کے نزول کے زمانہ کے مصادیق ہوسکتے ہیں لہذا ہر زمانہ کے لیے اس کے نئے مصادیق فرض کئے جاسکتے ہیں،سونا چاندی، مال ذخیرہ کرنے سے استعارہ ہے اورگھوڑا، سواری سے استعارہ ہے۔ سوال: جب اللہ تعالیٰ نے مال اور اولاد کو زینت کے طور پر قبول کیا ہے (اَلۡمَالُ وَ الۡبَنُوۡنَ زِیۡنَۃُ الۡحَیٰوۃِ الدُّنۡیَا)’’کہف، ۴۶‘‘ تو پھر اس آیت میں اس کی مذمت کیوں کی گئی ہے؟ جواب: کسی چیز کا زینت ہونا اور اس کے ساتھ دل لگانا دو الگ باتیں ہیں۔ اس آیت میں ان سے دل لگانے کی مذمت کی گئی ہے جسے(حُبُّ الشَّہَوٰتِ)سے تعبیر کیا ہے۔ مادی چیزوں سے تعلق ہر انسان کے لیے فطری عمل ہے اور یہ ہر انسان کے باطن میں موجود ہے، جو چیز خطرناک ہے وہ وہ ان چیزوں کی زینت اور جلوؤں سے دھوکہ کھانا اور ان چیزوں سے دل بستگی کو کنٹرول نہ کرنا ہے (زُیِّنَ لِلنَّاسِ۔۔۔)۔ انسان کو اس بات پر توجہ دینی چاہیے کہ دنیاوی زینتوں اور رنگینوں سے دل لگانا آخرت سے غفلت کا سبب بنے گا(زُیِّنَ لِلنَّاسِ۔۔۔ وَ اللّٰہُ عِنۡدَہٗ حُسۡنُ الۡمَاٰبِ)۔ دنیا کا جلوہ تو سب کے لیے ہے لیکن سمجھدار افراد اس کے جال میں پھنس نہیں جاتے(زُیِّنَ لِلنَّاسِ)، فرعون کی بیوی کی مثال لے لیں کہ وہ تاریخ کی سمجھدار ترین خاتون ہیں کیونکہ اس کی نظر میں سونا چاندی، محل اور دربار کی رونقیں کچھ حیثیت نہیں رکھتے (نَجِّنِیۡ مِنۡ فِرۡعَوۡنَ وَ عَمَلِہٖ)’’تحریم، ۱۱‘‘۔ بیوی اور اولاد کے ساتھ حد سے زیادہ تعلق دنیا کے ساتھ دل لگانے کا سبب بنتا ہے (حُبُّ الشَّہَوٰتِ مِنَ النِّسَآءِ وَ الۡبَنِیۡنَ)۔ توجہ رہے کہ دنیاوی جلوؤں اور زینتوں سے تعلق آخرت سے غفلت کا سبب ہے (زُیِّنَ لِلنَّاسِ ۔۔۔وَ اللّٰہُ عِنۡدَہٗ حُسۡنُ الۡمَاٰبِ)۔ بری عاقبت اور برے انجام کے اسباب میں سے ایک دنیا سے دل لگانا ہے، کیونکہ اچھا انجام فقط اللہ تعالیٰ کے پاس ہے ( زُیِّنَ لِلنَّاسِ ۔۔۔وَ اللّٰہُ عِنۡدَہٗ حُسۡنُ الۡمَاٰبِ)۔ تباہ کن خواہشات پرقابو پانے کا بہترین طریقہ یہ ہے کہ ان کا خدا کے ابدی فضل و کرم سے موازنہ کیا جائے(وَ اللّٰہُ عِنۡدَہٗ حُسۡنُ الۡمَاٰبِ)۔

پچھلی آیت کے بعد یہ آیت نیک لوگوں کی جنت کی تصویر کشی کرتی ہے۔ لوگوں کو حق کی طرف دعوت دیتے وقت انہیں دنیا اور آخرت کا موازنہ کرنے کی دعوت دینی چاہیے(قُلۡ اَؤُنَبِّئُکُمۡ بِخَیۡرٍ۔۔۔)۔ دائمی و ابدی جنت اور خدا کی رضا کہاں اور دنیا کی عارضی اور فانی لذتیں کہاں؟ ان دونوں میں زمین و آسمان کا فرق ہے (ذٰلِکَ مَتَاعُ الۡحَیٰوۃِ الدُّنۡیَا۔۔۔قُلۡ اَؤُنَبِّئُکُمۡ)۔ متقی لوگ دنیا کی رنگینیوں اور زینتوں سے دل نہیں لگاتے، (لِلَّذِیۡنَ اتَّقَوۡا)کی تعبیر پچھلی آیت میں بیان شدہ عبارت (لِلنَّاسِ)کے مقابلے میں استعمال ہوئی ہے۔ آخرت کی نعمتوں تک رسائی کا ذریعہ تقویٰ ہے (لِلَّذِیۡنَ اتَّقَوۡا)۔ ترغیب دلانا انسان کی فطری خواہشات کے مطابق ہو (الۡاَنۡہٰرُ، اَزۡوَاجٌ، خٰلِدِیۡنَ)۔ پاکدامنی اور پاکیزگی عورت کے لیے برترین شان ہے (اَزۡوَاجٌ مُّطَہَّرَۃٌ)۔ بہشتی لذتیں مادی لذتوں میں محدود نہیں، اللہ تعالیٰ کی رضا معنوی لذتوں میں سب سے بلند ترین اور اعلیٰ لذت ہے (رِضۡوَانٌ مِّنَ اللّٰہِ)۔

متقین ہمیشہ دعا کرنے والے اور اللہ تعالیٰ کی طرف رجوع کرنے والے ہیں (یَقُوۡلُوۡنَ)۔ ایمان اللہ تعالیٰ کی طرف سے معافی ملنے کا سبب ہے (اٰمَنَّا فَاغۡفِرۡ لَنَا)۔ معافی دینا ربوبیت کے شؤن سے ہے اور تربیت کا لازمہ ہے (رَبَّنَاۤ۔۔۔فَاغۡفِرۡ لَنَا)۔ اللہ تعالیٰ کے عذاب اور غضب سے ڈرنا تقویٰ کی نشانی ہے (قِنَا عَذَابَ النَّارِ)۔ اپنے نیک اعمال پر بھروسہ نہ کرو اگرچہ تم اہل تقویٰ ہی کیوں نہ ہو پھر بھی اللہ تعالٰی کے عذاب سے ڈرتے رہو (قِنَا عَذَابَ النَّارِ)۔ متقی افراد کی کچھ خصوصیات اور معیارات ہیں، ان میں سے چند اس طرح ہیں: ۱۔ مشکلات کے وقت ، گناہوں کو ترک کرنے اور واجبات کو انجام دینے پر صبر کرتے ہیں۔ ۲۔ گفتار اور کردار میں سچائی۔ ۳۔ الٰہی دستورات کو انجام دینے میں خشوع و خضوع، غرور و تکبر اور خود پسندی سے دوری۔ ۴۔ اللہ تعالیٰ کی دی ہوئی روزی سے خرچ کرنے والے ہیں۔ ۵۔ سحر کے وقت اللہ تعالیٰ سے راز و نیاز کرنے والے ہیں اور اپنے گناہوں اور خطاؤں کی معافی طلب کرنے والے ہیں۔ بعض احادیث میں آیا ہے کہ اگر کوئی شخص مسلسل نماز شب کے دعائے قنوت میں ستر مرتبہ استغفار کرے تو وہ اس آیت کے مصادیق میں شامل ہے۔ اللہ تعالیٰ کی مخلوق کی دیکھ بھال اور ان پر خرچ کرنا اور اللہ تعالیٰ کی عبادت دونوں انسانی کمالات میں سے ہیں(وَ الۡمُنۡفِقِیۡنَ وَ الۡمُسۡتَغۡفِرِیۡنَ بِالۡاَسۡحَارِ)۔ تقویٰ کا مطلب معاشرہ سے الگ تھلگ رہنا، تنہائی، گوشہ نشینی اور بے خبر رہنا نہیں بلکہ متقی وہ شخص ہے جس میں تمام کمالات موجود ہوں (اَلصّٰابِرِیۡنَ وَ الصّٰادِقِیۡنَ وَ ۔۔۔)۔

جہاں پر تعدّد اور کثرت ہو وہاں محدودیت بھی ہے۔ بغیر حد بندی کے گھر ایک ہی ہوگا، اگر ہم کہیں کہ فلاں چراغ کا نور اور اس کی روشنی بے نہایت ہے تو اس کا مطلب یہ ہے کہ دوسرے چراغ کی ضرورت نہیں رہتی۔ اللہ تعالیٰ بے نہایت ہے کیونکہ اگر اس کی کوئی حد اور انتہا ہوتو اس کا سامنا عدم اور نیستی سے ہوگا۔ لہذا جو بے نہایت ہے اس میں تعدد اور کثرت نہیں ہے۔ عملی گواہی، گواہی کی سب سے بہترین قسم ہے۔ کائنات میں موجود مخلوقات کا ایک دوسرے سے ہم آہنگ ہونا اللہ تعالیٰ کی وحدانیت کی بہترین دلیل ہے(شَہِدَ اللّٰہُ اَنَّہٗ لَاۤ اِلٰہَ اِلَّا ہُوَ)۔ اللہ تعالیٰ پر ایمان لانے کا راستہ علم ہے۔ حقیقی علم انسان کو وجود کے سرچشمہ سے آشنا کرتا ہے (اُولُوا الۡعِلۡمِ)۔ علماء کا ذکر فرشتوں کے ساتھ ہوا ہے (وَ الۡمَلٰٓئِکَۃُ وَ اُولُوا الۡعِلۡمِ)۔ عدل الٰہی، توحید کے ساتھ بیان ہوا ہے۔دوسرے طاقتور افراد کے برخلاف کہ جب وہ یکتائی کا احساس کرتے ہیں اور انہیں لگتا ہے کہ کوئی ان کا رقیب نہیں تو وہ زبردستی کرتے ہیں جبکہ اللہ تعالیٰ ایسا یکتا ہے جو عدل کو قائم کرنے والا ہے (لَاۤ اِلٰہَ اِلَّا ہُوَ ۔۔۔قَآئِمًۢا بِالۡقِسۡطِ)۔

اللہ تعالیٰ کی وحدانیت، عدالت، حکمت اور اس کے اقتدار پر ایمان جس کا تذکرہ پچھلی آیت میں ہوا اس بات کا سبب بنتا ہے کہ انسان اللہ تعالیٰ کے حضور تسلیم ہو (اِنَّ الدِّیۡنَ عِنۡدَ اللّٰہِ الۡاِسۡلَامُ)۔ اللہ تعالیٰ کے حضور تسلیم ہونا یہ ہے کہ اسلام کو آخری الٰہی دین کے عنوان سے قبول کیا جائے (اِنَّ الدِّیۡنَ عِنۡدَ اللّٰہِ الۡاِسۡلَامُ)۔ حق کی حدود سے عبور کرنا اختلاف اور تفرقہ کا سبب ہے (مَا اخۡتَلَفَ الَّذِیۡنَ ۔۔۔بَغۡیًۢا)۔ بعض مذہبی اختلافات کا سرچشمہ حسادت ہے، جہالت یا بے خبری نہیں(مِنۡۢ بَعۡدِ مَا جَآءَہُمُ الۡعِلۡمُ)۔ حسادت کفر کے اسباب سے ہے (بَغۡیًۢا۔۔۔ وَ مَنۡ یَّکۡفُرۡ)۔ صرف کتاب اور علم نجات کا سبب نہیں بنتے(اُوۡتُوا الۡکِتٰبَ، جَآءَہُمُ الۡعِلۡمُ، مَنۡ یَّکۡفُرۡ)۔

یہ کہنا کہ ’’جو بات دل سے نکلتی ہے تو وہ ضرور دل پر اثر کرتی ہے‘‘کلی قانون نہیں کیونکہ پیغمبراکرمﷺ کی گفتار دل سے ہی نکلتی ہوتی تھی لیکن اس کا کافروں کے دلوں پر اثر نہیں ہوتا تھا۔ پیغمبراکرمﷺ دل کی اتہاہ گہرائیوں سے فرماتے تھے (اَسۡلَمۡتُ وَجۡہِیَ) کہ میں پورے وجود کے ساتھ اللہ تعالیٰ کے حضور میں تسلیم ہوں لیکن ایک جماعت ان سے رخ موڑ لیتی تھی (وَ اِنۡ تَوَلَّوۡا)۔ دین کا بنیادی ترین اصول حق کے آگے تسلیم ہونا ہے جس کا ذکر پچھلی آیت میں ہوا اور اس آیت میں چار دفعہ اس کا ذکر ہوا ہے (الۡاِسۡلَامُ)، (اَسۡلَمۡتُ)، (اَسۡلَمۡتُمۡ) اور (اَسۡلَمُوۡا)۔ جدل اور بحث و مباحثہ کرنا انبیاء کے مخالفین کی عادت تھی(فَاِنۡ حَآجُّوۡکَ)۔ رسالت، پیغام پہنچانا اور دلیل پیش کرنا صحیح ہے لیکن ہٹ دھرم اور ضدی لوگوں سے جنگ و جدل اور لڑائی جھگڑا کرنا ممنوع ہے (فَاِنۡ حَآجُّوۡکَ فَقُلۡ اَسۡلَمۡتُ)۔ پیغمبراکرمﷺ کے حقیقی پیروکار وہ ہیں جو اللہ تعالیٰ کے حضور تسلیم ہوتے ہیں (اَسۡلَمۡتُ وَجۡہِیَ لِلّٰہِ وَ مَنِ اتَّبَعَنِ)۔ رہبر اور قائد کی توجہ معاشرہ کے تمام طبقات پر ہونی چاہیے، خواہ وہ پڑھے لکھے اور مہذّب افراد ہوں یا ان پڑھ اور عام عوام (اُوۡتُوا الۡکِتٰبَ وَ الۡاُمِّیّٖنَ)۔ آسمانی کتابیں انسانی معاشروں کے لیے انتہائی قابل قدر سند ہے، اس آیت میں لوگوں کو دو حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے: ۱۔مہذب، تعلیم یافتہ اور اہل علم افراد، ۲۔ان پڑھ عوام (اُوۡتُوا الۡکِتٰبَ وَ الۡاُمِّیّٖنَ)۔ حقیقی ہدایت اللہ تعالیٰ کے سامنے تسلیم ہونے کے سایہ میں ہے (فَاِنۡ اَسۡلَمُوۡا فَقَدِ اہۡتَدَوۡا)۔ انسان راستہ کے انتخاب میں آزاد ہے، مجبور نہیں (فَاِنۡ اَسۡلَمُوۡا۔۔۔وَ اِنۡ تَوَلَّوۡا)۔ صرف کتاب و علم نجات کا سبب نہیں،ممکن ہے ایک آدمی صاحب علم تو ہو لیکن حق کے سامنے تسلیم نہ ہو(اُوۡتُوا الۡکِتٰبَ۔۔۔وَ اِنۡ تَوَلَّوۡا)۔ ہمارا فرض اپنی ذمہ داری کو ادا کرنا ہے، ہم نتیجہ کے ذمہ دار نہیں (فَاِنَّمَا عَلَیۡکَ الۡبَلٰغُ)۔

تفاسیر میں آیا ہے کہ بنی اسرائیل نے ایک دن میں ۴۳ اللہ کے پیغمبروں کو قتل کیا اور ایک سو گیارہ نیکی کا حکم دینے والوں کو شہید کیا۔ معلوم ہے کہ پیغمبراسلام ﷺ کے زمانہ میں وہ لوگ موجود نہ تھے جنہوں نے براہ راست انبیاء یا نیکی کا حکم دینے والوں کو قتل کیا تھا۔ لیکن اس دور میں موجود لوگ اپنے بڑوں اور گزرے ہوئے رشتہ داروں کے اعمال پر راضی تھے، اس لیے اللہ تعالیٰ نے اس آیت میں فرمایا کہ یہ لوگ ان کے جرم میں شریک ہیں کیونکہ دل سے ان کے جرائم پر راضی تھے۔ (بَشِّرۡہُمۡ) کہہ کر ان کے اس رویہ پر تنقید کی ہے اور انہیں برے انجام سے خبردار کیا ہے۔ سوال: امربالمعروف اور نہی از منکر کی شرائط سے ایک شرط یہ ہے کہ اس اقدام میں نیکی کا حکم دینے اور برائی سے روکنے والے کے لیے خطرہ نہ ہو۔ لیکن اس آیت میں ان کی تعریف کی گئی ہے جو آخری سانس تک اس فریضہ کو انجام دینے کے لیے ڈٹے رہے، اس کی وجہ کیا ہے؟ جواب: پہلی بات تو یہ ہے کہ بعض دفعہ منکر یزید جیسے کافر و فاسق و فاجر کی حکومت ہے تو امام حسین علیہ السلام اس کے خلاف اقدام کرتے ہیں اور کربلا جاتے ہیں اور اس راہ میں اپنی جان دے دیتے ہیں، اپنی اولاد اور اپنے اصحاب کی قربانی پیش کرتے ہیں۔ آپ فرماتے ہیں: میرے قیام اور میری اس تحریک کا مقصد امربالمعروف اور نہی از منکر کے فریضہ کی ادائیگی ہے۔ بعض دفعہ منکر اس حد تک نہیں، لہذا اس راہ میں مال، آبرو، جان اور اولاد کا ہاتھ سے دینا اور اس گناہ کی حیثیت کے درمیان موازنہ کرنا ہوگا۔ جس کی اہمیت زیادہ ہو اسے اپنانا ہوگا۔ دوسری بات یہ ہے کہ ہوسکتا ہے اس جگہ جن شہدا کی تعریف کی گئی ہے وہ نہیں سمجھتے تھے کہ شہید کئے جائیں گے لیکن ظالموں نے انہیں شہید کردیا۔ انحرافی اور کفر آمیز عقائد، انبیاء کے قتل جیسے خطرناک اعمال کا سبب بنتے ہیں(یَکۡفُرُوۡنَ بِاٰیٰتِ اللّٰہِ وَ یَقۡتُلُوۡنَ النَّبِیّٖنَ۔۔۔)۔ بعض حالات میں حق کا اظہار ضروری ہے اگرچہ اس کے نتیجہ میں انبیاء اور اولیاء کو شہید ہونا ہی کیوں نہ پڑے (یَقۡتُلُوۡنَ النَّبِیّٖنَ)۔ بعض دفعہ ظالم اور سرکش حکمران اپنی غلط پالیسیوں اور جھوٹے پروپیگنڈے کے ذریعہ اپنے ناجائز کاموں کے لیے جواز پیش کرتے ہیں اور اپنے ناجائز کام کو حق بنا کر پیش کرتے ہیں (بِغَیۡرِ حَقٍّ)۔ وہ لوگ جو عدل و انصاف کی دعوت دیتے ہیں، امربالمعروف اور نہی از منکر کرتے ہیں وہ انبیاء کی صف میں ہیں اور ان کے قاتلوں کی سزا بھی پیغمبروں کے قاتلوں کی مانند ہے (فَبَشِّرۡہُمۡ بِعَذَابٍ اَلِیۡمٍ)۔

بعض دفعہ ایک انحراف انسان کے سارے اعمال کو برباد کردیتا ہے (حَبِطَتۡ اَعۡمَالُہُمۡ)۔ کچھ گناہ ایسے ہیں جن کے بارے شفاعت نہ ہوگی (مَا لَہُمۡ مِّنۡ نٰاصِرِیۡنَ)۔

تفاسیر میں آیا ہے کہ ایک شادی شدہ یہودی مرد اور عورت نے زنا کیا۔ تورات کے قانون کے تحت انہیں سنگسار ہونا چاہیے تھا ۔ لیکن چونکہ وہ اشراف سے تھے اس لیے انہیں تورات کے قانون کے نفاذ سے بچانے کےلیے وہ پیغمبراسلامﷺکے پاس آئے تاکہ آپ ان کے بارے فیصلہ دیں۔ آنحضرتﷺنے بھی انہیں سنگسار کرنے کا حکم دیا اور فرمایا: اسلام کا حکم وہی ہے جو تورات کا حکم ہے تو انہوں نے تورات کا حکم ماننے سے انکار کردیا۔ ابن صوریا جو یہودیوں کے علما سے تھا اسے فدک سے مدینہ بلایا گیا تاکہ وہ تورات کو پڑھے۔ اس نے تورات کی آیات کو پڑھتے وقت ان جملوں پر ہاتھ رکھ دیا کہ سنگسار کا حکم نہ پڑھا جائے۔یہودی عالم عبداللہ بن سلام اس اجلاس میں موجود تھا اس نے بات کو سمجھ لیا تو اس نے موضوع کو کھول دیا۔ یہ آیت مسلمانوں کو خبردار کررہی ہے کہ تم یہودیوں کی طرح نہ ہوجانا کہ جب قرآن کے قانون کو نافذ کرنے کا وقت آئے تو تم ایسے نہ بنو کہ کچھ لوگوں پر قانون لاگو کرو اور کچھ پر قانون جاری نہ کرو۔ قانون، قضاوت اور فیصلہ کرنے کی کتاب آسمانی ہونی چاہیے (یُدۡعَوۡنَ اِلٰی کِتٰبِ اللّٰہِ لِیَحۡکُمَ)۔ اسلام دوسروں کے احترام کی بات کرتا ہے، وہ مختلف ادیان کے علما کو دعوت دیتا ہے کہ وہ اپنی کتاب کے فیصلہ کو قبول کریں(یُدۡعَوۡنَ اِلٰی کِتٰبِ اللّٰہِ لِیَحۡکُمَ)۔

یہودی کہتے تھے کہ ہم برتر اور اللہ تعالیٰ کی محبوب قوم ہیں۔ ہمیں قیامت کے دن چالیس دن سے زیادہ عذاب نہ ہوگا کہ جن ایام میں ہمارے اجداد نے گوسالہ پرستی کی تھی۔ ان کے یہ خیالات غرور و انحراف کا سبب تھے۔ موجودہ اسرائیل بھی قومی برتری کا قائل ہے اور وہ اس برتری کو حاصل کرنے کے لیے کسی بھی ظلم و ستم کے ارتکاب سے گریز نہیں کرتا۔ قہر و غضب الٰہی سے محفوظ ہونے کا احساس گمراہی کا سبب ہے(لَنۡ تَمَسَّنَا النَّارُ)۔ الٰہی عدالت میں سارے لوگ برابر ہیں (لَنۡ تَمَسَّنَا النَّارُ ۔۔۔غَرَّہُمۡ فِیۡ دِیۡنِہِمۡ)۔

ثواب و سزا عمل کی بنیاد پر ہے، خیالات اور آرزوؤں کے تابع نہیں (لَنۡ تَمَسَّنَا النَّارُ ۔۔۔ وُفِّیَتۡ کُلُّ نَفۡسٍ مَّا کَسَبَتۡ)۔ کوئی بھی عمل محو نہیں ہوتا بلکہ اللہ تعالیٰ کے ہاں محفوظ ہے اور عمل کرنے والے کی طرف پلٹایا جائے گا (وُفِّیَتۡ۔۔۔مَا کَسَبَتۡ)۔

فتح مکہ کے بعد پیغمبراسلامﷺنے ایران کی فتح کا وعدہ اور روم کی فتح کی خبر مسلمانوں کو دی۔ اس موقع پر منافقین تعجب سے ایک دوسرے کو دیکھ رہے تھے تو یہ آیت نازل ہوئی۔ مفسرین کی ایک جماعت نے کہا ہے کہ یہ آیت خندق کھودنے کے موقع پر نازل ہوئی۔ جس وقت پیغمبراسلامﷺنے بیلچہ کو ایک پتھر پر مارا تو اس سے چنگاری نکلی تو آپ نے فرمایا: میں اس کی روشنی میں مدائن اور یمن کی فتح کو دیکھ رہا ہوں، جبرائیل نے مجھے یہ خبر دی ہے۔ منافقین یہ سن کر زیر لب تمسخر کرتے ہوئے مسکرا دئے تو اس وقت یہ آیت نازل ہوئی۔ احادیث میں آیا ہے کہ جو کوئی اللہ تعالیٰ کے لیے انکساری کرے تو اللہ تعالٰی اسے عزت دار بنا دیتا ہے اور جو تکبر کرتا ہے تو اللہ تعالیٰ اسے ذلیل و خوار کرتا ہے لیکن اس کی راہ ہموار کرنا اور اس کی آمادگی انسان کے اپنے ہاتھ میں ہے۔ جب اللہ تعالیٰ ہی اصلی مالک ہے اور دوسرے سب امانت دار ہیں تو ضروری ہے کہ وہ اصلی مالک کی رضایت کے مطابق عمل کریں (مٰالِکَ الۡمُلۡکِ)۔ اگر انسان مالک نہیں تو پھر ہم اس عارضی ملکیت پر مغرور کیوں ہوں اور ہمارے پاس جو کچھ ہے اسے دوسروں کو دینے سے انکاری کیوں ہوں؟(مٰالِکَ الۡمُلۡکِ)۔ اللہ تعالیٰ جسے لائق دیکھتا ہے اسے حکومت دیتا ہے، جس طرح اللہ تعالیٰ نے حضرت سلیمان، حضرت یوسف علیہماالسلام، طالوت اور ذوالقرنین کو اقتدار دیا ۔ عزت اور ذلت اللہ تعالیٰ کے ہاتھ میں ہے اس لیے دوسروں سے عزت کی توقع نہ رکھی جائے (تُعِزُّ مَنۡ تَشَآءُ وَ تُذِلُّ مَنۡ تَشَآءُ)۔ دعا اور عبادت میں توحید ضروری ہے (بِیَدِکَ الۡخَیۡرُ)، مناجات شعبانیہ میں ہے (بِیَدِكَ لَا بِیَدِ غَیْرِكَ) کمی یا زیادتی، فائدہ یا نقصان سب اللہ تعالیٰ کے ہاتھ میں ہے، اللہ تعالیٰ کے علاوہ کسی اور کے ہاتھ میں نہیں۔

اس آیت اور پچھلی آیت میں اللہ تعالیٰ کی قدرت کی بارہ نشانیاں بیان ہوئی ہیں تاکہ انسان کے اندر توحید کی روح کو زندہ کیا جاسکے۔ رات کو دن میں داخل کرنا اور دن کو رات میں داخل کرنا یا تو سال کے مختلف موسموں میں دنوں اور راتوں کا لمبا یا چھوٹا ہونے کے معنی میں ہے یا اس سے غروب اور طلوع تدریجی مراد ہے۔ البتہ پہلا معنی زیادہ مناسب اور واضح و روشن ہے۔ اللہ تعالیٰ کی قدرت کے نمونوں سے ایک نمونہ زندہ کو مردہ سے نکالنا اور مردہ کو زندہ سے نکالنا ہے۔ بے جان غذا سے زندہ سیل بناتا ہے۔ بعض دفعہ کافروں کے مردہ دلوں سے مومن اولاد اور زندہ دل مومنوں سے مردہ دل کافر پیدا ہوتے ہیں کہ یہ بھی اس آیت کے مصادیق سے ایک مصداق ہے۔ بے حساب روزی سے بے شمار اور زیادہ رزق مراد ہے، یہ مراد نہیں کہ اس کا حساب اللہ تعالیٰ کی قدرت سے باہر ہے۔ ممکن ہے یہ مراد ہو کہ اللہ تعالیٰ کا دیا ہو رزق تمہارے حساب کتاب سے باہر ہے، اللہ تعالیٰ اس راستے سے رزق عطا فرماتا ہے جس کا لوگ تصور بھی نہیں کرتے۔ رزق کی مقدار میں لوگوں کے درمیان فرق الٰہی حکمت ہے تاکہ لوگ ایک دوسرے کے محتاج ہوں اور اجتماعی زندگی تشکیل دیں۔ سخاوت، ایثار، صبر، قناعت جیسی صفات شکوفا ہوں۔

پچھلی آیات میں بیان شدنہ اللہ تعالیٰ کی بے انتہا قدرت کو مد نظر رکھتے ہوئے کافروں کی ولایت کو قبول کرنے کے لیے کوئی گنجائش باقی نہیں رہتی(بِیَدِکَ الۡخَیۡرُ، تُوۡلِجُ الَّیۡلَ،لَا یَتَّخِذِ)۔ اس آیت میں خارجہ سیاست کی تصویر کشی کی گئی ہے کہ کافروں سے کیسا رویہ رکھا جائے، تقیہ کی شرائط میں کیسا رویہ ہو اور تقیہ سے غلط فائدہ اٹھانے سے چوکنا کیا گیا ہے۔ خود کو مخالفین کی اذیت سے بچانے کے لیے ان کا مقابلہ کرنے کی بجائے حق عقیدہ کو چھپانے کا نام تقیہ ہے۔ بعض مقامات پر تقیہ واجب ہوتا ہے اور بعض مقامات پر تقیہ حرام ہوتا ہے۔ قرآن مجید میں سورہ نحل، آیت ۱۰۶ میں تقیہ کے بارے بات ہوئی ہے، یہ آیت عمار یاسر کے بارے نازل ہوئی۔ مومنوں کے لیے کافروں کی ولایت اور سرپرستی قبول کرنا ممنوع ہے (لَا یَتَّخِذِ الۡمُؤۡمِنُوۡنَ الۡکٰفِرِیۡنَ اَوۡلِیَآءَ)۔ اسلامی معاشرہ میں ولایت اور سرپرستی کی اصلی شرط ایمان ہے (لَا یَتَّخِذِ الۡمُؤۡمِنُوۡنَ الۡکٰفِرِیۡنَ اَوۡلِیَآءَ)۔ سیاسی روابط اور تعلقات سبب نہ بنیں کہ ہم کافروں کے ساتھ دلی لگاؤ رکھیں (لَا یَتَّخِذِ الۡمُؤۡمِنُوۡنَ الۡکٰفِرِیۡنَ اَوۡلِیَآءَ)۔ جو بھی کافروں کی جانب میلان رکھے گاتو اللہ تعالیٰ اسے اس کے حال پر چھوڑ دے گا (وَ مَنۡ یَّفۡعَلۡ ذٰلِکَ فَلَیۡسَ مِنَ اللّٰہِ فِیۡ شَیۡءٍ)۔ اعلیٰ مقاصد کے حصول کے لیے کافروں سے ظاہری تعلق رکھنا جائز ہے (اِلَّاۤ اَنۡ تَتَّقُوۡا مِنۡہُمۡ تُقٰىۃً)۔ تقیہ دین کی حفاظت کے لیے ہے، تقیہ کو بہانہ بنا کر کافروں کی طرف رغبت پیدا نہ کریں، تقیہ کے عنوان سے غلط فائدہ نہ اٹھایا جائے(یُحَذِّرُکُمُ اللّٰہُ نَفۡسَہٗ)۔ جہاں پر دین کی بنیادوں کو خطرہ ہو تو ایسے مقام پر سب کچھ دین بچانے کے لیے قربان کرو، فقط اللہ تعالیٰ سے ڈریں(یُحَذِّرُکُمُ اللّٰہُ نَفۡسَہٗ)۔

اس آیت کا تقیہ کی آیت کے بعد آنا شاید اس لیے ہو کہ خبردار تقیہ کے عنوان سے کافروں سے دلی لگاؤ نہ رکھنا، ان سے خفیہ روابط قائم نہ کرلینا بلکہ تمہیں یہ معلوم رہے کہ اللہ تعالیٰ تمہاری نیتوں اور خفیہ خیالات سے آگاہ ہے۔ اللہ تعالیٰ کا علم پوشیدہ اور آشکار اور زمین و آسمان اور جو کچھ ان میں ہے سب کے بارے یکساں ہے (اِنۡ تُخۡفُوۡا۔۔۔تُبۡدُوۡہُ۔۔۔یَعۡلَمۡہُ اللّٰہُ)۔ اللہ تعالیٰ کے علم بارے توجہ مذہبی وجدان کے بیدار رہنے کا سبب بنتا ہے اور گناہ میں رکاوٹ ہے (یَعۡلَمۡہُ اللّٰہُ)۔ اللہ تعالیٰ کی مطلق قدرت مخالفین کو دھمکانے، ڈرانے اور خبردار کرنے کے لیے (اِنۡ تُخۡفُوۡا۔۔۔وَ اللّٰہُ عَلٰی کُلِّ شَیۡءٍ قَدِیۡرٌ)۔

یہ آیت سورہ کہف کی آیت ۴۹ کی مانند ہے کہ قیامت کے دن سب اپنے اعمال کو اپنے سامنے موجود پائیں گے۔ قیامت کے دن اعمال کے موجود پانے کا عقیدہ گناہ کے ارتکاب میں رکاوٹ بنتا ہے (مُحۡضَرًا)۔ گنہگار قیامت کے دن اپنے برے اعمال کی وجہ سے شرمندہ ہوں گے لیکن اس وقت شرمندگی کا کیا فائدہ؟ (تَوَدُّ لَوۡ اَنَّ بَیۡنَہَا۔۔۔)۔ دنیا میں بہت سارے اعمال ایسے ہیں جو انسان کی پسند کے ہوتے ہیں جبکہ قیامت کے دن وہ ان اعمال سے نفرت کرے گا(تَوَدُّ لَوۡ اَنَّ بَیۡنَہَا وَ بَیۡنَہٗۤ اَمَدًۢا بَعِیۡدًا)۔ تقویٰ اور پرہیز گاری گناہ کے لیے رکاوٹ ہے (یُحَذِّرُکُمُ اللّٰہُ)۔ اللہ تعالیٰ کی طرف سے ڈرانا، دھمکانا اور خبردار کرنا اللہ تعالیٰ کی رافت اور مہربانی کی نشانی ہے (یُحَذِّرُکُمُ اللّٰہُ نَفۡسَہٗ ؕ وَ اللّٰہُ رَءُوۡفٌۢ بِالۡعِبَادِ)۔ خوف اور امید کا ساتھ ساتھ ہونا تربیتی لحاظ سے اثر رکھتا ہے، اگر فقط امید ہو تو یہ غرور کا سبب بنتا ہے اور اگر فقط ڈر اور خوف ہو تو یہ مایوسی اور ناامیدی کا سبب ہے(یُحَذِّرُکُمُ اللّٰہُ نَفۡسَہٗ ؕ وَ اللّٰہُ رَءُوۡفٌۢ بِالۡعِبَادِ)۔

ایک آدمی نے امام جعفر صادق علیہ السلام سے عرض کیا: ہم اپنی اولاد کے نام آپ اور آپ کے آباء و اجداد کے ناموں پر رکھتے ہیں تو کیا یہ ہمارے لیے فائدہ مند ہے؟ حضرت نے جواب دیا: کیا دین سوائے محبت کے کچھ اور ہے؟ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: (اِنۡ کُنۡتُمۡ تُحِبُّوۡنَ اللّٰہَ فَاتَّبِعُوۡنِیۡ)۔ ہر دعویٰ عمل سے ثابت ہوتا ہے (اِنۡ کُنۡتُمۡ تُحِبُّوۡنَ اللّٰہَ فَاتَّبِعُوۡنِیۡ)۔ کار با سعی است نہ با ادعاء لیس للانسان الا ما سعی (کام دعووں سے نہیں کوشش سے ہوتا ہے۔ انسان کو وہی کچھ ملتا ہے جس کی وہ کوشش کرتا ہے) اللہ تعالیٰ پر ایمان کا لازمی نتیجہ یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ کے اولیا کی پیروی کی جائے (فَاتَّبِعُوۡنِیۡ)۔ پیغمبر معصوم ہے، کیونکہ بغیر قید و شرط کے غیر معصوم کی اطاعت کا حکم دینا حکیمانہ نہیں (قُلۡ۔۔۔ فَاتَّبِعُوۡنِیۡ)۔ اگر چاہتے ہو اللہ تعالیٰ تمہیں دوست رکھے تو رسول اللہﷺ کی پیروی کرو (فَاتَّبِعُوۡنِیۡ یُحۡبِبۡکُمُ اللّٰہُ)۔ بعض انسان اس مقام پر پہنچ جاتے ہیں کہ ان کی رضا اللہ تعالیٰ کی رضا اور اس کی پیروی اللہ تعالیٰ کے دستورات کی پیروی ہوجاتی ہے (فَاتَّبِعُوۡنِیۡ یُحۡبِبۡکُمُ اللّٰہُ)۔ انسانی قوانین پر اللہ تعالیٰ کے دین اور قوانین کا امتیاز یہ ہے کہ ان میں قانون ساز سے محبت کا عنصر موجود ہوتا ہے (تُحِبُّوۡنَ۔۔۔ فَاتَّبِعُوۡنِیۡ یُحۡبِبۡکُمُ اللّٰہُ)۔ بہترین اجر و ثواب معنوی اجر و ثواب ہے، اللہ تعالیٰ کے ہاں محبوب ہونا اور اس سے مغفرت ملنا مومنوں کے لیے بہترین اجر و بدلہ ہے (یُحۡبِبۡکُمُ اللّٰہُ)۔ نیک اعمال گناہوں کی بخشش کا وسیلہ ہیں (فَاتَّبِعُوۡنِیۡ ۔۔۔یَغۡفِرۡ لَکُمۡ)۔

پیغمبراکرمﷺ الٰہی دستورات کے علاوہ وقت، حالات اور افراد کے تقاضوں کو مدنظر رکھ کر کچھ دستورات دیتے تھے۔ اللہ تعالیٰ کی اطاعت کے ساتھ رسول اللہﷺ کی اطاعت کا حکم ان دستورات کو ملحوظ خاطر رکھ کر دیا گیا ہے، درحقیقت یہ بھی الٰہی دستورات ہیں۔ پیغمبر کا عمل اور ان کی گفتار سب حجت ہے اور اس کی اتباع واجب ہے (اَطِیۡعُوا اللّٰہَ وَ الرَّسُوۡلَ)۔ اللہ تعالیٰ کے ہاں ناپسندیدہ یا محبوب ہونا انسان کے اپنے ہاتھ میں ہے (فَاِنۡ تَوَلَّوۡا فَاِنَّ اللّٰہَ لَا یُحِبُّ الۡکٰفِرِیۡنَ)۔

امام محمد باقر علیہ السلام نے اس آیت کے بارے میں فرمایا: ہم برگزیدہ افراد اور اس عترت کے بقیہ ہیں۔ سارے انسان ایک سطح کے نہیں ہوتے، اللہ تعالیٰ حکیم ہے وہ ان میں سے بعض کو چن لیتا ہے تاکہ ان کی گردن پر پیغام رسانی کی بھاری ذمہ داری ڈالے (اِنَّ اللّٰہَ اصۡطَفٰۤی)۔ پہلا انسان اللہ تعالیٰ کا پیغمبر تھا تاکہ انسان کبھی بھی ہدایت کے بغیر نہ ہو (اصۡطَفٰۤی اٰدَمَ)۔ بعض انبیاء کی رسالت عالمی تھی (عَلَی الۡعٰلَمِیۡنَ)۔

انبیاء ہمیشہ پاکیزہ نسل سےتھے (اصۡطَفٰۤی ۔۔۔ عَلَی الۡعٰلَمِیۡنَ)۔ کچھ خصوصیات اور امتیازات وراثت کے ذریعہ منتقل ہوتے ہیں (بَعۡضُہَا مِنۡۢ بَعۡضٍ)۔

تفاسیر میں ہے کہ حنّہ اور اشیاع نامی دو بہنیں تھیں۔ پہلی عمران کی بیوی تھی جو بنی اسرائیل کے بڑوں سے تھے اور دوسری زکریا علیہ السلام کی بیوی تھی۔ دونوں کا حمل نہیں ٹھہرتا تھا۔ ایک دن حنّہ نے ایک پرندہ کو دیکھا جو اپنے چوزوں کو غذا کھلا رہا تھا۔ ماں کی ممتا نے جوش مارا اور اس کے دل میں اولاد کی خواہش شعلہ ور ہوئی۔ اس نے اسی وقت دعا مانگی اور اس کی دعا قبول ہوگئی۔ دوسری جانب اس کے شوہر کو الہام ہوا کہ اس کا بچہ اللہ کے اولیاء سے ہوگا اور بیماروں کو شفا دے گا، مردوں کوزندہ کرےگا۔ حنّہ نے منت مان لی کہ اپنے بچے کو بیت المقدس کا خادم بنادے گی۔ جب بچہ پیدا ہوا تو دیکھا کہ وہ تو بیٹی ہے۔ وہ سمجھ گئے کہ یہ الہام اس مریم کے بارے نہ تھا بلکہ مریم کےبیٹے کے بارے ہوگا۔ عورت کا معنوی کمال اس حد کو پہنچ جاتا ہے کہ کئی سالوں کے انتظار کے بعد پیدا ہونے والے بچے کے بارے منت مان لیتی ہے کہ اسے بیت المقدس کا خادم بنادوں گی (قَالَتِ۔۔۔رَبِّ اِنِّیۡ نَذَرۡتُ لَکَ)۔ مسجد کا خادم ہونا اس قدر اہمیت رکھتا ہے کہ اولیاء اللہ اپنی اولاد کی پیدائش سے پہلے منت مانتے تھے کہ اپنے ہونے والے بچے کو مسجد کا خادم بنائیں گے(نَذَرۡتُ لَکَ۔۔۔)۔ اولاد سے ہاتھ اٹھا لینے اور اللہ تعالیٰ کا انتخاب کرنے میں ربط و تعلق ہے (اصۡطَفٰۤی ۔۔۔ اٰلَ عِمۡرٰنَ ۔۔۔نَذَرۡتُ لَکَ مَا فِیۡ بَطۡنِیۡ مُحَرَّرًا)۔ وہ لوگ دینی خدمات میں زیادہ کامیاب ہوتے ہیں جو ہمیشہ کے لیے خود کو دین کی خدمت میں لگا دیتے ہیں، بہ نسبت ان لوگوں کے جو اپنا کچھ وقت دین کو دیتے ہیں(مُحَرَّرًا)۔

مریم عابدہ اور خادمہ کے معنی میں ہے۔ یہ نام قرآن مجید میں ۳۴ مرتبہ آیا ہے ۔ انسان کی چاہت اہم نہیں بلکہ اس کی مصلحت اور اللہ تعالیٰ کی رضا اہم ہے (وَ اللّٰہُ اَعۡلَمُ بِمَا وَضَعَتۡ)۔ بعض اوقات بیٹی پاکیزگی اور پاکدامنی کی وجہ سے ایسا مقام پالیتی ہے کہ بیٹا اس مقام تک نہیں پہنچ سکتا (لَیۡسَ الذَّکَرُ کَالۡاُنۡثٰی)۔ اپنے بچوں کے لیے خوبصورت ناموں کا انتخاب کرو (اِنِّیۡ سَمَّیۡتُہَا مَرۡیَمَ)۔ اپنے بچوں کے لیے ہر چیز سے پہلے شیطان کے شر سے محفوظ رہنے کی دعا کی جائے (اُعِیۡذُہَا)۔ اپنی دعاؤں میں بعد والی نسلوں کو بھی مدنظر رکھیں (اُعِیۡذُہَا بِکَ وَ ذُرِّیَّتَہَا)۔ بچے کی سعادت کے حصول کے لیے اپنی تربیت پر انحصار نہ کریں بلکہ اسے اللہ تعالیٰ کے سپرد کریں، کیونکہ انحراف کے اسباب بہت زیادہ ہیں جن سے اللہ تعالیٰ ہی بچا سکتا ہے (اُعِیۡذُہَا بِکَ)۔ شیطان انسانی نسل کا پرانا دشمن ہے (مِنَ الشَّیۡطٰنِ الرَّجِیۡمِ)۔

جو اللہ تعالیٰ کی راہ میں قدم اٹھاتا ہے تو اس کی دنیا بھی محفوظ ہوجاتی ہے، جناب مریم کی ماں نے اپنے بچے کے لیے منت مانی کہ اسے اللہ تعالیٰ کے گھر کا خادم بنائے گی تو اللہ تعالیٰ نے اس آیت میں فرمایا: ہم نے اسے کمال دیا، اس کے جسم کی نشو و نما کی، اسے زکریا پیغمبر کی سرپرستی میں قرار دیا اور اس کے لیے آسمانی کھانا اتارا۔ بے حساب روزی کا معنی روزی کا شمار نہ ہونا نہیں بلکہ اس سے مراد یہ ہے کہ وہ رزق انسان کے حساب سے باہر ہے (یَرۡزُقُ مَنۡ یَّشَآءُ بِغَیۡرِ حِسَابٍ)۔ جو اخلاص رکھتا ہے، اللہ تعالیٰ اس کے عمل کو اچھی طرح قبول کرلیتا ہے (بِقَبُوۡلٍ حَسَنٍ)۔ مریم کی ماں نے منت مانی کی وہ اپنے بچے کو بیت المقدس کا خادم بنائے گی۔ اس کے جواب میں اللہ تعالیٰ نے اپنے پیغمبر کو اس بچے کا خادم بنا دیا (کَفَّلَہَا زَکَرِیَّا)۔ عبادت وقتی اور عارضی نہ ہو بلکہ دائمی ہونی چاہیے (کُلَّمَا دَخَلَ)۔ عبادت شیطان سے جنگ اور محراب عبادت میدان جنگ ہے (دَخَلَ عَلَیۡہَا زَکَرِیَّا الۡمِحۡرَابَ)۔ پاکیزہ رزق عبادت کے سائے میں ملتا ہے (الۡمِحۡرَابَ ۙ وَجَدَ عِنۡدَہَا رِزۡقًا)۔ عورت بھی ایسا مقام و مرتبہ حاصل کرسکتی ہے کہ پیغمبر بھی اس مقام و مرتبہ کو دیکھ کر حیرت میں ڈوب جاتا ہے (اَنّٰی لَکِ ہٰذَا)۔ تمام نعمتوں کو اللہ تعالیٰ سے جانیں، ان کو اپنی محنتوں کا ثمر نہ جانیں (ہُوَ مِنۡ عِنۡدِ اللّٰہِ)۔ اللہ تعالیٰ مادی اسباب کے بغیر بھی روزی دے سکتا ہے (ہُوَ مِنۡ عِنۡدِ اللّٰہِ)۔

انسان کے حالات، اندرونی کیفیات اور مخصوص گھڑیاں دعا کی قبولیت کے لیے مؤثر ہیں (ہُنَالِکَ دَعَا زَکَرِیَّا)۔ رشک کرنا کمال ہے جبکہ حسد کرنا عیب ہے (ہُنَالِکَ دَعَا)۔ دوسروں کے کمالات کا مشاہدہ، کمالات مانگنے کا سبب بنتا ہے اور انسان کے اللہ تعالیٰ کی طرف توجہ کا ذریعہ قرار پاتا ہے (ہُنَالِکَ دَعَا زَکَرِیَّا)۔ اللہ تعالیٰ سے پاکیزہ اولاد کی درخواست کرنا انبیاء کی سیرت ہے (ہَبۡ لِیۡ۔۔۔ذُرِّیَّۃً طَیِّبَۃً)۔ اولاد کی قدر ان کے اچھے کردار اور نیک ہونے میں ہے (ذُرِّیَّۃً طَیِّبَۃً)۔

حضرت یحیی علیہ السلام، حضرت عیسیٰ علیہ السلام سے چھ ماہ بڑے تھے۔ وہ لوگوں کے درمیان زہد و پارسائی میں مشہور تھے۔ ان کے اپنے خالہ زاد حضرت عیسیٰ علیہ السلام پر ایمان لانے کی وجہ سے لوگوں کی حضرت عیسیٰ علیہ السلام پرتوجہ ہوئی۔ امام محمد باقر علیہ السلام کا فرمان ہے : یحیی علیہ السلام کی پاکدامنی سبب بنی کہ وہ شادی نہ کریں اور عورتوں سے دور رہیں۔ خالصانہ دعا قبول ہوتی ہے (دَعَا زَکَرِیَّا ۔۔۔ فَنَادَتۡہُ الۡمَلٰٓئِکَۃُ)۔ گذشتہ ادیان میں بھی نماز موجود تھی (یُصَلِّیۡ فِی الۡمِحۡرَابِ)۔ محراب عبادت کا خاص تقدس ہے، محراب آسمانی کھانے اترنے(وَجَدَ عِنْدَھَا رِزْقاً)’’آل عمران، ۳۷‘‘ اور دعا کی قبولیت کی جگہ ہے (فَنَادَتۡہُ الۡمَلٰٓئِکَۃُ۔۔۔فِی الۡمِحۡرَابِ)۔ نماز فرشتوں کے اترنے کا سبب ہے (فَنَادَتۡہُ الۡمَلٰٓئِکَۃُ وَ ہُوَ قَآئِمٌ یُّصَلِّیۡ فِی الۡمِحۡرَابِ)۔ اللہ تعالیٰ کا ارادہ ہر چیز پر غالب ہے۔ اگر اللہ تعالیٰ چاہے تو باپ کا بڑھاپا اور ماں کا بانجھ پن بیٹے کی پیدائش میں رکاوٹ نہیں بن سکتا(اَنَّ اللّٰہَ یُبَشِّرُکَ بِیَحۡیٰی)۔ بعض افراد کے نام اللہ تعالیٰ نے خود رکھے ہیں (یُبَشِّرُکَ بِیَحۡیٰی)۔ انبیاء ایک دوسرے کی تصدیق کرتے ہیں (مُصَدِّقًۢا بِکَلِمَۃٍ مِّنَ اللّٰہِ)۔ حضرت عیسیٰ علیہ السلام اللہ تعالیٰ کی قدرت کی نشانی ہیں، وہ اللہ کے بیٹے نہیں (بِکَلِمَۃٍ مِّنَ اللّٰہِ)۔ جنسی خواہشات کو کنٹرول کرنا اللہ تعالیٰ کے ہاں قابل تعریف عمل ہے (حَصُوۡرًا)۔

ناامیدی ہی میں امید کی کرن پھوٹتی ہے(اَنّٰی یَکُوۡنُ لِیۡ غُلٰمٌ۔۔۔کَذٰلِکَ اللّٰہُ یَفۡعَلُ مَا یَشَآءُ)۔ اللہ تعالیٰ کا ارادہ مادی اسباب اور وسائل سے مافوق ہے (یَفۡعَلُ مَا یَشَآءُ)۔ کمزوریاں بیان کرنی ہوں توآغاز اپنے آپ سے کریں(بَلَغَنِیَ الۡکِبَرُ وَ امۡرَاَتِیۡ عَاقِرٌ)۔

جو اللہ لوگوں سے بات کرتے وقت زبان کو بند کردے اور اللہ کا ذکر کرتے وقت زبان کھول دے تو وہ اس بات پر بھی قادر ہے کہ بوڑھے باپ اور بانجھ ماں کو یحیی عطا کرے (کَذٰلِکَ اللّٰہُ یَفۡعَلُ مَا یَشَآءُ۔۔۔اَلَّا تُکَلِّمَ النَّاسَ)۔ انبیاء علیہم السلام ہمیشہ یقین کی منزل پر پہنچنے کے لیے کوشاں رہتے تھے (اجۡعَلۡ لِّیۡۤ اٰیَۃً)۔ جس قدر اللہ تعالیٰ کا لطف بڑھے تو اتنا ہی اللہ تعالیٰ کا ذکر بھی زیادہ ہو (وَ اذۡکُرۡ رَّبَّکَ کَثِیۡرًا)۔ اللہ تعالیٰ کا ذکر جس قدر زیادہ ہوگا اتنا ہی بہتر ہے (وَ اذۡکُرۡ رَّبَّکَ کَثِیۡرًا)۔ اللہ تعالیٰ کے اذکار میں تسبیح کا خاص مقام ہے (وَ اذۡکُرۡ رَّبَّکَ۔۔۔وَ سَبِّحۡ)۔

مشہور اہل سنت تفاسیر میں ہے کہ چار عورتیں عالمین کی عورتوں کی سردار ہیں: ۱۔مریم، ۲۔ آسیہ، ۳۔خدیجہ، ۴۔فاطمہ علیہاالسلام۔ اہل سنت احادیث میں بھی آیا ہے کہ حضرت فاطمہ علیہا السلام تمام جہانوں کی عورتوں کی سردار ہیں۔ فرشتے انبیاء کے علاوہ بھی دوسروں سے گفتگو کرتے ہیں (قَالَتِ الۡمَلٰٓئِکَۃُ یٰمَرۡیَمُ)۔ عورت بھی مقام قرب الٰہی کو پاسکتی ہے کہ اللہ تعالیٰ اس کے لیے اپنا خصوصی پیغام بھیجے (اِنَّ اللّٰہَ اصۡطَفٰکِ)۔ حضرت مریم علیہا السلام معصومہ تھیں (طَہَّرَکِ)۔ حضرت مریم علیہا السلام عورتوں کے لیے نمونہ ہیں (وَ اصۡطَفٰکِ عَلٰی نِسَآءِ الۡعٰلَمِیۡنَ)۔ پچھلی آیت میں اللہ تعالیٰ نے مریم کے تین کمالات بیان کئے ہیں: ۱۔اللہ تعالیٰ کی جانب سے منتخب ہونا (اصۡطَفٰکِ)، ۲۔تطہیر اور پاکیزگی(طَہَّرَکِ)، ۳۔ دوسروں کے لیے نمونہ عمل ہونا (وَ اصۡطَفٰکِ عَلٰی نِسَآءِ الۡعٰلَمِیۡنَ)۔ اس آیت میں حضرت مریم سے تین کام چاہے ہیں:۱۔خضوع اور فروتنی (اقۡنُتِیۡ)، ۲۔سجدہ (اسۡجُدِیۡ)، ۳۔ رکوع (ارۡکَعِیۡ)۔ اس آیت سے معلوم ہوا کہ ہر نعمت کے ساتھ ذمہ داری بھی بڑھ جاتی ہے۔ برجستہ اور نمایاں افراد کی عبادت اور فروتنی دوسروں سے زیادہ ہونی چاہیے(یٰامَرۡیَمُ اقۡنُتِیۡ) جس طرح پیغمبراسلامﷺ پر نماز شب واجب تھی۔ نماز، رکوع اور سجود اللہ تعالیٰ کا شکر بجالانے کے لیے بہترین عمل ہے، پچھلی آیت میں بیان ہوا کہ اللہ تعالیٰ نے حضرت مریم کا انتخاب کیا تو اس آیت میں اس نعمت کا شکر بجا لانے کا حکم دیا گیا (اصۡطَفٰکِ ۔۔۔ اقۡنُتِیۡ)۔ عبادت خالصانہ اور اللہ تعالیٰ کے لیے ہو (اقۡنُتِیۡ لِرَبِّکِ)۔ عبادت انسان کی تربیت کا وسیلہ ہے (اقۡنُتِیۡ لِرَبِّکِ)۔ نماز باجماعت اسلام سے پہلے بھی موجود تھی (مَعَ الرّٰکِعِیۡنَ)۔ عورت کے لیے عبادتی اجتماعات میں حاضر ہونے کی سفارش کی گئی ہے (مَعَ الرّٰکِعِیۡنَ)شرط یہ ہے کہ عورتیں مریم علیہاالسلام جیسی ہوں۔ اللہ تعالیٰ کے برگزیدہ افراد کو لوگوں کے درمیان موجود رہنا چاہیے، انہیں چاہیے کہ وہ لوگوں سے دور نہ ہوں (ارۡکَعِیۡ مَعَ الرّٰکِعِیۡنَ)۔

حضرت مریم علیہاالسلام کی ولادت کے بعد ان کی والدہ انہیں ایک کپڑے میں لپیٹ کر مسجد میں لے آئیں اور بنی اسرائیل کے بڑوں سے کہا کہ یہ بچہ مسجد کی نذر ہے۔ چونکہ یہ بچی بڑے خاندان اور محترم گھرانے سے تھیں اس لیے اس نومولود کی سرپرستی اور کفالت کے لیے قرعہ کشی کرنے لگے۔ انبیاء اللہ تعالیٰ کی طرف سے غیب کی بعض خبروں سے آگاہ ہوتے ہیں (مِنۡ اَنۡۢبَآءِ الۡغَیۡبِ) قرآن مجید کے اعجاز کے جلوؤں سے ایک غیبی خبریں اور تاریخ کے مخفی نکات کو بیان کرنا ہے۔ قرآن مجید کی کچھ حکایات رسول خداﷺکے لیے وحی کے ذریعہ بیان ہوئیں، اس سے پہلے نہ تو وہ کسی کتاب میں درج تھیں اور نہ ہیں کسی کے ذہن میں موجود تھیں (مِنۡ اَنۡۢبَآءِ الۡغَیۡبِ)۔ سابقہ امتوں کی تاریخ سے آگہی کا ایک راستہ اللہ تعالیٰ کی وحی پرتوجہ دینا ہے (ذٰلِکَ مِنۡ اَنۡۢبَآءِ الۡغَیۡبِ)۔ اختلافی امور میں فیصلہ کرنے کا ایک طریقہ قرعہ کشی ہے (یُلۡقُوۡنَ اَقۡلَامَہُمۡ)۔ ماں کے ایک ایثار کی وجہ سے اس کی بچی کو اتنی عزت و کرامت عطا ہوئی (نَذَرۡتُ۔۔۔اَیُّہُمۡ یَکۡفُلُ مَرۡیَمَ) کہ حضرت مریم علیہاالسلام کی ماں کئی سالوں سے بے اولاد تھیں لیکن اس کے باوجود انہوں نے نذر مان لی کہ اپنے بچے سے دل اٹھا کر اسے مسجد کی خدمت کے لیے وقف کردیا اور جب وہ اسے بنی اسرائیل کے بزرگوں کے سامنے پیش کردیا تو اس کی کفالت کے لیے وہ ایک دوسرے سےجھگڑا کرنے لگے۔ بنی اسرائیل کے بڑے اس ذمہ داری کو اٹھانے کے لیے آپس میں جھگڑا کرنے لگے اور ان میں سے ہر کوئی یہ چاہتا تھا کہ اس بچی کی کفالت اسے ملے، آخر کار معاملہ قرعہ کشی پر ٹھہرا اور طے ہوا کہ جس کے نام قرعہ آئے وہ اس بچی کی کفالت کرے گا(اَیُّہُمۡ یَکۡفُلُ مَرۡیَمَ)۔

قرآن مجید میں حضرت عیسیٰ علیہ السلام کو ’’کلمہ)کہا گیا ہے۔ قرآنی اصطلاح میں ’’کلمہ)مخلوق کے معنی میں ہے۔ سورہ کہف کی آیت ۱۰۹ میں ہے (قُلۡ لَّوۡ کَانَ الۡبَحۡرُ مِدَادًا لِّکَلِمٰتِ رَبِّیۡ لَنَفِدَ الۡبَحۡرُ قَبۡلَ اَنۡ تَنۡفَدَ کَلِمٰتُ رَبِّیۡ) کہدیجئے: میرے رب کے کلمات (لکھنے) کے لیے اگر سمندر سیاہی بن جائیں تو سمندر ختم ہو جائیں لیکن میرے رب کے کلمات ختم نہ ہوں گے۔ قرآن مجید میں(وَجِیۡہًا فِی الدُّنۡیَا وَ الۡاٰخِرَۃِ) کا وصف فقط حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے لیے آیا ہے۔ بعض دفعہ عورت کا مقام و مرتبہ اس حد تک بلند ہوجاتا ہے کہ اللہ تعالیٰ فرشتوں کے ذریعہ اس عورت سے بات کرتا ہے(اِذۡ قَالَتِ الۡمَلٰٓئِکَۃُ یٰمَرۡیَمُ)۔ عیسیٰ علیہ السلام اللہ کا بیٹا نہیں ہے بلکہ اللہ تعالیٰ کی مخلوق ہے لیکن بہت ہی عظیم مخلوق جس کی پوری پہچان نہیں ہوئی (بِکَلِمَۃٍ مِّنۡہُ) کلمہ نکرہ آیا ہے جو عظمت اور غیر معروف ہونے کی طرف اشارہ ہے۔ اللہ تعالیٰ اپنے اولیا کا نام خود رکھتا ہے(اسۡمُہُ الۡمَسِیۡحُ)۔ جو انسان سے پیدا ہوا ہو اور جنین کے دورانیہ کو طے کیا ہو وہ کس طرح اللہ تعالیٰ کا بیٹا ہوسکتا ہے (عِیۡسَی ابۡنُ مَرۡیَمَ)۔ دنیاوی وجاہت بھی قدر و منزلت رکھتی ہے (وَجِیۡہًا فِی الدُّنۡیَا)۔

گہوارہ میں بات کرنا اور آئندہ کی پیشِین گوئی معجزہ ہے جو حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے لیے تھا۔ اسی طرح نیک ہونے اور ان کے مستقبل میں نیک ہونے اور صاحب صلاحیت ہونے کی خبر اور بشارت بھی پیشِین گوئی ہے۔ جو ذات مریم کو بغیر شوہر کے بیٹا عطا کرے وہ اس بات پر بھی قادر ہے کہ نومولود بچے کو گہوارہ میں بولنے کی طاقت و قدرت عطا کرے (یُکَلِّمُ النَّاسَ فِی الۡمَہۡدِ)۔ معجزہ کے ذریعہ نومولود بچہ بھی اللہ تعالیٰ کا پیغام پہنچانے والا ہوسکتا ہے(یُکَلِّمُ النَّاسَ فِی الۡمَہۡدِ)جس طرح امام جواد علیہ السلام، امام علی نقی الہادی علیہ السلام اور امام مہدی علیہ السلام بچپن میں امامت کے عہدہ پر فائز ہوئے۔

اللہ تعالیٰ کا ارادہ ہی موجودات کے وجود میں آنے اور پیدائش کا سبب ہے، اللہ تعالیٰ بغیر مادی اسباب کے بھی خلق کرسکتا ہے۔اللہ تعالیٰ ہی سبب بناتا ہے اور سبب کے اثر کو ختم بھی کرتا ہے۔ بعض دفعہ کسی چیز کے اثر کو اس سے لے لیتا ہے اور بعض دفعہ کسی چیز کے لیے اثر بخش دیتا ہے۔ تمام اشیاء کی پیدائش، ان کی بقا اور ان کے سارے اثرات اللہ تعالیٰ کے ارادہ سے وابستہ ہیں۔ اگر سوال ہٹ دھرمی، ضد اور انکار کی نیت سے نہ ہو تو سوال کرنے میں کوئی حرج نہیں (اَنّٰی یَکُوۡنُ لِیۡ وَلَدٌ) اولیاء الٰہی دنیا کے تمام معاملات کو اللہ تعالیٰ کے ارادہ کے تحت قدرتی اسباب کے تحت سمجھتے ہیں لہذا اگر کوئی بشارت قدرتی علل و اسباب کے خلاف ہو تو وہ اللہ تعالیٰ سے اس بارے سوال کرتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ کی طرف سے غیر معمولی طریقہ سے پیدائش اور خلقت کوئی نئی اور انہونی بات نہیں، قدرتی علل و اسباب صرف وہی نہیں جو سب کو معلوم ہیں (کَذٰلِکِ)۔ آفرینش اور خلقت کی شرط اللہ تعالیٰ کا حتمی ارادہ ہے (قَضٰۤی اَمۡرًا۔۔۔کُنۡ فَیَکُوۡنُ)۔

تفاسیر میں ہے کہ کتاب کی تعلیم سے مراد لکھنا پڑھنا ہے اور حکمت سے مصالح اور مفاسد پر آگہی مراد ہے یعنی اخلاقیات، عقائد، اشیاء اور افعال کے مصالح و مفاسد سے آگہی مراد ہے چاہے ان کے دنیوی اثرات ہوں یا اخروی اثرات۔ الٰہی رہبر کی شرائط اورخصوصیات سے ایک معاملات کے متعلق ضروری آگہی رکھنا ہے جو علم، حکمت اور آسمانی کتاب پر مبنی ہو(یُعَلِّمُہُ الۡکِتٰبَ وَ۔۔۔)۔

جہاں پر خطرہ کا احساس ہو تو اس بارے زیادہ توجہ دی جائے، مردوں کو زندہ کرنا، اندھوں اور دوسرے مریضوں کو شفا دینا عقیدہ میں انحراف اور غلو کا سبب بن سکتا ہے، اس لیے اس آیت میں حضرت عیسیٰ علیہ السلام نے دو بار (بِاِذۡنِ اللّٰہِ) (اللہ کی اجازت سے) کی تعبیر استعمال کی ہے۔ سورہ مائدہ آیت ۱۱۰ میں چار مرتبہ یہ عبارت ذکر ہوئی ہے۔ ہر پیغمبر کے لیے معجزہ ہونا ضروری ہے اور معجزہ اس زمانے کے لوگوں کے افکار، نظریات اور اس دور میں جاری حالات اور شرائط کی مناسبت سے ہونا چاہیے۔ حضرت امام رضا علیہ السلام نے فرمایا: حضرت عیسیٰ علیہ السلام اس زمانہ میں نئی شریعت لائے کہ لوگوں میں بیماریاں عام تھیں اور لوگوں کے لیے طبیب کی خدمات کی ضرورت تھی لہذا حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے معجزات میں بیماریوں سے شفا یابی کا عنصر موجود تھا۔ اگر اللہ کا ولی گیلی مٹی سے پرندہ کا مجسمہ بناتا ہے اور اللہ تعالیٰ کے اذن سے وہ پرندہ بن جاتا ہے تو پھر قیامت کے دن مرے ہوئے لوگوں کو زندہ کرنا کوئی انہونی بات نہیں، یہ اللہ تعالیٰ کی قدرت سے ہے۔ معجزہ اللہ تعالیٰ کی ربوبیت کا جلوہ ہے جو انسانوں کی تربیت اور ہدایت کے حوالے سے ہے (جِئۡتُکُمۡ بِاٰیَۃٍ مِّنۡ رَّبِّکُمۡ)۔ اولیاء الٰہی، اللہ تعالیٰ کے اذن سے نظام خلقت میں تصرف کر سکتے ہیں (فَاَنۡفُخُ فِیۡہِ فَیَکُوۡنُ طَیۡرًۢا بِاِذۡنِ اللّٰہِ)۔ انبیاء کے پاس اتنا علم غیب ہے کہ وہ لوگوں کی زندگی سے متعلق جزئیات تک سے آگاہ ہوتے ہیں (اُنَبِّئُکُمۡ بِمَا تَاۡکُلُوۡنَ وَ مَا تَدَّخِرُوۡنَ ۙ فِیۡ بُیُوۡتِکُمۡ)۔

سورہ انعام کی آیت ۱۴۶ میں ہے کہ یہودیوں کے ظلم و ستم کی وجہ سے ان کی سرزنش کی گئی اور ہر ناخن والے حیوان کا گوشت ان کے لے حرام قرار دیا گیا۔ اسی طرح گائے، بھیڑ اور بکری کی چربی کا استعمال بھی ان پر حرام قرار دیا گیا سوائے اتنی چربی کے جو ہڈیوں اور انتڑیوں یا جانوروں کی کمر کے ساتھ لگی ہوئی ہوتی ہے۔ شاید حضرت عیسیٰ علیہ السلام کی آمد کے بعد حرام کو حلال قرار دینے سے یہی امور مراد ہوں جو اس آیت میں ذکر ہوئے ہیں۔ دین ایک سلسلہ وار اقدام ہے نہ کہ ایک چنگاری یاتند ہوا، اسی طرح انبیاء اور آسمانی کتابیں سب ایک ہی ہدف کے تحت ہیں (مُصَدِّقًا لِّمَا بَیۡنَ یَدَیَّ مِنَ التَّوۡرٰىۃِ)۔ ہدایت، رہنمائی، ارشاد اور اصلاح کرتے وقت چند نکات کا لحاظ رکھا جائے: الف: دوسروں کے ساتھ مشترکہ اصول اور صحیح بنیادوں کو قبول کیا جائے (مُصَدِّقًا)۔ ب: حتی المقدور دوسروں کے مقدسات کا احترام کیا جائے (مِنَ التَّوۡرٰىۃِ)۔ ج: آزادی بیان کا حق دیا جائے کہ سب سوچ اور فکر کرنے میں آزاد ہوں، کسی پر جبر و اکراہ نہ ہو(لِاُحِلَّ لَکُمۡ)۔ د: الٰہی قوانین کے دائرہ میں چلیں(فَاتَّقُوا اللّٰہَ)۔ سابقہ ادیان میں بعض پابندیاں اللہ تعالیٰ کی طرف سے وقتی اور عارضی طور پر جرمانہ اور سزا کے طور پر تھیں، نہ کہ ایسا الٰہی قانون جو ناقابل تغییر ہو (لِاُحِلَّ لَکُمۡ بَعۡضَ الَّذِیۡ حُرِّمَ عَلَیۡکُمۡ)۔ جس طرح انبیاء کے لیے ولایت تکوینی ہے اور وہ موجودات میں تصرف کرسکتے ہیں (اَخۡلُقُ لَکُمۡ)اسی طرح ان کے لیے ولایت تشریعی بھی ہے کہ وہ قانون سازی کرسکتے ہیں (لِاُحِلَّ لَکُمۡ۔۔۔)۔ معجزہ الٰہی ربوبیت کے شؤن سے ہے اور لوگوں کی ہدایت اور تربیت کے لیے ہے (بِاٰیَۃٍ مِّنۡ رَّبِّکُمۡ)۔ تقویٰ کا تقاضا یہ ہے کہ پیغمبر کی اطاعت کی جائے (فَاتَّقُوا اللّٰہَ وَ اَطِیۡعُوۡنِ)۔

موجودہ تحریف شدہ انجیلوں میں حضرت عیسیٰ علیہ السلام کو اللہ تعالیٰ کا بیٹا قرار دیا گیا ہے۔ قرآن مجید نے ان تحریف شدہ بیانات کے برعکس حضرت عیسیٰ علیہ السلام کی زبان سے یہ جملہ نقل کیا ہے کہ (رَبِّیۡ وَ رَبُّکُمۡ)’’میرا اور تمہارا رب‘‘ تاکہ ہر قسم کے غلط عقیدہ کو رد کیا جائے اور حضرت عیسیٰ علیہ السلام کی الوہیت کے عقیدہ کو ٹھکرایا جائے ۔ جب یہ طے ہے کہ ہم نے ہر صورت راستہ طے کرنا ہے تو پھر اللہ تعالیٰ کے راستہ اور اس کی بندگی کو قبول کریں جو سیدھا راستہ ہے، جس میں کجی نہیں ہے۔ جبکہ دوسرے راستوں میں انحرافات ہیں، لغزشیں، کمزوریاں، محدودیتیں اور حکمرانوں کی خواہشات ہوتی ہیں۔ حضرت عیسیٰ علیہ السلام مخلوق ہونے اور تربیت میں ہونے کے لحاظ سے باقی لوگوں کی مانند ہیں(رَبِّیۡ وَ رَبُّکُمۡ)۔ اللہ کی بندگی اور عبادت، راہ مستقیم اور سعادت کا سبب ہے (فَاعۡبُدُوۡہُ ؕ ہٰذَا صِرَاطٌ مُّسۡتَقِیۡمٌ)۔

باوجود اس کےکہ بنی اسرائیل نے حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے ہاتھوں سے مادر زاد اندھے کو بینا ہوتے دیکھا، بیمار کو شفا یاب ہوتے دیکھا، مردہ کو زندہ ہوتے دیکھا لیکن پھر بھی ہٹ دھرمی اور ضد کرتے ہوئے حق کو قبول کرنے سے انکار کردیا۔ امام جعفر صادق علیہ السلام کے فرمان کے مطابق حضرت عیسیٰ علیہ السلام ان کی اہانت آمیز اور بے ہودہ باتوں کو سنتے تھے۔ حواریون وہ لوگ تھے جنہوں نے لوگوں کی انحرافی روش کو چھوڑا اور حق کے راستہ کو اپنا لیا۔ ان کی تعداد بارہ تھی۔ انجیل متی اور انجیل لوقا میں ان کے نام آئے ہیں۔ امام رضا علیہ السلام نے فرمایا: وہ ایسے لوگ تھے جنہوں نے خود کو پاک اور نورانی کیا اور دوسروں کو پاک بنانے کی کوشش کی۔ لوگوں کے نظریات، افکار اور عقائد کی معرفت قیادت کے لیے بنیادی شرط ہے (فَلَمَّاۤ اَحَسَّ عِیۡسٰی مِنۡہُمُ الۡکُفۡرَ)۔ حضرت عیسیٰ علیہ السلام مردہ کو زندہ کرتے تھے، مادر زاد اندھے کو بینا کرتے تھے اور لاعلاج بیماروں کو شفا دیتے تھے لیکن ضدی اور ہٹ دھرم افراد ان سے فیض حاصل کرنے سے محروم رہتے تھے(فَلَمَّاۤ اَحَسَّ عِیۡسٰی مِنۡہُمُ الۡکُفۡرَ۔۔۔)۔ وفادار قوتوں کی پہچان، ان کی تنظیم اور ان پر اعتماد حق کے محاذ کو باطل سے جدا کرتا ہے، ایسا کرنا قیادت اور اس تحریک کے لیے ضروری ہے(مَنۡ اَنۡصَارِیۡۤ اِلَی اللّٰہِ)۔ الٰہی قیادت کے ساتھ عہدِ وفا کی تجدید سیاسی، اجتماعی اور دینی لحاظ سے اہمیت رکھتی ہے (نَحۡنُ اَنۡصَارُ اللّٰہِ)۔ انبیاء لوگوں کو اللہ تعالیٰ کی طرف بلاتے ہیں، اپنی ذات کی طرف نہیں بلاتے (مَنۡ اَنۡصَارِیۡۤ ۔۔۔ نَحۡنُ اَنۡصَارُ اللّٰہِ)۔ الٰہی منادیوں کی مدد کرنا اللہ تعالیٰ کی مدد کرنے کے مترادف ہے (نَحۡنُ اَنۡصَارُ اللّٰہِ)۔ دینی قائدین کی حمایت کرنے میں سبقت لے جانے کی بڑی قدر و قیمت ہے۔ اگرچہ حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے دوسرے حمایتی بھی موجود تھے لیکن اللہ تعالیٰ نے حوارین کی خصوصی تعریف کی ہے۔ یہ ان کے روشن ماضی، صراحت اور کھلی حمایت کی وجہ سے ہے (مَنۡ اَنۡصَارِیۡۤ ۔۔۔نَحۡنُ اَنۡصَارُ اللّٰہِ)۔ اللہ تعالیٰ کے حضور تسلیم ہونے کا مقام ایمان لانے کے بعد ہے (اٰمَنَّا بِاللّٰہِ۔۔۔مُسۡلِمُوۡنَ)۔ انبیاء قیامت کے دن لوگوں کے اعمال پر گواہ ہوں گے (وَ اشۡہَدۡ بِاَنَّا مُسۡلِمُوۡنَ)۔

اللہ تعالیٰ کے تمام دستورات پر ایمان لانا واجب ہے (اٰمَنَّا بِمَاۤ اَنۡزَلۡتَ)۔ ایمان کا تقاضا یہ ہے کہ پیغمبر کی اطاعت کی جائے ( اٰمَنَّا۔۔۔وَ اتَّبَعۡنَا الرَّسُوۡلَ)۔ اللہ تعالیٰ کے حضور دعا کریں کہ وہ ہمیں ایمان پر ثابت قدم رکھے اور انبیاء کے حامیوں سے قرار دے (فَاکۡتُبۡنَا مَعَ الشّٰاہِدِیۡنَ)۔

امام رضا علیہ السلام نے فرمایا: اللہ تعالیٰ کےمکر کرنے سے مراد یہ ہے کہ وہ مکر کی سزا دیتا ہے ورنہ اللہ تعالیٰ مکر کرنے والوں سے نہیں ہے۔ اس آیت میں مکر سے مراد حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے قتل کی سازش ہے۔ ایک گروہ نے منصوبہ بنایا کہ ان کی زندگی کا چراغ بجھا دیا جائے اور اس کے لیے انہوں نے سازش تیار کی۔ انہوں نے حضرت عیسیٰ علیہ السلام کو گرفتار کرنے، انہیں قید کرنے یا اس کے بارے خبر دینے والوں کے لیے انعام مقرر کیا اور یوں انہوں نے حضرت عیسیٰ علیہ السلام کو پھانسی پر چڑھانے اور انہیں قتل کرنے کا منصوبہ بنا لیا۔لیکن اللہ تعالیٰ نے ان کے منصوبوں کو ناکام بنا دیا اور بہترین طریقہ سے حضرت عیسیٰ علیہ السلام کو نجات دی۔ اللہ تعالیٰ کی سزائیں جرم سے مناسبت رکھتی ہیں (وَ مَکَرُوۡا وَ مَکَرَ اللّٰہُ)۔ اللہ تعالیٰ کا ارادہ ہر تدبیر اور ہر سعی و کوشش پر غالب ہے (وَ اللّٰہُ خَیۡرُ الۡمٰکِرِیۡنَ)۔

امام رضا علیہ السلام نے فرمایا: اللہ تعالیٰ کےمکر کرنے سے مراد یہ ہے کہ وہ مکر کی سزا دیتا ہے ورنہ اللہ تعالیٰ مکر کرنے والوں سے نہیں ہے۔ اس آیت میں مکر سے مراد حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے قتل کی سازش ہے۔ ایک گروہ نے منصوبہ بنایا کہ ان کی زندگی کا چراغ بجھا دیا جائے اور اس کے لیے انہوں نے سازش تیار کی۔ انہوں نے حضرت عیسیٰ علیہ السلام کو گرفتار کرنے، انہیں قید کرنے یا اس کے بارے خبر دینے والوں کے لیے انعام مقرر کیا اور یوں انہوں نے حضرت عیسیٰ علیہ السلام کو پھانسی پر چڑھانے اور انہیں قتل کرنے کا منصوبہ بنا لیا۔لیکن اللہ تعالیٰ نے ان کے منصوبوں کو ناکام بنا دیا اور بہترین طریقہ سے حضرت عیسیٰ علیہ السلام کو نجات دی۔ اللہ تعالیٰ کی سزائیں جرم سے مناسبت رکھتی ہیں (وَ مَکَرُوۡا وَ مَکَرَ اللّٰہُ)۔ اللہ تعالیٰ کا ارادہ ہر تدبیر اور ہر سعی و کوشش پر غالب ہے (وَ اللّٰہُ خَیۡرُ الۡمٰکِرِیۡنَ)۔

دوسرے انبیاء کے لیے بھی معراج تھی (رَافِعُکَ اِلَیَّ)۔ کافروں کے درمیان زندگی گزارنا آلودگی اور پلیدی کا سبب ہے اور کافروں سے دوری پاکیزگی اور طہارت کا سبب ہے (مُطَہِّرُکَ مِنَ الَّذِیۡنَ کَفَرُوۡا)۔ قرآن مجید کے معجزات اور پیشگوئیوں میں سے ایک یہ ہے کہ عیسائیت یہودیت پر غالب آئے گی(جَاعِلُ الَّذِیۡنَ اتَّبَعُوۡکَ فَوۡقَ الَّذِیۡنَ کَفَرُوۡۤا)۔ انبیاء کی پیروی کامیابی کی کنجی ہے (جَاعِلُ الَّذِیۡنَ اتَّبَعُوۡکَ فَوۡقَ الَّذِیۡنَ کَفَرُوۡۤا)۔ اسلام کا عالمی دین ہونا اس بات سے منافات نہیں رکھتا کہ مذہبی اقلیتیں اسلام کی پناہ میں ہوں، (اِلٰی یَوۡمِ الۡقِیٰمَۃِ) کی عبارت سے معلوم ہوتا ہے کہ یہودی اور عیسائی قیامت تک موجود رہیں گے۔

کفار کو دھمکی دینے کے ساتھ ساتھ مومنوں کو ترغیب دلانا بھی ضروری ہے، جس طرح ایمان کے ساتھ نیک اعمال بھی ضروری ہیں۔ جس قدر زیادہ اتمام حجت ہوگی اسی قدر انکار کرنے والوں پر اللہ تعالیٰ کا غضب زیادہ ہوگا۔ جو لوگ یہ دیکھ رہے تھے کہ حضرت عیسیٰ علیہ السلام مردوں کو زندہ کرتے ہیں لیکن اس کے باوجود وہ ایمان نہ لائے تو ان کے لیے سخت عذاب ہے (فَاُعَذِّبُہُمۡ عَذَابًا شَدِیۡدًا)۔ بعض دفعہ اللہ تعالیٰ مجرمین کو دنیا میں بھی سزا دیتا ہے (فِی الدُّنۡیَا وَ الۡاٰخِرَۃِ)۔

صحیح قیادت کے لیے علم و حکمت کا ہونا ضروری ہے جو کہ الٰہی نشانیاں ہیں نیز حکیمانہ بیان اور دلیل پر مبنی بات بھی ضروری ہے(الۡاٰیٰتِ وَ الذِّکۡرِ الۡحَکِیۡمِ)۔

عیسائیوں کی ایک جماعت نے پیغمبراکرمﷺ سے گفتگو میں اس بات کو دلیل بنایا کہ حضرت عیسیٰ علیہ السلام باپ کے بغیر پیدا ہوئے لہذا وہ الٰہ ہیں۔ ان کے جواب میں یہ آیت نازل ہوئی کہ اگر بغیر باپ کے پیدا ہونا الٰہ ہونے کی دلیل ہے تو ان سے پہلے حضرت آدم علیہ السلام بھی بغیر باپ کے پیدا مٹی سے خلق ہوئے، ان کی تو ماں بھی نہ تھی جبکہ حضرت عیسیٰ علیہ السلام کی ماں تو تھیں تو پھر تم حضرت آدم علیہ السلام کو اللہ تعالیٰ کا بیٹا کیوں قرار نہیں دیتے ہو؟ تاریخ کا حوالہ دینا، گذشتہ تجربات کو سامنا رکھنا اور نمونوں کو پیش کرنا حق کی جانب دعوت دینے کے لیے بہترین راستہ ہیں(اِنَّ مَثَلَ عِیۡسٰی عِنۡدَ اللّٰہِ کَمَثَلِ اٰدَمَ)۔

حق کا بیان ربوبیت اور تربیت کا رمز ہے (اَلۡحَقُّ مِنۡ رَّبِّکَ)۔ صرف اللہ تعالیٰ کا راستہ اور اس کے کلام و قانون حق اورتغییر ناپذیر ہے (اَلۡحَقُّ مِنۡ رَّبِّکَ)۔ مخالفین کی تعداد کا زیادہ ہونا، ان کی سرگرمیوں اور پروپیگنڈوں اور ان کے مال و ثروت کوراہ حق اور عقائد حقہ کی راہ میں رکاوٹ نہ بننے دیں (فَلَا تَکُنۡ مِّنَ الۡمُمۡتَرِیۡنَ)۔

(نَبۡتَہِلۡ)ابتہال سے ہے جو کہنیوں تک آستین چڑھا کرہاتھوں کو پھیلاکر آسمان کی طرف بلند کرکے عاجزی و انکساری کے ساتھ خدا کو پکارنے کے معنی میں ہے۔ یہ آیت، آیہ مباہلہ کے نام سے مشہور ہے جس کا معنی یہ ہے کہ دو جماعتیں جو ایک دوسرے کی مخالف ہیں اللہ تعالیٰ سے گڑ گڑا کر ایک دوسرے کے خلاف دعا کریں اور ایک دوسرے پرنفرین کریں اور اللہ تعالیٰ سے دعا کریں کہ ان میں سے جو جھوٹا ہے اس پر اللہ تعالیٰ کی لعنت ہو اور اہل باطل ہلاک ہوں اور اہل حق نجات پائیں۔ دس ہجری کا واقعہ ہے کہ رسول خداﷺکی جانب سے کچھ لوگ اہل نجران کے عیسائیوں کو دین اسلام کی دعوت دینے کے لیے گئے۔ نجران کے عیسائیوں نے ایک وفد تیار کیا کہ وہ مدینہ جا کر رسول اللہﷺسے گفتگو کرے۔ پیغمبراسلامﷺاور اس وفد کے درمیان گفتگو ہوئی لیکن پھر بھی اس وفد نے اسلام کی حقانیت بارے شک و تردید کی تو یہ آیت نازل ہوئی اور رسول خداﷺکو حکم ملا کہ ان عیسائیوں سے کہہ دو: آؤ ہم اپنے بیٹوں کو بلاتے ہیں تم اپنے بیٹوں کو بلاؤ، ہم اپنی عورتوں کو بلاتے ہیں تم اپنی عورتوں کو بلاؤ، ہم اپنی جانوں کو بلاتے ہیں تم اپنی جانوں کو بلاؤ پھر اللہ کے حضور مباہلہ اور گریہ و زاری اور آہ و فغاں کریں کہ جھوٹوں پر اللہ کی لعنت ہو۔جب دونوں گروہ آمنے سامنے ہوئے تو عیسائیوں نے مہلت مانگی تاکہ اس بارے غور و فکر کرسکیں اور باہمی مشورہ کریں۔ عیسائیوں کے بڑے نے کہا کہ اس تجویز کو قبول کرلو۔ اگر دیکھو کہ پیغمبر ایک بڑی جمعیت کو لے کر میدان مباہلہ میں آتے ہیں تو یقین کریں کہ کچھ ہونے والا نہیں اور اگر چند محدود افراد کے ساتھ آتے ہیں تو پھر تم مباہلہ نہ کرنا۔ مباہلہ کے دن عیسائیوں نے دیکھ کہ پیغمبر اسلامﷺاپنے ہمراہ امام حسن، امام حسین، فاطمہ زہرا اور امام علی علیہم السلام کو لے کر آرہے ہیں۔ عیسائیوں کے بڑے عالم(اسقف) نے کہا:میں ایسے چہروں کو دیکھ رہا ہوں کہ اگر انہوں نے دعا کے لیے ہاتھ بلند کردیے تو روئے زمین پر ایک عیسائی بھی باقی نہ بچے گا۔ اس لیے انہوں نے مباہلہ کرنے سے گریز کیا اور مصالحت کرنے کے لیے آمادہ ہوگئے۔ مباہلہ کا واقعہ۲۴ یا ۲۵ ذالحجہ کو مدینہ شہر کے باہر ہوا۔ اِس وقت وہ جگہ مدینہ شہر کا حصہ ہے۔ اس جگہ مسجد بنائی گئی ہے جس کا نام مسجد مباہلہ (مسجد الاجابۃ) ہے۔ تفسیر المیزان میں احادیث کا حوالہ دے کر بیان ہوا ہے کہ مباہلہ کی دعوت صرف عیسائیوں کے لیے نہیں بلکہ دوسرے مومنین میں بھی اگر مباہلہ کی شرائط موجود ہوں تو وہ مباہلہ کرسکتے ہیں۔ آنحضرتﷺ نے یہودیوں کو بھی مباہلہ کی دعوت دی تھی۔ مباہلہ پیغمبراکرمﷺ کے زمانے سے مخصوص نہیں ہے۔ اگر مباہلہ کی شرائط موجود ہوں تو مومنین میں بھی مباہلہ کرسکتے ہیں۔ سوال: اگر اس واقعہ میں عورتوں میں سے فقط فاطمہ زہرا علیہا السلام موجود تھیں تو قرآن مجید میں (نِسَآءَنَا) جمع کا صیغہ کیوں لایا گیا ہے؟ جبکہ ایک ہی عورت تھیں۔ جواب: قرآن مجید میں بہت سارے موارد ایسے ہیں جہاں پر مورد کی اہمیت کی وجہ سے ایک فرد کے لیے جمع کا صیغہ لایا گیا ہے ۔ مثال کے طور پر سورہ آل عمران کی آیت ۱۸۱ میں ایک آدمی نے توہین آمیز لہجہ میں کہا: ’’اللہ فقیر ہے) لیکن آیت میں اس کے لیے جمع کا صیغہ لایا گیا ہے’’الَّذِیۡنَ قَالُوۡۤا اِنَّ اللّٰہَ فَقِیۡرٌ) جس طرح قرآن مجید میں حضرت ابراہیم علیہ السلام کے لیے کہا گیا ہے (اِنَّ اِبۡرٰہِیۡمَ کَانَ اُمَّۃً)’’نحل، ۱۲۰‘‘ ابراہیم ایک امت تھے جبکہ وہ ایک فرد تھے۔ اگرچہ پیغمبر اکرمﷺ تنہا بھی نفرین کرسکتے تھے لیکن آپ نے امام علی علیہ السلام، امام حسن، امام حسین اور حضرت فاطمہ زہرا علیہم السلام کو اپنے ہمراہ لے جاکر ہمیں یہ سمجھایا کہ یہ افراد رسول اللہﷺ کے کام میں شریک ہیں، حق کی دعوت دینے میں رسول اللہﷺ کے ہدف میں شریک ہیں، ہر خطرہ کو اس راستہ میں قبول کرنے کے لیے آمادہ ہیں اور رسول اللہﷺ کی تحریک کو جاری رکھنے والے یہی ہیں۔ اگر انسان کا ہدف پر ایمان ہو تو وہ تیار ہوتا ہے کہ اپنے آپ کو اور اپنے عزیز تین افراد کو اس کے لیے خطرہ میں ڈال دے (مِنۡۢ بَعۡدِ مَا جَآءَکَ مِنَ الۡعِلۡمِ)۔ مومن کا آخری اسلحہ دعاء ہے (فَقُلۡ تَعَالَوۡا نَدۡعُ)۔ نواسہ بھی پوتے کی طرح انسان کا بیٹا ہے (اَبۡنَآءَنَا)؛ اس بنا پر امام حسن اور امام حسین علیہماالسلام رسول اللہﷺکے بیٹے ہیں۔ دعا میں دعا مانگنے والوں کے حالات اور کیفیات اہم ہیں، ان کی تعداد اہم نہیں، مباہلہ کرنے والوں کی تعداد پانچ ہے(اَبۡنَآءَنَا،نِسَآءَنَا،اَنۡفُسَنَا)۔ علی بن ابی طالب علیہ السلام جانِ رسول ﷺ ہیں (اَنۡفُسَنَا)۔ دعا کی محافل میں اپنے چھوٹے بچوں کو بھی ساتھ لے جائیں(اَبۡنَآءَنَا)۔ اہل بیت پیغمبرﷺمستجاب الدعوۃ ہیں (اَبۡنَآءَنَا،نِسَآءَنَا،اَنۡفُسَنَا)۔ اگر مومنین مضبوطی سے کھڑے ہوجائیں تو دشمن اپنے باطل عقیدہ سے پیچھے ہٹ جاتا ہے اور شکست تسلیم کر لیتا ہے (نَدۡعُ ۔۔۔ نَبۡتَہِلۡ)۔ استدلال کا جواب استدلال ہی سے دیا جانا چاہیے لیکن مجادلہ اور ضد بازی کی حوصلہ شکنی کرنی چاہیے (لَعۡنَتَ اللّٰہِ عَلَی الۡکٰذِبِیۡنَ)۔

ناول، افسانے اور اساطیر ’’قصے کہانیاں‘‘ خیالات کی بنیاد پر ہوتے ہیں اور ان کا حقیقت سے کوئی تعلق نہیں ہوتا ہے۔ لیکن جو کچھ قرآن مجید میں بیان ہوا ہے اس کی بنیاد وحی الٰہی ہے اور وہ حق اور حقیقت پر مبنی ہے، اس کا وہمیات اور خیالات سے کوئی تعلق نہیں ہے، اس میں جھوٹ اور غلط امور نہیں۔ قرآن مجید نہ ہوتا تو حضرت عیسیٰ علیہ السلام کی حقیقی شناخت ممکن نہ تھی، ان کے بارے میں غلط اور غیر حقیقی باتیں موجود رہتیں اور وہ غیر معروف رہتے (اِنَّ ہٰذَا لَہُوَ الۡقَصَصُ الۡحَقُّ)۔ پیغمبروں کے بارے میں ایسا واقعہ بیان کرنا جو توحید کے عقیدہ سے ٹکرتا ہو وہ من گھڑت اور خرافات ہے اور اس کا حقیقت سے کوئی تعلق نہیں (لَہُوَ الۡقَصَصُ الۡحَقُّ ۚ وَ مَا مِنۡ اِلٰہٍ اِلَّا اللّٰہُ)۔

حق سے منہ موڑ لینا فساد کا ایک نمونہ ہے، حق سے منہ موڑنے والا فسادی ہے (تَوَلَّوۡا ۔۔۔بِالۡمُفۡسِدِیۡنَ)۔

عدی بن حاتم نے اسلام لانے کے بعد پیغمبراسلامﷺ سے عرض کیا:جب ہم عیسائی تھے تو ہم آپس میں ایک دوسرے کو رب قرار نہیں دیتے تھے تو اس جملہ کا کیا معنی ہے کہ قرآن مجید کہہ رہا ہے (لَا یَتَّخِذَ بَعۡضُنَا بَعۡضًا اَرۡبَابًا)، پیغمبراسلامﷺنے فرمایا: کیا تمہارے علما اللہ تعالیٰ کے بنائے ہوئے قوانین اور احکام میں تبدیلی نہیں کرتے تھے؟ عدی نے جواب دیا: کیوں نہیں، وہ ان میں تبدیلی کرتے تھے۔ پیغمبر اسلام ﷺنے فرمایا: ایسے عالم کی پیروی کرنا جس نے اللہ تعالیٰ کے قانون کو تبدیل کیا تو یہ اس کی بندگی اور اسے رب بنانا ہے۔ وحدت اور اتحاد کی دعوت دینے میں پیش قدم ہونا چاہیے (تَعَالَوۡا اِلٰی کَلِمَۃٍ سَوَآءٍۢ بَیۡنَنَا وَ بَیۡنَکُمۡ)۔ اگر حق کے سارے اہداف کو حاصل نہ کرسکو تو بعض اہداف کو حاصل کرنے کی کوشش ضرور کرو (تَعَالَوۡا اِلٰی کَلِمَۃٍ سَوَآءۢ)۔ تبلیغ کے مقاصد میں سے ایک یہ بھی ہے کہ مخالفین کو مشترکات کی دعوت دی جائے (کَلِمَۃٍ سَوَآءٍۢ بَیۡنَنَا وَ بَیۡنَکُمۡ)۔ یکتا پرستی اور شرک سے بیزاری تمام آسمانی ادیان کا مشترکہ عقیدہ ہے (کَلِمَۃٍ سَوَآءٍۢ۔۔۔اَلَّا نَعۡبُدَ اِلَّا اللّٰہَ)۔ دوسرے انسانوں کی کسی بھی حوالے سے بے چوں و چرا پیروی کرنا انہیں اپنا رب بنانے کے مترادف ہے جبکہ سارے انسان آپس میں انسان ہونے کے حوالے سے برابر ہیں (لَا یَتَّخِذَ بَعۡضُنَا بَعۡضًا اَرۡبَابًا)۔ مخالفین کی گمراہی اور ان کا حق سے منہ موڑ لینا ہمارے ارادے اور ایمان میں کسی قسم کا رخنہ نہ ڈالے (فَاِنۡ تَوَلَّوۡا فَقُوۡلُوا اشۡہَدُوۡا بِاَنَّا مُسۡلِمُوۡنَ)۔ اللہ تعالیٰ کی بندگی اور غیر اللہ کی حکمرانی اور شرک کی مخالفت حقیقی مسلمان کی خصوصیات میں سے ہے (اشۡہَدُوۡا بِاَنَّا مُسۡلِمُوۡنَ)۔

یہودی حضرت ابراہیم علیہ السلام کو یہودی اور عیسائی انہیں عیسائی سمجھتے تھے۔ اس آیت میں ان کے اس وہم و خیال کو مسترد کیا گیا ہے کہ حضرت ابراہیم علیہ السلام تو تورات اور انجیل کے آنے سے پہلے موجود تھے۔ پھر وہ ان دو کتابوں کے پیرو کیسے ہوسکتے ہیں؟! کیا تم اس قدر بھی غور و فکر نہیں کرتے؟ تھوڑا تو سوچو کہ آپ کی بات ایسی ہو جو تاریخ کے ساتھ مطابقت رکھتی ہو (یٰۤاَہۡلَ الۡکِتٰبِ لِمَ تُحَآجُّوۡنَ)۔ شخصیات کی نسبت اپنی طرف دے کر اپنی حقانیت کو ثابت کرنے کی کوشش نہ کرو، بلکہ شخصیات کو اپنے ساتھ جوڑنے اور ان کی نسبت اپنی طرف دینے کی بجائے ان کے افکار اور نظریات کی پیروی کرو۔

یہ آیت اہل کتاب کو خبردار کر رہی ہے کہ تم لوگ جس بات کے متعلق آگاہ ہو اور جانتے ہو کہ حضرت عیسیٰ علیہ السلام عام انسانوں کی طرح معمول کی زندگی گزارتے تھے، کھانا کھاتے تھے، انہیں لباس اور رہائش کی ضرورت تھی پھر بھی تم ان کے متعلق بحث و مباحثہ کرتے ہو اور تم میں سے ایک جماعت انہیں جھوٹا کہتی ہے تو کچھ انہیں خدا کا بیٹا قرار دیتے ہیں، یا حضرت محمدﷺکی حقانیت کی نشانیاں تورات اور انجیل میں دیکھنے کے باوجود پھر بھی تم ان کا انکار کرتے ہو اور اس بارے بحث و مباحثہ کرتے ہو، تمہارا یہ عمل درست نہیں ہے۔ ضدی اور ہٹ دھرم افراد واضح و روشن مسائل بارے بھی گفتگو کرنے اور حق کا انکار کرنے سے گریز نہیں کرتے(حَاجَجۡتُمۡ فِیۡمَا لَکُمۡ بِہٖ عِلۡمٌ)۔ اگر بحث و مباحثہ کا مقصد تحقیق کرنا اور صحیح نتیجہ لینا ہو تو یہ اچھا ہے اور اس کی قدر ہے لیکن اگر اس کا مقصد حق سے فرار کرنا ہو تو قابل مذمت ہے (حَاجَجۡتُمۡ فِیۡمَا لَکُمۡ بِہٖ عِلۡمٌ)۔

(حَنَفَ) حق کی طرف میلان رکھنے کے معنی میں ہے اور (جنف)حق سے انحراف کرنے کے معنی میں ہے۔ حنیف اسے کہا جاتا ہے جو سیدھی راہ پر ہو لیکن بت پرست اس اصطلاح کو اپنے لیے استعمال کرتے تھے۔ مشرکین کو بھی (حنفاء) کہا جاتا تھا۔ اس آیت میں (مُسۡلِمًا) کے ساتھ (حَنِیۡفًا) لایا گیا ہے تو اس میں حضرت ابراہیم علیہ السلام کو شرک سے مبرّا کیا ہے اور اس کے ساتھ ان کی طرف انحراف اور کفر کی نسبت دینے کو بھی ناحق اور نادرست قرار دیا ہے۔

اس آیت سے معلوم ہوتا ہے کہ ایمان کی نسبت رشتہ دری کی نسبت سے زیادہ قوی اور مضبوط ہے۔ جن افراد کی سوچ و فکر ایک ہو، ان کا ہدف اور راستہ ایک ہو تو وہ اپنےقوم قبیلہ والوں سے زیادہ آپس میں ایک دوسرے کے نزدیک ہوتے ہیں اور ان قوم قبیلہ والوں کے ساتھ ایسی قربت اور نزدیکی نہیں ہوتی جن کے ساتھ ان کا نظریہ اور مسلک میں اختلاف ہوتا ہے۔ امام جعفر صادق علیہ السلام نے اپنے ایک باوفا ساتھی سے فرمایا:(أَنْتُمْ وَاللّٰهِ مِنْ آلِ مُحَمَّدٍ) اللہ کی قسم!تم آل محمدﷺسے ہو۔ پھرآپ نے اس آیت کی تلاوت فرمائی۔ اس کامطلب یہ ہوا کہ جو حضرت امام جعفر صادق علیہ السلام کے ہم فکر اور ان کے عقیدہ پر ہیں وہ آل محمد علیہم السلام میں شامل ہیں۔ رسول اللہﷺنے سلمان فارسی کے بارے میں فرمایا کہ سلمانؒ ہم اہل بیت سے ہے۔ اس آیت میں ہے کہ وہ افراد حضرت ابراہیم علیہ السلام کے زیادہ قریبی ہیں جو ان کی پیروی کرتے ہیں لیکن اس کے بعد پیغمبراسلامﷺاور مسلمانوں کا نام علیحدہ لیا گیا ہے تاکہ بتایا جائے کہ پیروی کا بہترین نمونہ حضرت محمدﷺہیں۔ تفسیر مجمع البیان میں ایک حدیث ہے(إِنَّ وَلِيَّ مُحَمَّدٍ مَنْ أَطَاعَ اَللَّهَ وَ إِنْ بَعُدَتْ لُحْمَتُهُ وَ إِنَّ عَدُوَّ مُحَمَّدٍ مَنْ عَصَى اللَّهَ وَ إِنْ قَرُبَتْ قَرَابَتُهُ)حضرت محمدﷺ کادوست اور طرف دار وہ ہے جو اللہ تعالیٰ کی اطاعت کرتا ہے اگرچہ خون ’’نسب‘‘ کے اعتبار سے وہ آپ سے دور ہی کیوں نہ ہو اور حضرت محمدﷺ کا دشمن وہ ہے جو اللہ تعالیٰ کی نافرمانی کرے اگرچہ وہ آپ کےقریبی رشتہ داروں سے ہی کیوں نہ ہو۔ حضرت امام جعفر صادق علیہ السلام نے فرمایا: اس آیت میں (الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡا)سے آئمہ معصومین علیہم السلام اور ان کے پیروکار مراد ہیں۔ رہبر کے ساتھ عوام کا تعلق مکتبی اور نظریہ کی بنیاد ہے، یہ تعلق رشتہ داری، زبان یا قوم قبیلہ کی بنیاد پر نہیں (اِنَّ اَوۡلَی النَّاسِ بِاِبۡرٰہِیۡمَ لَلَّذِیۡنَ اتَّبَعُوۡہُ)۔ انبیاء کا قریبی ہونے کا معیار ان کی اطاعت کرنا ہے (اَوۡلَی النَّاسِ بِاِبۡرٰہِیۡمَ لَلَّذِیۡنَ اتَّبَعُوۡہُ)۔ پیغمبراسلامﷺ اور مسلمان حضرت ابراہیم علیہ السلام کے ہم فکر اور ان کا ہدف اور مقصد ایک ہی ہے (اَوۡلَی النَّاسِ بِاِبۡرٰہِیۡمَ ۔۔۔ہٰذَا النَّبِیُّ)۔ دشمن کی طرف سے لاحق خطرات اور نقصانات سے امان میں رہنے کے لیے دشمن کی معرفت رکھنا اور اس کے منصوبوں سے آگہی ضروری ہے (وَدَّتۡ طَّآئِفَۃٌ ۔۔۔)۔ ثقافتی اور نظریاتی حملہ کا خطرہ حقیقی ہے (وَدَّتۡ طَّآئِفَۃٌ ۔۔۔)۔ مخالفین کےمنافقانہ بیانات پراعتماد نہ کرو، وہ دل سے تمہارے انحراف کو چاہتے ہیں (وَدَّتۡ طَّآئِفَۃٌ ۔۔۔)۔ فیصلہ کرنے میں انصاف کو مت بھولو، اہل کتاب کا ایک گروہ ایسا ہے جو یہ آرزو رکھتے ہیں کہ تم گمراہ ہوجاؤ ، سارے اہل کتاب کی یہ خواہش نہیں(وَدَّتۡ طَّآئِفَۃٌ مِّنۡ اَہۡلِ الۡکِتٰبِ)یہ نسبت سب کی طرف نہ دی جائے۔ ایسا کام کریں کہ آپ کا دشمن تمہارے انحراف کی آرزو اپنی قبر میں لے کر جائے،( لَوۡ) ان مقامات پر بولا جاتا ہے جو ناممکن ہیں ( لَوۡ یُضِلُّوۡنَکُمۡ)۔ دوسرے کے انحراف کی آرزو کرنا خود ایک بڑا اخلاقی انحراف ہے(وَدَّتۡ ۔۔۔وَ مَا یُضِلُّوۡنَ اِلَّاۤ اَنۡفُسَہُمۡ)۔

اس آیت کا ظاہر یہ ہے کہ اس میں ان بشارتوں کی جانب اشارہ کیا گیا ہے جو حضرت محمدﷺکی بعثت کےمتعلق تورات اور انجیل میں موجود تھیں اور اہل کتاب ان بشارتوں سے آگاہ تھے لیکن معاشرہ میں اپنے مفادات اور مقام و عہدہ بچانے کے لیےانہوں نے ان تمام بشارتوں کو نظر انداز کردیا۔ وجدان اور ضمیر سے سوال مخالفین کو دعوت دینے کے ذرائع سے ایک ہے (لِمَ تَکۡفُرُوۡنَ۔۔۔)۔ صرف علم حاصل کرنا کافی نہیں بلکہ علم حاصل کرنے کے بعد قبول کرنا اور اس کے تقاضوں کو پورا کرنا بھی ضروری ہے (تَکۡفُرُوۡنَ ۔۔۔تَشۡہَدُوۡنَ)۔

امام جعفر صادق علیہ السلام نے (وَ اَنۡتُمۡ تَشۡہَدُوۡنَ)کے بارے فرمایا:اس سے مراد یہ ہے کہ اہل کتاب تورات میں ذکر شدہ پیغمبراسلامﷺ کے اوصاف سے آگاہ ہیں لیکن وہ انہیں چھپاتے ہیں۔ تحریف کرنے والوں کی بڑی تعداد ان کی ہے جو خود کو اسلام شناس، شرق شناس، مورخ اور عالمی امور کے ماہر کہتے ہیں۔ انہوں نے اپنی کتابوں میں جگہوں کے تعارف، تاریخی حوالے اور زمانوں کے بارے میں غلط معلومات دی ہیں اور اپنے دائرۃ المعارف میں اسلام کا ایسا چہرہ پیش کیا ہے کہ اس کو پڑھنے والا اسلامی عقائد پر ایمان لانے کاسوچ بھی نہیں سکتا ۔ بات کو خلط ملط کرنا اور حق کو چھپانا دشمن کے دو طاقتور ہتھیار ہیں جن کے ذریعہ وہ مومنوں کے درمیان انحراف پیدا کرتے ہیں۔ پچھلی دو آیات میں (یُضِلُّوۡنَکُمۡ۔۔۔) آیا ہے اور اس آیت میں (تَلۡبِسُوۡنَ، تَکۡتُمُوۡنَ) آیا ہے۔ حق کو چھپانا حرام ہے اور اسے بیان کرنا واجب و ضروری ہے(تَکۡتُمُوۡنَ الۡحَقَّ۔۔۔)۔

بارہ یہودیوں نے فیصلہ کیا کہ مسلمانوں کے عقائد میں بے یقینی کی کیفیت پیدا کرنے کے لیے صبح کے وقت حضرت محمدﷺ کے پاس جاکر ایمان کا اظہار کریں اور اسی دن شام کے وقت اسلام سے منہ موڑنے کا اعلان کریں اور کہیں کہ ہم نے محمدﷺ کے آئین کو دیکھا لیکن جو کچھ تورات اور انجیل میں ان کے بارے میں آیا ہے وہ اس کے مطابق نہیں۔ انہوں نے ایک ماہرانہ منصوبہ بندی سے یہ چاہا کہ مسلمانوں کے عقائد میں شک و تردید پیدا کریں اور باقی یہودیوں کو مسلمان ہونے سے روکیں۔ اللہ تعالیٰ نے اس آیت کے نزول سے ان کے منصوبہ کو برملا کردیا۔ دین اسلام کے مخالفین مسلمانوں کے انحراف کے لیے منصوبہ بندی کررہے تھے۔ آیت ۶۹ میں آیا ہے کہ اہل کتاب یہ پسند کرتے ہیں کہ تمہیں منحرف کریں۔ اس آیت میں اس مقصد تک پہنچنے کے لیے ان کے منصوبہ کو برملا کردیا ہے(یُضِلُّوۡنَکُمۡ۔۔۔ قَالَتۡ طَّآئِفَۃٌ)۔ بعض دفعہ ایسا ہوتا ہے کہ ایک جماعت اسلام کے نام سے مسلمانوں میں اثر و رسوخ قائم کرتی ہے تاکہ پیچھے سے خنجر گھونپ دیں لہذا ایسے افراد سے ہوشیار رہنے کی ضرورت ہے (اٰمَنُوۡا۔۔۔وَ اکۡفُرُوۡۤا۔۔۔)۔ مسلمانوں کو سادہ لوح نہیں ہونا چاہیے اور دوسروں کی باتوں پر جلد یقین نہیں کرلینا چاہیے، فوراً کسی کے ایمان ظاہر کرنے پر اعتماد نہ کریں (اٰمَنُوۡا وَجۡہَ النَّہَارِ وَ اکۡفُرُوۡۤا اٰخِرَہٗ)۔ اللہ تعالیٰ حساس مراحل میں دشمنوں کی سازشوں اور خفیہ منصوبہ بندیوں سے پردہ اٹھا دیتا ہے (اٰمَنُوۡا ۔۔۔ وَ اکۡفُرُوۡۤا)۔ مومن کو ایمان کے ایسے مرحلے پر ہونا چاہیے کہ کچھ مسلمانوں کے دین سے پھیر جانے یا دین کے بارے شک میں پڑ جانے کی وجہ سے اس کا ایمان کمزور نہ پڑ جائے (وَ اکۡفُرُوۡۤا اٰخِرَہٗ لَعَلَّہُمۡ یَرۡجِعُوۡنَ)۔ دشمن کی سیاسی چالوں میں سے ایک یہ ہوتی ہے کہ وہ مسلمانوں سے تعلق قائم کرنے کے بعد اس تعلق کو ختم کردیتے ہیں تاکہ اسلامی معاشرہ میں شک و تردید پیداکریں (لَعَلَّہُمۡ یَرۡجِعُوۡنَ)۔

اہل کتاب یہودیوں کے اسلام کی طرف مائل ہونے سے پریشان تھے۔ اس لیے وہ اس راہ میں رکاوٹیں کھڑی کرنے کے لیے مختلف پروپیگنڈے کیا کرتے تھے (لَا تُؤۡمِنُوۡۤا اِلَّا لِمَنۡ تَبِعَ دِیۡنَکُمۡ)۔ الٰہی ہدایت پوری تاریخ میں تسلسل کے ساتھ جاری رہنے والا عمل رہا ہے، اس کا کسی خاص قوم سے تعلق نہیں (اِنَّ الۡہُدٰی ہُدَی اللّٰہِ)۔ تعصب اور خود کو دوسروں سے برتر خیال کرنا، دینداری کی آفات سے ایک آفت ہے (اِلَّا لِمَنۡ تَبِعَ دِیۡنَکُمۡ)۔ اللہ تعالیٰ کے الطاف اور مہربانیاں کسی خاص گروہ سے مخصوص نہیں، وہ جسے چاہے نبوت، فضل اور ہدایت دیتا ہے (اِنَّ الۡفَضۡلَ بِیَدِ اللّٰہِ)۔ اللہ تعالیٰ کی جانب سے پیغمبروں کا انتخاب اس کے علم کی بنیاد پر ہے (وَاسِعٌ عَلِیۡمٌ)۔

اس آیت میں یہودیوں کے اس تصور کی نفی کی گئی ہے کہ اللہ تعالیٰ یہودیوں کے علاوہ کسی اور کو اپنا فضل عطا نہیں کرتا۔ آیت میں بتایا گیا ہے کہ اللہ تعالیٰ بہتر جانتا ہے کہ اپنی رسالت کا عہدہ کسے دے، وہ اپنے علم و حکمت کے تحت لائق ترین افراد کا انتخاب کرتا ہے اور اس پر اپنا خاص لطف فرماتا ہے۔

احادیث میں آیا ہے کہ امانت کو اس کے مالک کو لوٹا دو، اگرچہ وہ فاسق ہی کیوں نہ ہو۔ اپنے مخالفوں کے ساتھ بھی انصاف کرو اور سب کو خائن نہ سمجھو (مِنۡ اَہۡلِ الۡکِتٰبِ۔۔۔یُؤَدِّہٖۤ اِلَیۡکَ)۔ افراد کو پرکھنے کا معیار ان کی امانتداری ہے (یُؤَدِّہٖۤ ۔۔۔ لَا یُؤَدِّہٖۤ)۔ اخلاقی اقدار دائمی ہوتے ہیں، امانت کی حفاظت سب کے ہاں اچھی بات ہے اور خیانت سب کے ہاں ناپسندیدہ عمل ہے۔امانت واپس کرنا قدر ہے اگرچہ وہ مخالفین کی ہی کیوں نہ ہو (یُؤَدِّہٖۤ ۔۔۔ لَا یُؤَدِّہٖۤ)۔ حق لینے کے لیے قیام اور استقامت ضروری ہے (لَا یُؤَدِّہٖۤ اِلَیۡکَ اِلَّا مَادُمۡتَ عَلَیۡہِ قَآئِمًا)۔ استحصال’’حق تلفی‘‘، استحمار’’بے وقوف بنانا‘‘ اور قوم پرستی ممنوع اور مردود ہے (لَیۡسَ عَلَیۡنَا فِی الۡاُمِّیّٖنَ سَبِیۡلٌ)۔ یہودی اور عیسائی خود کو دانشمند اور علما سمجھتے تھے اور مسلمانوں کو ان پڑھ اور جاہل خیال کرتے تھے (لَیۡسَ عَلَیۡنَا فِی الۡاُمِّیّٖنَ سَبِیۡلٌ)۔ گناہ سے زیادہ بری بات گناہ کے لیے جواز پیش کرنا ہے، اہل کتاب لوگوں کے اموال کو ناحق ہڑپ کرتے تھے اور کہتے تھے کہ اللہ تعالیٰ ہمارے اس عمل سے راضی ہے (یَقُوۡلُوۡنَ عَلَی اللّٰہِ الۡکَذِبَ )۔

درج ذیل تمام امور میں عہد و پیمان کو پورا کرنا ضروری ہے: الف: وہ عہد و پیمان جو اللہ تعالیٰ نے فطرت کے تحت یا انبیاء کے توسط سے انسان سے لیا ہے (اَلَمۡ اَعۡہَدۡ اِلَیۡکُمۡ یٰبَنِیۡۤ اٰدَمَ)’’یٰسین، ۶۰‘‘۔ ب: وہ عہد وپیمان جوا نسان اللہ تعالیٰ سے باندھتا ہے (وَ مِنۡہُمۡ مَّنۡ عٰہَدَ اللّٰہَ لَئِنۡ اٰتٰىنَا مِنۡ فَضۡلِہٖ) ’’توبہ، ۷۵‘‘۔ ج: وہ عہد و پیمان جو انسان دوسرے لوگوں سے باندھتا ہے (وَ الۡمُوۡفُوۡنَ بِعَہۡدِہِمۡ اِذَا عٰہَدُوۡا) ’’بقرہ، ۱۷۷‘‘۔ د: رہبر کا امت سے عہد و پیمان اور امت کا رہبر کے ساتھ عہد و پیمان (اَلَّذِیۡنَ عٰہَدۡتَّ مِنۡہُمۡ ثُمَّ یَنۡقُضُوۡنَ عَہۡدَہُمۡ)’’انفال، ۵۶‘‘۔ تقویٰ انسان کو اللہ تعالیٰ پر جھوٹ باندھنے اور لوگوں کے حق کو ضائع کرنے سے روکتا ہے (یَقُوۡلُوۡنَ ۔۔۔الۡکَذِبَ۔۔۔بَلٰی مَنۡ اَوۡفٰی بِعَہۡدِہٖ وَ اتَّقٰی)۔ صرف نعرہ لگانا کارساز نہیں بلکہ عمل اور تقویٰ ضروری ہے (اَوۡفٰی بِعَہۡدِہٖ وَ اتَّقٰی)۔ عہد و پیمان سے وفاداری تقویٰ کی نشانیوں سے ہے (اَوۡفٰی بِعَہۡدِہٖ وَ اتَّقٰی)۔ عہد و پیمان سے وفاداری اور تقویٰ محبوبیت کا معیار ہے، عالم یا اہل کتاب ہونا محبوبیت کا سبب نہیں (یُحِبُّ الۡمُتَّقِیۡنَ)۔

عہد شکنی کرنے والوں کو پانچ قسم کے عذاب سے خبردار کیا گیا ہے:۱۔آخرت کا خسارہ، ۲۔اللہ تعالیٰ کی نظر رحمت سے محروم ہونا، ۳۔ لطف الٰہی سے محروم ہونا، ۴۔ گناہوں سے پاک ہونے سے محروم ہونا، ۵۔ دردناک عذاب۔ رسول اللہﷺنے فرمایا: (لَا إِيمَانَ لِمَنْ لاَ أَمَانَةَ لَهُ وَ لَا دِينَ لِمَنْ لَا عَهْدَ لَهُ)جو شخص امانت کا خیال نہیں رکھتا اس کا ایمان کامل نہیں، جو شخص عہد کی پابندی نہیں کرتا اس کا دین کامل نہیں۔ جن پر اللہ تعالیٰ کا سلام ہے (سَلٰمٌ ۟ قَوۡلًا مِّنۡ رَّبٍّ رَّحِیۡمٍ)’’یٰسین، ۵۸‘‘ ان کا ان لوگوں سے موازنہ کریں جن سے اللہ تعالیٰ بات بھی نہیں کرےگا (لَا یُکَلِّمُہُمُ اللّٰہُ)۔ پیغمبراسلامﷺ نے فرمایا: جو شخص قسم اٹھا کر اپنے بھائی کا مال کھائے اس پر اللہ کا غضب ہے، پھر آپ نے اس آیت کی تلاوت فرمائی۔ حضرت علی علیہ السلام نے فرمایا: قیامت کے دن اللہ تعالیٰ کی نگاہ(لَا یَنۡظُرُ اِلَیۡہِمۡ)سے نگاہ رحمت اور نظر کرم مراد ہے، آنکھ سے دیکھنا مراد نہیں۔ دین بیچنے کے لیے جھوٹی قسم کھاناقیامت کے دن رحمت الٰہی سے محروم رہنے کا سبب بنے گا (یَشۡتَرُوۡنَ ۔۔۔اَیۡمَانِہِمۡ)۔ عہد و پیمان توڑنے کا ب بنیادی سبب دنیا پرستی ہے (ثَمَنًا)۔ قیامت کے دن دی جانے والی سزا ہمارے اعمال سے مناسبت رکھتی ہے، دنیا میں اللہ تعالیٰ کے عہد و پیمان سے لاپرواہی سبب بنے گی کہ قیامت کے دن اللہ تعالیٰ ایسے لوگوں سے بے پروا ہوگا (لَا یُکَلِّمُہُمُ، لَا یَنۡظُرُ اِلَیۡہِمۡ، لَا یُزَکِّیۡہِمۡ)۔ اخروی عذاب روحانی بھی ہوگا(لَا یُکَلِّمُہُمُ اللّٰہُ) اور جسمانی بھی(وَ لَہُمۡ عَذَابٌ اَلِیۡمٌ)۔

اس آیت کی بنیاد پر بے تقویٰ علماء کے گناہوں کی سزا دوسروں کی بہ نسبت کئی گنا زیادہ ہے: الف: اس وجہ سے کہ لوگ ان کی وجہ سے غلطی کا شکار ہوتے ہیں (لِتَحۡسَبُوۡہُ مِنَ الۡکِتٰبِ)۔ ب: اللہ تعالٰی پر جھوٹ باندھتے ہیں(ہُوَ مِنۡ عِنۡدِ اللّٰہِ)۔ ج:وہ جان بوجھ کر اور علم و آگہی کے ساتھ گناہ انجام دیتے ہیں(وَ ہُمۡ یَعۡلَمُوۡنَ)۔ فیصلہ دینے میں انصاف ہونا چاہیے، سب کو ایک نظر سے نہ دیکھا جائے (وَ اِنَّ مِنۡہُمۡ لَفَرِیۡقًا۔۔۔)۔ عوام کو دھوکہ دینا علما اور دانشمندوں کے گناہوں سے ہے (یَلۡوٗنَ اَلۡسِنَتَہُمۡ)۔ گمراہ کرنے والے افراد دوسروں کو گمراہ کرنے کے لیے مذہبی مقدسات کو دستاویز بناتے ہیں (بِالۡکِتٰبِ)۔ دشمن کے ثقافتی حربوں میں سے ایک غلط اور صحیح کو ملا کر پیش کرنا ہے (لِتَحۡسَبُوۡہُ مِنَ الۡکِتٰبِ)۔

پیغمبروں کا دوسروں پر امتیاز یہ ہوتا ہے کہ جس قدر ان کے ساتھیوں کی تعداد میں اضافہ ہوتا ہے اور ان کی قدرت بڑھتی ہے تو وہ اتنی مقدار میں لوگوں کو اللہ تعالٰی کی عبادت کے لیے زیادہ دعوت دیتے ہیں اور انہیں زیادہ خبردار رکھتے ہیں جبکہ دوسرے افراد کام کے آغاز میں تقدس کا لباس اوڑھ کر آتے ہیں، مقدس چہرہ پیش کرتے ہیں، ہمدردانہ باتیں کرتے ہیں لیکن جب قدرت حاصل کرلیتے ہیں تو ظلم و استبداد پر اتر آتے ہیں۔ (رَبّٰانِیّٖنَ)ربانی کی جمع ہے اور ربانی اسے کہا جاتا ہے جس کا تعلق اللہ تعالیٰ کے ساتھ بہت ہی مضبوط اور گہرا ہو اور وہ دوسروں کی اصلاح کی سعی کرتا ہو۔ رسول خداﷺنے فرمایا: دو گروہ ہلاک ہوئے: ۱۔افراط کرنے والے پیروکار جو ہمیں بشریت کی حدود سے اوپر لے جائیں۔ ۲۔ بے انصاف دشمن جنہوں نے میری پیغمبری کو قبول نہ کیا، میں ان دونوں گروہوں سے لا تعلق اور بیزار ہوں۔ حضرت عیسیٰ علیہ السلام نے بھی اپنے پیروکاروں کو ان دونوں باتوں سے خبردار کیا اور حضرت علی علیہ السلام نے بھی اسی قسم کی بات کہی۔ رسول اللہﷺنے فرمایا: کوئی بھی مسلمان ایسا نہیں چاہے وہ مرد ہو یا عورت، آزاد ہو یا غلام مگر یہ کہ اس کی گردن پر اللہ تعالیٰ کی طرف سے واجب حق موجود ہے اور وہ یہ ہے کہ وہ قرآن کو مکمل پڑھے اور اس میں غور و فکر کرے۔ اپنے مقام و مرتبے اور عہدہ و منصب اور محبوبیت سے غلط استفادہ نہ کریں (مَا کَانَ لِبَشَرٍ)۔ کسی انسان پر کتاب کا نازل ہونا اور حکمت و نبوت ملنا اسے بشر ہونے سے نہیں نکالتا (مَا کَانَ لِبَشَرٍ)۔ انبیاء کا ہدف فقط انسان کو شرک سے نجات دینا نہیں بلکہ اسے رشد و رہنمائی دینا بھی ہے تاکہ اسے ربانی بنادے (کُوۡنُوۡا رَبّٰنِیّٖنَ)۔ ربانی ہونے کا راستہ علم دین اور آسمانی کتاب کی تعلیم حاصل کرنا ہے، تصوف، چلہ کاٹنا اور معاشرہ سے الگ تھلگ ہوکر رہنے میں نہیں (رَبّٰنِیّٖنَ بِمَا کُنۡتُمۡ تُعَلِّمُوۡنَ الۡکِتٰبَ۔۔۔)۔ اگر تعلیم و تعلم، درس پڑھنا اور پڑھانا انسان کو ربانی نہ بنائے تو جان لو کہ وہ علم حقیقت میں علم نہیں (رَبّٰنِیّٖنَ بِمَا کُنۡتُمۡ تُعَلِّمُوۡنَ)۔ علماء ربانی ہی قرآن مجید کے حقیقی مفسرین ہیں (کُنۡتُمۡ تُعَلِّمُوۡنَ الۡکِتٰبَ وَ بِمَا کُنۡتُمۡ تَدۡرُسُوۡنَ)۔ آسمانی کتابوں کی تعلیم و تدریس مسلسل، باقاعدگی سے اور ہمیشہ جاری رہے(کُنۡتُمۡ تُعَلِّمُوۡنَ۔۔۔ تَدۡرُسُوۡنَ) فعل مضارع ہے جو استمرار اور تسلسل کا معنی دیتا ہے۔ معلمی انبیاء کا پیشہ ہے (تُعَلِّمُوۡنَ الۡکِتٰبَ)۔

کفر فقط اللہ تعالیٰ کا انکار نہیں بلکہ کسی کو رب بنانا اور اسے مستقل سمجھنا بھی کفر ہے (تَتَّخِذُوا الۡمَلٰٓئِکَۃَ وَ النَّبِیّٖنَ اَرۡبَابًا ؕ اَیَاۡمُرُکُمۡ بِالۡکُفۡرِ)۔

حضرت علی علیہ السلام نے فرمایا: اللہ تعالیٰ نے سابقہ انبیاء سے یہ عہد لیا کہ لوگوں کو پیغمبر اسلامﷺ کی بعثت اور ان کی صفات بارے بشارت دیں اور انہیں حکم دیں کہ وہ ان کی تصدیق کریں۔ امام جعفر صادق علیہ السلام نے فرمایا کہ (جَآءَکُمۡ رَسُوۡلٌ مُّصَدِّقٌ)سے پیغمبراسلامﷺمراد ہیں۔ اللہ تعالیٰ کے حکم کے سامنے تسلیم ہونا اہمیت رکھتا ہے اگرچہ عمل کا میدان نہ بھی ہو جیسے شہید ہونا ایک امر ہے لیکن شہادت کے لیے آمادگی دوسرا مسئلہ ہے۔ اللہ تعالیٰ کی مرضی نہیں تھی کہ اسماعیل علیہ السلام کا خون بہایا جائے اور وہ قربان ہوں۔ لیکن حضرت ابراہیم علیہ السلام کی اللہ تعالیٰ کے حکم کی بجا آوری میں مکمل آمادگی کہ وہ اپنے بیٹے کو قربان کرنے کے لیے اللہ تعالیٰ کے حکم کے سامنے بے چوں و چرا آمادہ ہوگئے۔ ممکن ہے ہم امام زمانہ علیہ السلام کے ظہور کے دور کو نہ پا سکیں لیکن آپ کے ظہور کا انتظار اور آپ کے ظہور کے زمانہ کے لیے مکمل آمادگی اہم ہے۔ یہ ایسا مسئلہ ہے جو دسیوں آیات اور سینکڑوں احادیث میں بیان ہوا ہے۔ سابقہ پیغمبروں نے اگرچہ پیغمبراسلامﷺکے زمانہ کو نہ پایا لیکن وہ اللہ تعالیٰ کے حکم کے سامنے تسلیم تھے اور اسے پورا کرنے پر بالکل آمادہ تھے اور ان کی یہ آرزو تھی کہ وہ آپ کے مددگار بنیں (لَتُؤۡمِنُنَّ بِہٖ وَ لَتَنۡصُرُنَّہٗ)۔ الٰہی نظام میں ذمہ داریوں کو تفویض کرنے کا تقاضا عہدو پیمان اور وعدوں کو پورا کرنا ہے(اَخَذَ اللّٰہُ مِیۡثَاقَ النَّبِیّٖنَ)۔ جہاں پر بھی ذمہ داری کی انجام دہی دشوار ہو تو وہاں پر ذمہ داری لینے والے سے اپنی ذمہ داری کو پورا کرنے کا عہد و پیمان لیا جائے۔ کسی معاشرہ میں رائج روایت اور رسم و رواج کا خاتمہ اور اس کی جگہ نیا آئین اور رسم و رواج لانے والے شخص پر ایمان لے آنا اور اس کی حمایت کرنا آسان کام نہیں ہوتا اس لیے اللہ تعالٰی نے بہت ہی سخت اور پورے اہتمام کے ساتھ عہد و پیمان لیا ہے (اَخَذَ اللّٰہُ مِیۡثَاقَ۔۔۔)۔ پیغمبراسلامﷺ کا آنا حتمی اور یقینی تھا۔ اسی لیے تمام انبیاء سے عہد وپیمان لیا گیا (مِیۡثَاقَ النَّبِیّٖنَ ۔۔۔جَآءَکُمۡ رَسُوۡلٌ)۔ نبوت وحدت کا ذریعہ ہے،تفرقہ اور انتشار کا سبب نہیں (رَسُوۡلٌ مُّصَدِّقٌ لِّمَا مَعَکُمۡ لَتُؤۡمِنُنَّ بِہٖ)۔ انبیاء کا ہدف مشترک ہے، پہلے والے انبیاء بعد میں آنے والے انبیاء کے آنے کی بشارت دیتے تھے اور بعد میں آنے والے انبیاء پہلے آنے والے انبیاء کی تصدیق کرتے تھے (مُصَدِّقٌ لِّمَا مَعَکُمۡ لَتُؤۡمِنُنَّ)۔ پرانے افراد نئے آنے والوں کو ویلکم کریں، لوگوں کے لیے ان کا تعارف کروائیں اور بعد میں آنے والوں کے لیے ہدایت و رہنمائی کا ماحول بنائیں (لَتُؤۡمِنُنَّ۔۔۔لَتَنۡصُرُنَّہٗ)۔ صرف پیغمبر پرایمان لانا کافی نہیں ہے بلکہ اس کی مدد اور حمایت کرنا بھی ضروری ہے (لَتُؤۡمِنُنَّ بِہٖ وَ لَتَنۡصُرُنَّہٗ)۔ انبیاء کے مختلف مراتب اور درجات ہیں، خاتم النبیین سب سے اشرف اور افضل ہیں اس لیے سب انبیاء پر ضروری ہے کہ وہ اس پر ایمان لائیں اور ان کی حمایت کریں (لَتُؤۡمِنُنَّ بِہٖ وَ لَتَنۡصُرُنَّہٗ)۔ جب سابقہ انبیاء پر لازم ہے کہ وہ پیغمبراسلامﷺپر ایمان لے آئیں اور ان کی اطاعت و پیروی کریں تو آنحضرتﷺکے پیروکاروں پر بطریق اولی لازم ہے کہ وہ ان پر ایمان لائیں اور ان کی اطاعت کریں (لَتُؤۡمِنُنَّ بِہٖ وَ لَتَنۡصُرُنَّہٗ)۔ اس حمایت کی قدر ہے جو ایمان کی بنیاد پر ہو (لَتُؤۡمِنُنَّ بِہٖ وَ لَتَنۡصُرُنَّہٗ)۔

عہد و پیمان توڑنے والا فاسق ہے (فَمَنۡ تَوَلّٰی۔۔۔ہُمُ الۡفٰسِقُوۡنَ)۔

آسمان اور زمین والے سب اللہ تعالیٰ کے آگے تسلیم ہیں۔ اگر وہ عام حالات میں اس تسلیم ہونے کو چھپا بھی لیں تو جب خطرات لاحق ہوں تو وہ اسے چھپا نہیں سکتے بلکہ وہ ایسے حالات میں سچے دل سے اللہ تعالیٰ کے سامنے سرتسلیم خم کر لیتے ہیں۔ حقیقی مومنین وہ ہیں جو ہر حالت میں میل اور رغبت کے ساتھ اللہ تعالیٰ کے سامنے تسلیم ہوتے ہیں۔ لیکن دوسرے لوگ خطرات کے وقت یا موت کے موقع پر یا جنگ میں شکست کھانے کی صورت میں یا دلیل کمزور ہونے کی صورت میں اللہ تعالیٰ کے سامنے تسلیم ہوتے ہیں۔ کائنات کے چھوٹے ذرہ سے لے کر بڑے بڑے کہکشاں اور ستارے سب اللہ تعالیٰ کےسامنے تسلیم ہیں اور وہ سب اس قانون کے تابع ہیں جسے اللہ تعالیٰ نے ان پر لاگو کیا ہے، اللہ تعالیٰ کسی بھی وقت اس قانون کو بدل سکتا ہے۔ امام جعفر صادق علیہ السلام نے اس آیت کے متعلق فرمایا: جس وقت حضرت قائم علیہ السلام قیام کریں گے تو دنیا کے ہر گوشے سے (لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ مُحَمَّدٌ رَّسُولُ اللّٰهِ) کی صدا آئے گی اور سب شہادتین کی گواہی دیں گے۔ پیغمبراسلامﷺنے فرمایا: (مَنۡ فِی السَّمٰوٰتِ)سے فرشتے مراد ہیں۔ غیر خدا کے راستے کا انتخاب نظام موجودات سے مناسبت نہیں رکھتا(اَفَغَیۡرَ دِیۡنِ اللّٰہِ یَبۡغُوۡنَ وَ لَہٗۤ اَسۡلَمَ)۔ دین حقیقت میں تسلیم ہونے کا نام ہے (اَفَغَیۡرَ دِیۡنِ اللّٰہِ یَبۡغُوۡنَ وَ لَہٗۤ اَسۡلَمَ)۔ انسان ہمیشہ راستہ اور روش کی جستجو میں ہوتا ہے، مکتب اور دین کی خواہش اس کی فطرت میں شامل ہے (یَبۡغُوۡنَ)۔ اگر پوری کائنات اللہ تعالیٰ کے سامنے تسلیم ہے تو ہم اس کے سامنے تسلیم کیوں نہ ہوں؟(لَہٗۤ اَسۡلَمَ مَنۡ فِی السَّمٰوٰتِ وَ الۡاَرۡضِ)۔ اگر ہم نے اللہ تعالیٰ ہی کی طرف پلٹ کر جاناہے تو شروع سے ہی اس کی جانب کیوں نہ جائیں؟(اِلَیۡہِ یُرۡجَعُوۡنَ)۔

یہ آیت سوائے ایک دو لفظوں کے سورہ بقرہ کی آیت ۱۳۶ جیسی ہے۔ اگر سابقہ انبیاء سے یہ عہد و پیمان لیا گیا کہ وہ آنے والے پیغمبر کی مدد کریں اور ان کا تعارف کروائیں تو جو پیغمبر آیا ہے اس پر لازم ہے کہ وہ اپنے تمام پیروکاروں کی نمائندگی میں گذشتہ انبیاء کے متعلق ایمان کا اعلان کرے۔ گذشتہ شخصیات کی خدمات کو نظر انداز نہ کریں (وَ مَاۤ اُنۡزِلَ عَلَیۡنَا ۔۔۔وَ مَاۤ اُوۡتِیَ مُوۡسٰی)۔ دین اور الٰہی ہدایت ہمیشہ انسان کے ساتھ ساتھ موجود رہے، انبیاء ایک مدرسہ کے معلمین کی مانند ہیں، وہ سب ایک ہی زنجیر کی کڑیوں کی مانند ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں اور ان کی ذمہ داری لوگوں کی رہنمائی کرنا ہے (اِبۡرٰہِیۡمَ وَ اِسۡمٰعِیۡلَ وَ۔۔۔)۔ تمام انبیاء علیہم السلام کا ہدف ایک ہی ہے (لَا نُفَرِّقُ بَیۡنَ اَحَدٍ مِّنۡہُمۡ)۔ بعض انبیاء کا بعض دوسرے انبیاء سے برتر ہونا اس بات سے منافات نہیں رکھتا کہ ان سب پر ایمان لایا جائے (لَا نُفَرِّقُ بَیۡنَ اَحَدٍ مِّنۡہُمۡ)۔ پیغمبر اسلامﷺکا یہ اعلان کرنا کہ سارے انبیاء پر میرا ایمان ہے، تمام توحیدی ادیان کو وحدت کی دعوت دینا ہے (لَا نُفَرِّقُ بَیۡنَ اَحَدٍ مِّنۡہُمۡ)۔ پیغمبر اسلامﷺحق کے سامنے تسلیم محض ہیں (نَحۡنُ لَہٗ مُسۡلِمُوۡنَ)۔ جو شخص ا نبیاء کے درمیان فرق کرتا ہے در حقیقت وہ اللہ تعالیٰ کے حضور تسلیم نہیں ہے(لَا نُفَرِّقُ ۔۔۔نَحۡنُ لَہٗ مُسۡلِمُوۡنَ)۔ مومنین کائنات کے دیگر موجودات کے ساتھ اللہ تعالیٰ کے سامنے تسلیم ہیں (وَ لَہٗۤ اَسۡلَمَ مَنۡ فِی السَّمٰوٰتِ وَ الۡاَرۡضِ ۔۔۔نَحۡنُ لَہٗ مُسۡلِمُوۡنَ)۔

آیت سے مراد وہ لوگ ہیں جن تک اسلام پہنچا ہے لیکن انہوں نے جان کر اسے چھوڑ دیا اور دوسرے ادیان کی طرف چلے گئے، یہ لوگ قیامت کے دن خسارے میں ہوں گے اور ان کا دین قبول نہ کیا جائے گا۔ آیت ۸۱سے معلوم ہوتا ہے کہ اللہ تعالیٰ نے تمام سابقہ انبیاء سے عہد لیا تھا کہ وہ دین اسلام کو قبول کریں گے لہذا پیغمبراسلامﷺ کی بعثت کے بعد دین اسلام کے سواء کوئی دوسرا دین قبول نہ ہوگا (فَلَنۡ یُّقۡبَلَ مِنۡہُ)۔ دین اسلام تمام گذشتہ ادیان کا ناسخ ہے( وَ مَنۡ یَّبۡتَغِ غَیۡرَ الۡاِسۡلَامِ دِیۡنًا فَلَنۡ یُّقۡبَلَ مِنۡہُ)۔ ایک جامع مکتب کو چھوڑ دینا ابدی خسارہ ہے (مَنۡ یَّبۡتَغِ ۔۔۔ مِنَ الۡخٰسِرِیۡنَ)۔ آخرت حقیقی خسارہ کی جلوہ گاہ ہے (فِی الۡاٰخِرَۃِ مِنَ الۡخٰسِرِیۡنَ)۔ اسلام کا انتخاب دور اندیشی کی نشانی اور انسان کی نجات کا وسیلہ ہے (فِی الۡاٰخِرَۃِ مِنَ الۡخٰسِرِیۡنَ)۔

ہدایت کے دلائل جس قدر زیادہ اور روشن تر ہوں ان سے بے اعتنائی اور ان کا انکار کرنا اتنا ہی زیادہ سزا کا باعث ہے (کَیۡفَ یَہۡدِی ۔۔۔لَا یَہۡدِی الۡقَوۡمَ الظّٰلِمِیۡنَ)۔ ایک دفعہ ایمان لانا کافی نہیں بلکہ ایمان اور عمل میں تسلسل اور دوام ضروری ہے کیونکہ ہر وقت انسان کے مرتد ہونے کا خطرہ رہتا ہے (کَفَرُوۡا بَعۡدَ اِیۡمَانِہِمۡ)۔ حق کو پس پشت ڈالنا منطق اور عقل کے خلاف ہے اور اپنے اوپر ظلم اور الٰہی الطاف کے دائرہ سے باہر ہونا ہے (لَا یَہۡدِی الۡقَوۡمَ الظّٰلِمِیۡنَ)۔ اللہ تعالیٰ کا یہ قانون اور سنت ہے کہ وہ ظالموں کی ہدایت نہیں کرتا (وَ اللّٰہُ لَا یَہۡدِی الۡقَوۡمَ الظّٰلِمِیۡنَ)۔ ہدایت الٰہی کا مل جانا یا اس سے محروم ہونا خود ہمارے ہاتھ میں ہے (لَا یَہۡدِی الۡقَوۡمَ الظّٰلِمِیۡنَ)۔

مرتد افراد پر تمام لوگوں کی نفرین شاید اس لیے ہو کہ صحیح و سالم فطرت، آگاہانہ کفر اور جان بوجھ کر حق سے منہ موڑنے کو ناپسندیدہ عمل سمجھتی ہے۔ یا ہوسکتا ہے اس وجہ سے ہو کہ آگاہانہ کفر کی شعاع تمام نسلوں اور تمام زمانوں تک چلی جاتی ہے اور بہت ساروں کو اپنی لپیٹ میں لے لیتی ہے۔ اس لعنت جیسی لعنت اللہ، فرشتوں اور لوگوں کی وہ لعنت ہے جو سورہ بقرہ کی آیت ۱۵۹ میں بیان ہوئی ہے جو ان علماء اور دانشوروں پر کی گئی ہے جو حقائق کو چھپاتے ہیں۔ بنابراین ایک عالم جو حق کو چھپاتا ہے اور جو آگاہانہ مرتد ہوتا ہے اور جان بوجھ کر ایمان چھوڑتا ہے وہ دونوں یکساں اور برابر ہیں۔ فرشتے انسان کے برے اعمال بارے اپنا رد عمل ظاہر کرتے ہیں (عَلَیۡہِمۡ لَعۡنَۃَ اللّٰہِ وَ الۡمَلٰٓئِکَۃِ ۔۔۔)۔ لوگوں کو چاہیے کہ وہ مرتد اور منحرف افراد کے مقابلے میں اپنا رد عمل ظاہر کریں (عَلَیۡہِمۡ لَعۡنَۃَ ۔۔۔النَّاسِ)۔

اگر ایک کافر مسلمان ہوجائے تو (اَلْإِسْلاَمُ يَجُبُّ مَا قَبْلَهُ)اسلام اس کے تمام سابقہ گناہوں کو پاک کردیتا ہے لیکن اگر ایک مرتد شخص توبہ کرے اور پھر مسلمان ہوجائے تو اس پر لازم ہے کہ اس سے جتنی نمازیں، روزے اور دیگر واجبات رہ گئے ہیں ان سب کی قضا بجالائے۔ توبہ اور واپسی کا راستہ سب کے لیے کھلا ہے حتیٰ ان کے لیے بھی جو دین سے پھر گئے ہیں (کَفَرُوۡا بَعۡدَ اِیۡمَانِہِمۡ ۔۔۔اِلَّا الَّذِیۡنَ تَابُوۡا مِنۡۢ بَعۡدِ ذٰلِکَ وَ اَصۡلَحُوۡا)۔ حقیقی توبہ کی نشانی یہ ہے کہ برائیوں کی اصلاح کی جائے (تَابُوۡا۔۔۔وَ اَصۡلَحُوۡا)۔ اللہ تعالیٰ نہ فقط توبہ کرنے والوں کی توبہ قبول کرتا ہے اور ان کے گناہوں کو معاف کرتا ہے بلکہ توبہ کرنے والوں کو دوست بھی رکھتا ہے اور انہیں اپنی رحمت سے نوازتا ہے (غَفُوۡرٌ رَّحِیۡمٌ)۔

مرتد اور دین سے پھر جانے والے دو طرح کے ہیں: الف: مرتد ملّی: جس کے ماں باپ کافر ہوں اور وہ بالغ ہونے کے بعد کفر کا اظہار کرے پھر اسلام لے آئے اور اسلام لانے کے بعد پھر اسلام کو چھوڑ دے، اس اعتبار سے کہ اس شخص کی پیدائش مسلمان گھرانے میں نہیں ہوئی اس کی سزا خفیف اور ہلکی ہے۔ ب: مرتد فطری: جس کے ماں باپ مسلمان ہوں اور وہ بالغ ہونے کے بعد اسلام کا اظہار کرے پھر دین اسلام کو چھوڑ دے، ایسے شخص کی سزا سخت ہے۔ قرآن مجید کی متعدد آیات سے معلوم ہوتا ہے کہ انسان کے کمالات یا انحرافات میں کمی یا اضافہ ہوتا رہتا ہے۔ جیسے علم کے بارے میں ہے (رَبِّ زِدۡنِیۡ عِلۡمًا)’’طہٰ،۱۱۴‘‘، ہدایت میں اضافہ ہونا (زَادَھُم ھدًی) (محمد، ۱۷) گمراہی میں اضافہ ہونا جس کا ذکر اس آیت میں ہوا ہے(ازۡدَادُوۡا کُفۡرًا)۔ اگرچہ توبہ کا راستہ کسی پر بند نہیں لیکن اس مقدس عنوان سے کوئی غلط استفادہ نہ کرے، جو لوگ ایمان سے ہاتھ اٹھا لیتے ہیں اور ہمیشہ کفر اور ہٹ دھرمی کو بڑھاتے ہیں لیکن موت یا جنگ کی حالت میں توبہ کرتے ہیں، ایسے لوگوں کی توبہ قبول نہیں کیونکہ توبہ کے آداب و شرائط اور طریقہ کار ہے جس کے دائرہ میں یہ افرادنہیں آتے۔ وہ ایمان قابل قدر ہے جو آخر عمر تک باقی رہے، جو ایمان کفر پر جاکر ختم ہو اس کی کوئی قدر نہیں (کَفَرُوۡا بَعۡدَ اِیۡمَانِہِمۡ)۔ انسان صاحب اختیار ہے، ایمان لانا یا کفر کرنا اس کے اختیار میں ہے۔ وہ ایمان لانے کے بعد اس پر ثابت قدم بھی رہ سکتا ہے اور درمیان میں ایمان چھوڑ بھی سکتا ہے۔ نیز توبہ کرنا یا گناہ پر قائم رہنا بھی اس کے اختیار میں ہے (کَفَرُوۡا بَعۡدَ اِیۡمَانِہِمۡ)۔ کفر و ارتداد سے زیادہ برا کفر اور ارتدار پر اصرار کرنا اور اس حالت پر باقی رہنا ہے(ثُمَّ ازۡدَادُوۡا کُفۡرًا)۔ کفر پر اصرار توبہ کی قبولیت میں رکاوٹ ہے (ازۡدَادُوۡا کُفۡرًا لَّنۡ تُقۡبَلَ تَوۡبَتُہُمۡ)۔

دنیا اور آخرت میں فرق ہے اس لحاظ سے کہ دنیا کے غم و اندوہ سے دوسرے افراد بھی متاثر ہوتے ہیں، آخرت میں ایسا نہیں ہے۔ دنیا میں انسان معذرت کرسکتا ہے، جھوٹ بول سکتا ہے، کفارہ دے سکتا ہے، حیلہ بہانہ کرسکتا ہے، توبہ کرسکتا ہے اور اپنی مشکلات کو حل کرسکتا ہے لیکن آخرت میں ایسا کچھ نہیں۔ انسان کے لیے سب سے زیادہ خطرناک چیز کفرکی حالت میں مرنا ہے(مَاتُوۡا وَ ہُمۡ کُفَّارٌ)، اللہ تعالیٰ کے حضور تسلیم ہونے کی حالت میں مرنا پیغمبروں کی آرزو تھی جیسے حضرت یوسف علیہ السلام نے فرمایا: (تَوَفَّنِیۡ مُسۡلِمًا) ’’یوسف، ۱۰۱‘‘۔ قیامت میں دنیوی مال کی کوئی حیثیت نہیں، اس دن مال انسان کو ذرہ برابر بھی فائدہ نہیں دے سکے گا اگرچہ اس کے پاس اتنا سونا ہو جو پوری دنیا کو بھر دے (مِلۡءُ الۡاَرۡضِ ذَہَبًا)۔ ایمان کی قدر و منزلت تمام مادی چیزوں سے بالاتر ہے، قیامت کے دن فقط ایمان ہی انسان کی نجات کا سبب بن سکتا ہے (مِلۡءُ الۡاَرۡضِ ذَہَبًا)۔ کفر کی حالت میں مرنے سے انسان شفاعت ملنے کی توفیق سے محروم رہ جاتا ہے (مَا لَہُمۡ مِّنۡ نّٰاصِرِیۡنَ)۔

قرآن مجید میں سب کو یہ حکم دیا گیا ہے کہ وہ نیکی کرنے میں ایک دوسرے کی مدد کریں (تَعَاوَنُوۡا عَلَی الۡبِرِّ وَ التَّقۡوٰی)’’مائدہ، ۲‘‘ اس آیت میں کہا گیا ہے تم نیکی کے اس قیمتی گوہر کو حاصل نہیں کرسکتے مگر یہ کہ جو تمہارا پسندیدہ ہے تم اسے اللہ کی راہ میں خرچ کرو۔ تاریخ میں مومنوں کے انفاق کرنے کے چند نمونے: ۱۔ ابو طلحہ انصاری کا مدینہ میں کھجوروں کا بہت بڑا باغ تھا۔ جب یہ آیت نازل ہوئی تو اس نے پیغمبراسلامﷺسے عرض کیا: میرے لیے سب سے زیادہ محبوب چیز یہ باغ ہے۔ میں اسے اللہ تعالیٰ کی راہ میں انفاق کرنا چاہتا ہوں۔ آنحضرتﷺنے فرمایا: بہت خوب، یہ بہت اچھی تجارت ہے لیکن میری تجویز ہے کہ تم اسے اپنے فقیر رشتہ داروں پر خرچ کرو۔ اس نے رسول خداﷺکی تجویز کو قبول کرتے ہوئے ایسا ہی کیا۔ ۲۔ جناب سیدہ زہرا علیہاالسلام کی شادی کے موقع پر آپ کو شوہر کے گھر لے جارہے تھے کہ ایک فقیر نے آپ سے آپ کی قمیض مانگی، اس آیت کی یاد میں آپ نے اپنی شادی کا جوڑا اس فقیر کو دے دیا۔ ۳۔ جناب عبداللہ بن جعفر نے ایک سیاہ غلام کو دیکھا جو باغ میں کام کررہا تھا۔ کھانے کے وقت ایک کتّا باغ میں آیا اور غلام کے سامنے آکر بیٹھ گیا۔ غلام نے اسے ایک لقمہ دیا تو اس نے کھا لیا اور غلام کی طرف دیکھنے لگا۔ غلام نے اپنا پورا کھانا اسے دے دیا تو عبد اللہ بن جعفر نے اس سے پوچھا: اب تم کیا کھاؤ گے؟ اس نے جواب دیا: میرا آج کا کھانا وہی تھا جو میں نے اس کتّے کو دے دیا۔ میرے پاس اس کے علاوہ کھانے کے لیے اور کچھ نہیں۔ عبداللہ بن جعفر نے کہا: تم نے ایسا کیوں کیا؟ اس نے جواب دیا: کتّا بھوکا تھا۔ عبداللہ بن جعفر نے اس غلام کی غیرت پر تعجب کیا اور اس غلام اور اس باغ کو اس کے مالک سے خریدا اور غلام کو آزاد کیا اور باغ اس کے نام کردیا۔ ’’ایسی مثالیں بہت زیادہ ہیں، رسول اللہﷺ کے زمانہ کی بھی ہیں، آئمہ معصومین علیہم السلام کے زمانہ کی بھی ہیں اور بعد والے زمانوں کی بھی ہیں۔ تاریخ کے اوراق ایسی مثالوں سے بھرے ہوئے ہیں کہ مومنوں نے اس آیت پر عمل کرتے ہوئے راہ خدا میں اپنی پسندیدہ چیزوں کو انفاق کیا‘‘۔ نیکوکاروں کے مقام تک پہنچنے کا واحد راستہ اپنی پسند کی چیزوں کو خالصانہ طور پر اللہ تعالیٰ کی راہ میں خرچ کرنا ہے (لَنۡ تَنَالُوا الۡبِرَّ۔۔۔)۔ اسلامی نقطہ نظر میں انفاق کرنے کا مقصد فقط معاشرہ سے فقر و فاقہ کا خاتمہ نہیں ہے بلکہ انفاق کرنے والے کا رشد و کمال بھی مقصود ہے۔ انفاق کرنے والے کا پسندیدہ چیزوں سے دل کو اٹھا لینا اور اس میں سخاوت کی صفت کا پیدا کرنا انفاق کے اہم ترین اثرات میں سے ہے۔ دنیا سے دل لگانا برّ ’’احسان، نیکی اور بھلائی‘‘ کے مقام سے محروم ہونے کا سبب ہے۔ انسان کی سعادت اس کی اجتماعی اور کریمانہ سوچ میں ہے۔ انسان کے لیے سب سے زیادہ محبوب چیز اس کی جان ہے۔ شہدا اپنی جان کو اللہ تعالیٰ کی راہ میں دے کر برّ ’’نیکی‘‘ کے بلند ترین مقام کو پا لیتے ہیں۔ اس چیز کو اللہ کی راہ میں خرچ کرو جسے تم اپنے لیے پسند کرتے ہو، نہ وہ جسے فقراء پسند کرتے ہیں کیونکہ ممکن ہے فقراء اپنے فقر اور تنگ دستی کی وجہ سے معمولی شئے اور کمترین چیز پر بھی راضی ہوجائیں۔ لہذا فرمایا:(مِمَّا تُحِبُّوۡنَ)جو تم پسند کرتے ہو، یہ نہیں کہا: (مِمَّا یُحِبُّوۡنَ) جو وہ ’’فقراء‘‘پسند کرتے ہیں۔ انفاق میں کیفیت کی اہمیت ہے، مقدار اہم نہیں ہے(مِمَّا تُحِبُّوۡنَ)، اللہ تعالیٰ ہمارے انفاق سے آگاہ ہے، ہم اس کی مقدار اور اس کی کیفیت بارے متوجہ رہیں اور اس میں کوتاہی نہ کریں (فَاِنَّ اللّٰہَ بِہٖ عَلِیۡمٌ)۔

اہل کتاب سے کچھ لوگ پیغمبراسلامﷺپر اعتراض کرتے تھے کہ تم اونٹ کے گوشت اور دودھ کو اپنے اوپر حرام قرار کیوں نہیں دیتے؟ یہ آیت اس کے متعلق ہے۔ اونٹ کا گوشت اور دودھ بنی اسرائیل کے حلال تھا، حضرت یعقوب علیہ السلام نے اسے اپنے لیے خود حرام کر رکھا تھا کیونکہ جب وہ اونٹ کا گوشت استعمال کرتے تھے تو وہ جسمانی طور پر اپنے اندر تکلیف محسوس کرتے تھے اس لیے وہ اس غذا سے پرہیز کرتے تھے۔ بنی اسرائیل نے خیال کر لیا تھا کہ یہ ہمیشہ کے لیے حرام ہے۔

’’حنیف‘‘وہ ہوتا ہے جس نے گمراہی سے دوری اختیار کر کے ہدایت اور سیدھی راہ پر آگیا ہو۔ پیغمبراسلامﷺکے زمانہ والے بت پرست خیال کرتے تھے کہ وہ حضرت ابراہیم علیہ السلام کے دین پر ہیں، اس پر ان کا اس قدر اصرار تھا کہ دوسرے لوگ انہیں حنفاء کہتے تھے۔قرآن مجید کی متعدد آیات میں ان کے اس دعویٰ کی نفی کی گئی ہے (مَا کَانَ مِنَ الۡمُشۡرِکِیۡنَ)۔ حضرت ابراہیم علیہ السلام کے حق پرست ہونے کی وجہ سے ان کی شریعت اور آئین پائیدار اور مضبوط ہوا (فَاتَّبِعُوۡا مِلَّۃَ اِبۡرٰہِیۡمَ حَنِیۡفًا)۔

’’بکّہ‘‘ لوگوں کے اجتماع اور اکھٹے ہونے کی جگہ کو کہتے ہیں۔ بنی اسرائیل کے اعتراضات سے ایک اعتراض یہ تھا کہ وہ کہتے تھے کہ بیت المقدس جو ایک ہزار سال پرانا ہے جسے حضرت سلیمان علیہ السلام نے تعمیر کیا، مسلمان اس کی طرف رخ کر کے عبادت کیوں نہیں کرتے اور کعبہ کو اپنا قبلہ کیوں بنا لیا ہے؟ اس آیت میں اس گھر کے سب سے زیادہ قدیمی ہونے اور سب سے پہلا عبادت خانہ ہونے کو بیان کیا گیا ہے۔ امام محمد باقر علیہ السلام نے فرمایا:حضرت ابراہیم، حضرت اسماعیل اور حضرت نوح علیہم السلام نے اسی جگہ حج انجام دیا ۔ کعبہ کی خیر و برکت صرف مومنوں کے ساتھ مخصوص نہیں اور نہ ہی کسی خاص قوم و قبیلہ کے ساتھ مخصوص ہے بلکہ اس کی خیر و برکت سب کے لیے ہے (وُضِعَ لِلنَّاسِ)۔ کعبہ کا تمام لوگوں کے لیے ہونا ایک قدر و منزلت اور شان ہے (وُضِعَ لِلنَّاسِ)۔ کعبہ تمام لوگوں کی ہدایت کا ذریعہ ہے (ہُدًی لِّلۡعٰلَمِیۡنَ)۔

کعبہ قدرت الٰہی کی نمائش گاہ اور عبرت انگیز واقعات اور یاد داشتوں سے بھری تاریخ ہے۔ حضرت ابراہیم اور حضرت اسماعیل علیہماالسلام نے اس عمارت کو بنایا اور اس کی تعمیر میں اپنا ہنر دکھایا۔ ابرہہ ہاتھیوں کا لشکر لے کر اس گھر کو ویران کرنے کے لیے آیا تو اللہ تعالیٰ نے چھوٹے پرندے ’’ابابیل‘‘ کے ذریعہ انہیں ہلاک کردیا۔ حضرت علی علیہ السلام کی ولادت کے وقت آپ کی والدہ گرامی کے لیے کعبہ کی دیوار شق ہوئی اور آپ بے خوف کعبہ کے اندر چلی گئیں اور تین دن بعد بچے کو لے کر باہر آئیں۔ زیادہ زمانہ نہ گزرا تھا کہ اسی نومولود نے کعبہ کے اندر رکھے ہوئے بتوں کو گرا دیا۔ سیاہ رنگ بلال اسی کعبہ کی چھت پر چڑھ کر اذان دیتا تھا۔ ایک دن وہ بھی آئے گا کہ اللہ تعالیٰ کا آخری نمائندہ حضرت امام مہدی علیہ السلام کعبہ کی دیوار سے ٹیک لگا کر عالمی اسلامی حکومت اور ظلم کے خاتمہ کی منظم تحریک کا اعلان کریں گے۔ انسان کی نجات کی صدا بلند کریں گے اور پوری دنیا والوں کو اللہ تعالیٰ کی طرف دعوت دیں گے۔ مکہ امن الٰہی کا شہر ہے۔ جو بھی اس شہر میں آجائے وہ امان میں آجاتا ہے اگرچہ کوئی مجرم ہی اس جگہ کیوں نہ آجائے۔ جب تک وہ مسجد الحرام میں ہوگا اسے کچھ نہ کہا جائے گا۔ البتہ اس طرح اس کے گرد دائرہ تنگ کیا جائے کہ وہ خود مسجد الحرام سے باہر نکل جائے۔ کعبہ کے ساتھ ہی مقام ابراہیم ہے جہاں پر حضرت ابراہیم علیہ السلام کے پاؤں کے نشانات موجود ہیں۔ اس پتھر کا موجود رہنا اور اس پر حضرت ابراہیم علیہ السلام کے پاؤں کے نشانات کی موجودگی الٰہی قدرت کی نشانی ہے۔ امام جعفر صادق علیہ السلام نے (اٰیٰتٌۢ بَیِّنٰتٌ)کے بارے میں فرمایا: اس سے مقام ابراہیم، حجر اسود اور حجر اسماعیل مراد ہے۔ وہابیت کی سوچ اور ان کے نظریہ کے بر عکس ایک جماد بھی اولیاء اللہ کے قریب ہونے سے مقدس ہوجاتا ہے (مَقَامُ اِبۡرٰہِیۡمَ)۔ اسلام کے امتیازات سے ایک یہ ہے کہ زمین کے ٹکڑے کو امن کی جگہ قرار دیا ہے (مَنۡ دَخَلَہٗ کَانَ اٰمِنًا)۔ واجبات ہماری گردنوں پر ایک طرح کا عہد الٰہی ہے(لِلّٰہِ عَلَی النَّاسِ حِجُّ الۡبَیۡتِ)۔ انسان پر اتنی ہی ذمہ داری ڈال دی جاتی ہے جتنی اس میں طاقت ہوتی ہے، حج اس شخص پر واجب ہے جو مالی اور جسمانی طاقت رکھتا ہو اور مکہ جانے کے لیے کوئی رکاوٹ نہ ہو (مَنِ اسۡتَطَاعَ اِلَیۡہِ سَبِیۡلًا)۔ حج کا انکار کرنا اور اس کو ترک کردینا کفر کا سبب ہے (وَ مَنۡ کَفَرَ)۔ الٰہی دستورات کے مطابق عمل کرنے کا فائدہ خود انسان کی طرف پلٹتا ہے، اللہ تعالیٰ کو ہمارے اعمال کی ضرورت نہیں ہے (فَاِنَّ اللّٰہَ غَنِیٌّ عَنِ الۡعٰلَمِیۡنَ)۔

اگر ہم اللہ تعالیٰ کو اپنے اعمال کا گواہ مانیں تو اس کی مخالفت نہ کریں (لِمَ تَکۡفُرُوۡ۔۔۔وَ اللّٰہُ شَہِیۡدٌ)۔

پچھلی آیت میں اہل کتاب کے کفرکی بات تھی (لِمَ تَکۡفُرُوۡنَ)اس آیت میں اس بات پر اعتراض کیا ہے کہ اگر تم خود ایمان نہیں لاتے اور کفر کرتے ہو تو تم دوسروں کے ایمان لانے میں رکاوٹ کیوں بنتے ہو ؟(لِمَ تَصُدُّوۡنَ عَنۡ سَبِیۡلِ اللّٰہِ)۔ اسلام کو ٹیڑھا پیش کرنا، اسلام کے خلاف ایک طرح کی جنگ ہے (تَبۡغُوۡنَہَا عِوَجًا)۔ دشمن تمہارے آئین کے حق ہونے سے آگاہ ہے اور اس پر گواہ ہے (وَ اَنۡتُمۡ شُہَدَآءُ)۔ اگر ہم یہ جانتے ہوں کہ اللہ تعالیٰ ایک لحظہ کے لیے بھی ہم سے غافل نہیں تو ہم غلط کاموں سے ہاتھ اٹھالیں (وَ مَا اللّٰہُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعۡمَلُوۡنَ)۔

یہودیوں میں سے ایک شخص نے جب مدینہ کے مسلمانوں کو پیغمبر اسلامﷺ کے ساتھ وفاداری میں پختہ دیکھا تو اس نے لوگوں کی آپس کی دیرینہ دشمنیوں کو یاد دلانے کی ٹھان لی تاکہ اس طرح ان کے درمیان تفرقہ ڈال دے۔ رسول اللہﷺ نے لوگوں کو دشمن کی اس سازش سے آگاہ کیا تو لوگ اپنے کئے پر پشیمان ہوئے۔ عمل عقیدہ پر اثر انداز ہوتا ہے۔منحرفین کی اطاعت کرنا انحراف کا سبب ہے اور اس کا انجام کفر اور برے انجام کا باعث بنتا ہے (یَرُدُّوۡکُمۡ بَعۡدَ اِیۡمَانِکُمۡ کٰفِرِیۡنَ)۔

اللہ تعالیٰ سے اعتصام اور تمسّک ایک سنجیدہ عمل ہے جو آگہی کے ساتھ انجام پاتا ہے۔ اس کا لازمی نتیجہ خود کو اولیاء اللہ کے سپرد کرنا ہے۔ امام ہادی علیہ السلام سے مروی زیارت جامعہ میں یہ جملہ موجود ہے (مَنِ اعْتَصَمَ بِكُمْ فَقَدِ اعْتَصَمَ بِاللَّهِ) جو اہل بیت علیہم السلام سے متمسّک ہوتا ہے اور اپنے آپ کو ان کی پناہ میں دیتا ہے وہ خود کو اللہ کی پناہ میں دیتا ہے۔ انحراف اور کفر کی بنیاد یا تو راستے کا موجود نہ ہونا ہے یا رہنما کا نہ ہونا ہے۔ جب کتاب اور الٰہی رہبر اور اس کی سنت موجود ہو تو پھر انحراف اور کفر اپنانے کی کوئی وجہ باقی نہیں رہتی (کَیۡفَ تَکۡفُرُوۡنَ)۔ معاشرہ میں صرف الٰہی قانون کا ہونا اسے انحراف سے بچانے کے لیے کافی نہیں بلکہ قانون کے ساتھ الٰہی رہبر کا ہونا بھی ضروری ہے (وَ فِیۡکُمۡ رَسُوۡلُہٗ۔۔۔)۔ اللہ تعالیٰ پر بھروسہ کرنا اور اسی سے مدد مانگنا تمام وسوسوں اور انحرافات سے بچنے کا ذریعہ ہے (مَنۡ یَّعۡتَصِمۡ بِاللّٰہِ فَقَدۡ ہُدِیَ)۔ آگے بڑھنے سے زیادہ اہم چیز صحیح راستہ تلاش کرنا اور اسی راہ پر چلنا ہے (ہُدِیَ اِلٰی صِرَاطٍ مُّسۡتَقِیۡمٍ) راستہ واضح ہوگا تو اس پر چلا جائے گا۔

ایمان، علم اور تقویٰ جیسے تمام کمالات کے مراحل اور درجات ہیں، دعائے مکارم الاخلاق میں ہے (بَلِّغْ بِإِيمَانِي أَكْمَلَ الْإِيمَانِ) اے اللہ! میرے ایمان کو اس کے کامل ترین درجہ تک پہنچا دے۔ اس آیت میں ہے (اتَّقُوا اللّٰہَ حَقَّ تُقٰتِہٖ)اللہ کا تقویٰ اختیار کرو ایسا تقویٰ جو اس کا حق ہے، یعنی تقویٰ کا بلند ترین مقام و مرتبہ حاصل کرو۔ تقویٰ اچھی عاقبت کا سبب ہے (اتَّقُوا اللّٰہَ ، تَمُوۡتُنَّ،مُسۡلِمُوۡنَ)۔ صرف ایمان لانا کافی نہیں بلکہ اس پر باقی رہنا لازمی ہے، کسی بھی کام کاانجام اس کے آغاز سے زیادہ اہم ہے (لَا تَمُوۡتُنَّ اِلَّا وَ اَنۡتُمۡ مُّسۡلِمُوۡنَ)۔ اسلام ہمیں فقط یہ نہیں سکھاتا کہ کس طرح زندگی گزارنا ہے بلکہ ہمیں یہ بھی بتاتا ہے کہ کیسے مرنا ہے (لَا تَمُوۡتُنَّ اِلَّا وَ اَنۡتُمۡ مُّسۡلِمُوۡنَ)۔

حضرت علی علیہ السلام فرماتے ہیں: قرآن (حبل اللہ) ہے۔ امام جعفر صادق علیہ السلام سے مروی ہے: (نَحْنُ حَبْلُ اللہِ) ہم اللہ تعالیٰ کی رسی ہیں۔ ایک حدیث میں امام علی علیہ السلام کو (حبل اللہ) قرار دیا گیا ہے۔ دلوں میں الفت ایجاد کرنا اللہ تعالیٰ کے ہاتھ میں ہے (فَاَلَّفَ بَیۡنَ قُلُوۡبِکُمۡ)قرآن نے پیغمبراکرمﷺ سے فرمایا: (لَوۡ اَنۡفَقۡتَ مَا فِی الۡاَرۡضِ جَمِیۡعًا مَّاۤ اَلَّفۡتَ بَیۡنَ قُلُوۡبِہِمۡ) ’’انفال، ۶۳‘‘ اگر زمین کے تمام سرمائے کو تم خرچ کرو دو تب بھی ان کے دلوں کو تم نہیں جوڑ سکتے، دلوں کو جوڑنا اللہ کا کام ہے۔ تفرقہ سے دوری اور وحدت قائم کرنا ایک الٰہی فریضہ ہے (وَ اعۡتَصِمُوۡا)۔ وحدت اور اتحاد کا مرکز اللہ تعالیٰ کادین ہو، قومیت، زبان، رنگ اور نسل نہ ہو (بِحَبۡلِ اللّٰہِ)۔ اتحاد اللہ تعالیٰ کی عظیم نعمتوں میں سے ایک ہے (فَاَصۡبَحۡتُمۡ بِنِعۡمَتِہٖ)۔ تفرقہ اور دشمنی جہنم کا گڑھا ہے (شَفَا حُفۡرَۃٍ مِّنَ النَّارِ)۔ اللہ تعالیٰ کی نعمتیں اس کی آیات اور نشانیاں ہیں (وَ اذۡکُرُوۡا نِعۡمَتَ اللّٰہِ ۔۔۔ یُبَیِّنُ اللّٰہُ لَکُمۡ اٰیٰتِہٖ)۔ الٰہی نعمتوں کی یادآوری انسان کی ہدایت میں مددگار ہے (وَ اذۡکُرُوۡا نِعۡمَتَ اللّٰہِ ۔۔۔ لَعَلَّکُمۡ تَہۡتَدُوۡنَ)۔

دو آیات کے درمیان امر بمعروف اور نہی از منکر کی آیت کا آنا جس میں اتحاد و یگانگت کا دستور دیا گیا ہے شاید اس وجہ سے ہو کہ اجتماعی نظام میں متفرق ہونا اور خیر و معروف کی دعوت دونوں ایک ساتھ اکٹھی نہیں ہوتیں یا پھر ایسی دعوت مؤثر نہیں۔ امر بمعروف اور نہی از منکر دو طرح سے انجام پاتا ہے: ۱۔ایک عمومی فریضہ کے عنوان سے انجام دیا جائے اور سب اپنی توانائی کے تحت اسے انجام دیں۔ ۲۔ ایسا فریضہ جو ایک منظم جماعت کے عنوان سے ہو اور طاقت و قدرت کے ساتھ اسے انجام دیا جائے۔ جیسے اگر کوئی ڈرائیور سڑک پر گاڑی چلاتے ہوئے ٹریفک کے قوانین کی خلاف ورزی کرے تو ایک دفعہ تو سڑک پر گاڑیاں چلانے والے سارے ڈرائیور ہارن بجا کر لائٹیں دے کر اسے اس کام سے روکتے ہیں جبکہ ٹریفک پولیس اسے طاقت کے زور پر روک لیتی ہے۔ حضرت عیسیٰ علیہ السلام نے فرمایا: اگر معاشرے میں امر بمعروف اور نہی از منکر کو ترک کردیا جائے تو نیک اعمال کا خاتمہ ہوجائے گا اور شرپسند افراد معاشرے پر مسلط ہوجائیں گے۔ اسلامی معاشرے میں ایک ایسا گروہ امر بمعروف اور نہی از منکر کے امور پر نگاہ رکھے جسے حکومت کی تائید حاصل ہو (وَلۡتَکُنۡ مِّنۡکُمۡ اُمَّۃٌ)۔ معاشرہ کی اصلاح اور برائیوں کے آگے رکاوٹ کھڑی کرنا باقاعدہ منظم طاقت اور واضح ذمہ داری کے بغیر ممکن نہیں (مِنۡکُمۡ اُمَّۃٌ)۔ امر بمعروف اور نہی از منکر کی دعوت دینے والے اسلام شناس ہوں اور عوام کے مزاجوں سے بھی آگاہ ہوں نیز معاشرہ کی باریکیوں سے بھی واقف ہوں لہذا کچھ ماہر افراد ہی اس ذمہ داری کو انجام دیں (وَلۡتَکُنۡ مِّنۡکُمۡ اُمَّۃٌ)۔ خیر کے کام کی دعوت اور امر بمعروف اور نہی از منکر کا عمل مسلسل اور ہمیشہ جاری رکھا جائے، وقتی نہ ہو (یَدۡعُوۡنَ،یَاۡمُرُوۡنَ،یَنۡہَوۡنَ)فعل مضارع کا صیغہ ہے جو استمرار اور دوام پر دلالت کرتا ہے۔ امر بمعروف، نہی از منکر پر مقدم ہے کیونکہ اگر اچھائیوں کا راستہ کھل جائے تو برائیاں خود بخود کم ہوجائیں گی۔ وہی لوگ حقیقت میں کامیاب ہیں جو معاشرہ کی اصلاح، اس کی بہتری اور معاشرہ سے برائیوں کے خاتمہ کا درد رکھتے ہیں، گوشہ نشین، معاشرہ سے لاتعلق اور غیر جانبداری کا مظاہرہ کرنے والے افراد کے لیے کامیابی سے کچھ نصیب نہیں ہوتا(اُولٰٓئِکَ ہُمُ الۡمُفۡلِحُوۡنَ)۔ فلاح اور کامیابی صرف خود کو آزاد کرانے اور اپنی کامیابی میں منحصر نہیں بلکہ امر بمعروف اور نہی از منکر کے ذریعہ دوسروں کو نجات دینا بھی کامیابی کی شرائط سے ہے۔

اختلافات کی جڑ ہمیشہ جہالت نہیں بلکہ بعض اوقات بے جا خواہشات بھی اس کا سبب بنتی ہیں (وَ اخۡتَلَفُوۡا مِنۡۢ بَعۡدِ مَا جَآءَہُمُ الۡبَیِّنٰتُ)۔ اختلافات اور تفرقہ نہ فقط دنیا میں تمہاری طاقت کو توڑتا ہے بلکہ قیامت میں بھی جہنم کے عذاب کا سبب ہے (لَہُمۡ عَذَابٌ عَظِیۡمٌ)۔

قیامت کے دن روسفیدی اور رو سیاہی در حقیقت انسان کی دنیوی روحانی کیفیات کا مجسّم ہونا ہے۔ جن لوگوں نے دنیا میں اللہ تعالیٰ کی ولایت اور سرپرستی کو قبول کیا تو اللہ تعالیٰ انہیں تاریکیوں سے نکال کر نور میں لے جاتا ہے۔ ایسے لوگ قیامت کے دن نورانی چہرے کے ساتھ حاضر ہوں گے۔ جنہوں نے دنیا میں اللہ تعالیٰ کو چھوڑ کر طاغوت کی ولایت و سرپرستی کو قبول کیا تو اللہ تعالیٰ انہیں نورانیت سے تاریکی میں پھینک دیتا ہے۔ یہ لوگ قیامت کے دن تاریک چہروں کے ساتھ محشور ہوں گے۔ قرآن مجید میں سولہ مرتبہ کفر ایمان کے بعد آیا ہے، دو دفعہ اسلام کے بعد آیا ہے، تین مرتبہ گوسالہ پرستی خدا پرستی کے بعد آئی ہے اور ستائیس’’۲۷‘‘ مرتبہ علم و روشن دلیل کے بعد انکار آیا ہے یہ سارے امور اس بات کو ہمارے لیے بتا رہے ہیں کہ ایمان لانے کے بعد ارتداد کا خطرہ موجود رہتا ہے۔

آیات الٰہی کا پیغمبر پر نزول حقیقت و حق ہے۔ اللہ تعالیٰ بندوں پر ان کی طاقت سے زیادہ بوجھ نہیں ڈالتا۔ اسی طرح سزا اور ثواب کو ہر ایک کے لیے مساوی قرار نہیں دیتا بلکہ ہر ایک کی طاقت و صلاحیت کو سامنے رکھا جاتا ہے کیونکہ سب کے ساتھ یکساں رویہ اپنانا ظلم ہے۔ ظلم وہ کرتا ہے جو اپنے اندر کوئی کمی محسوس کرتا ہے اور حق کے ذریعہ اپنے مقصد کو نہیں پاسکتا یا ظلم کے برے یا اچھے ہونے سے غافل ہے۔ اللہ تعالیٰ پر ان موارد سے کوئی بھی صادق نہیں آتا کیونکہ سب کچھ اسی سے ہے اور اس میں کوئی کمی نہیں۔ پیغمبر پر وحی کا نزول برحق ہے، نہ کہ ان کے ذہن اور خیالات کا نتیجہ (اٰیٰتُ اللّٰہِ نَتۡلُوۡہَا عَلَیۡکَ)۔ قیامت کے دن روسفیدی یا روسیاہی انسان کے اپنے اعمال، عقائد اور نظریات کی عکاس ہے،کسی پر اللہ تعالیٰ کا ظلم نہیں ہے، سب کچھ انسان کے اپنے عمل کا نتیجہ ہے(وَ مَا اللّٰہُ یُرِیۡدُ ظُلۡمًا لِّلۡعٰلَمِیۡنَ)۔

اللہ تعالیٰ جس کے لیے سب کچھ ہے اور سب کی بازگشت بھی اسی کی طرف ہے اسے ظلم کرنے کی کیا ضرورت ہے؟

آیت ۱۰۴ میں امربالمعروف اور نہی از منکر انجام دینے کے لیے ایک خاص جماعت کا ذکر ہوا ہے جن کے ذمہ خصوصی طور پر یہ کام لگایا گیا ہے۔ اس آیت میں عمومی حکم کو بیان کیا جا رہا ہے کہ سب کی ذمہ داری ہے کہ وہ اس فریضہ کو انجام دیں۔ بہترین امت صرف نعرہ لگانے سے نہیں بن سکتے بلکہ ایمان لانے اور امربالمعروف اور نہی از منکر کے فریضہ کو انجام دینے سے بہترین امت بن سکتے ہیں۔ امربالمعروف اور نہی از منکر اس قدر اہم ہے کہ اس فریضہ کی انجام دہی امتوں میں امتیازی حیثیت حاصل کرنے کا سبب ہے (کُنۡتُمۡ خَیۡرَ اُمَّۃٍ )۔ برائیوں کے روک تھام کے لیے اقدام کیے بغیر نیکی اور اچھائیوں کا حکم دینے کا زیادہ اثر نہیں ہوتا (تَاۡمُرُوۡنَ بِالۡمَعۡرُوۡفِ وَ تَنۡہَوۡنَ عَنِ الۡمُنۡکَرِ)۔ امت کے تمام افراد کو امربالمعروف اور نہی از منکر کرنے کا حق حاصل ہے۔ امربالمعروف اور نہی از منکر کرنےمیں عمر، قوم، تعلیم، عنوان اور مال و دولت میں سے کوئی بھی شئے ضروری نہیں۔ امربالمعروف ، نہی از منکر پر مقدم ہے (تَاۡمُرُوۡنَ۔۔۔تَنۡہَوۡنَ)۔ امربالمعروف اور نہی از منکر کا اثر اس وقت ہوگا جب ایمان کی بنیاد پر ہو(تَاۡمُرُوۡنَ،تَنۡہَوۡنَ، تُؤۡمِنُوۡنَ)۔ اسلام تمام سابق آسمانی ادیان کو نسخ کرنے والا ہے (وَ لَوۡ اٰمَنَ اَہۡلُ الۡکِتٰبِ)۔

یہ آیت مسلمانوں کے لیے تسلی اور بشارت کے لیے ہے کہ ایمان، اتحاد، امربالمعروف اور نہی از منکر کے سایہ تلے وہ کامیاب ہوں گے، لہذا وہ دشمن کی دھمکیوں سے نہ ڈریں کیونکہ انہوں نے ہی کامیاب ہونا ہے اور ان کادشمن ناکام اور نامراد ہوگا۔ دشمن کی ہمیشہ یہ کوشش رہتی ہے کہ وہ اسلام کو نابود کرے لیکن وہ تکلیف پہنچانے کے سواء مسلمانوں کا کچھ نہیں بگاڑ سکتا، شکست ہمیشہ دشمن کا مقدر ہوگی(اِلَّاۤ اَذًی)۔ جس میں ایمان نہیں وہ دشمن کے ساتھ مقابلہ میں ثابت قدم نہیں رہ سکتا (یُوَلُّوۡکُمُ الۡاَدۡبَارَ)۔

جیسا احادیث میں آیا ہے کہ یہ آیت یہودیوں کے متعلق ہے کہ وہ اللہ تعالیٰ کے حکم کی نافرمانی اور پیغمبروں کی مخالفت اور انہیں ناحق قتل کرنے کی وجہ سے قہر و غضب الٰہی کے مستحق ٹھہرے اور ذلت و رسوائی کا ٹھپہ ان پر لگ گیا۔ ان کا ایک بڑا گناہ انبیاء کو قتل کرنا تھا۔ احادیث کے مطابق قتل سے مراد فقط تلوار سے قتل کرنا نہیں بلکہ غیروں کے پاس جا کر رازوں کو فاش کرنے کو بھی شامل ہے جس کی بنا پر ظالموں کا غلبہ ہوا اور وہ انبیاء کو قتل کرنے میں کامیاب ہوئے۔ پیغمبراکرمﷺنے فرمایا: (حَبۡلٍ مِّنَ اللّٰہِ)سے مراد قرآن سے تمسک کرنا ہے اور (حَبۡلٍ مِّنَ النَّاسِ) سے حضرت علی بن ابی طالب علیہما السلام مراد ہیں جو اللہ کے رسول کے وصی ہیں۔ کفر کا نتیجہ ذلت و رسوائی اور بے چارگی ہے (ضُرِبَتۡ عَلَیۡہِمُ الذِّلَّۃُ)۔ یہودی ہمیشہ ہی ذلیل و رسواء رہے ہیں اگرچہ میڈیا، معیشت اور سیاست سب کچھ ان کے ہاتھ میں ہے لیکن عزت و کرامت اور محبوبیت اور امن و امان کے اعتبار سے وہ بدترین حالت میں ہیں’’چوروں اور رہزنوں کی طرح وہ دوسروں میں خوف پیدا کرتے ہیں اور بہت پیسہ کماتے ہیں، لیکن وہ کبھی بھی عزت اور اعلیٰ مقام نہیں پاسکتے‘‘(ضُرِبَتۡ عَلَیۡہِمُ الذِّلَّۃُ)۔ دشمن کی کمزوریوں اور ان کی بدبختی کی داستانوں کو بیان کرکے مومنوں کے جذبات اور ان کی معنوی کیفیت کو مضبوط بنائیں۔ دو چیزیں عزت و احترام کا سب ہیں: ۱۔اللہ تعالیٰ کی قدرت پر ایمان ، ۲۔ملتوں اور امتوں کے ساتھ اچھے تعلقات اور روابط رکھنا (بِحَبۡلٍ مِّنَ اللّٰہِ وَ حَبۡلٍ مِّنَ النَّاسِ)۔ گناہ اور الٰہی حدود کو پھلاگنا کفر اور انبیاء کے قتل جیسے بڑے گناہوں کے ارتکاب کا سبب بنتا ہے(ذٰلِکَ بِمَا عَصَوۡا)۔ کفر اور گناہ کے ارتکاب پر اصرار کرنا خود کفر اور گناہ سے زیادہ برا ہے (کَانُوۡا یَعۡتَدُوۡنَ)۔

اس آیت اور بعد والی آیت میں اہل کتاب کے ایک گروہ کی خوبیوں کو بیان کیا گیا ہے کہ وہ اللہ تعالیٰ کی اطاعت کرتے ہیں، آسمانی کتابوں کی تلاوت کرتے ہیں، سجدہ کرتے ہیں، امربالمعروف اور نہی از منکر کا فریضہ انجام دیتے ہیں اور نیکی کےکام انجام دینے میں جلدی کرتے ہیں۔ جس طرح مسلمانوں کا قرآن کی تلاوت کے ساتھ نماز قائم کرنا اللہ تعالیٰ کے ہاں پسندیدہ عمل ہے(اِنَّ الَّذِیۡنَ یَتۡلُوۡنَ کِتٰبَ اللّٰہِ وَ اَقَامُوا الصَّلٰوۃَ ۔۔۔یَرۡجُوۡنَ تِجَارَۃً لَّنۡ تَبُوۡرَ)’’فاطر، ۲۹‘‘اسی طرح اہل کتاب کا آسمانی کتاب کی تلاوت اور سجدہ کرنا بھی اللہ تعالیٰ کے ہاں پسندیدہ عمل ہے (یَتۡلُوۡنَ۔۔۔یَسۡجُدُوۡنَ)۔ اچھائی اور کمال جس جماعت اور گروہ کی طرف سے بھی ہو اسے تسلیم کیا جائے اور اس کا اعتراف کیا جائے، دوسروں پر تنقید کرتے وقت ان کے اندر موجود خوبیوں کو نظر انداز نہ کریں (مِنۡ اَہۡلِ الۡکِتٰبِ اُمَّۃٌ قَآئِمَۃٌ)۔ دوسروں کو اپنے قریب کرنے کا ایک راستہ ان کے کمالات اور خوبیوں کا اعتراف کرنا ہے۔ عبادت کے لیے سنجیدگی، ہمت اور عشق و آمادگی چاہیے (اُمَّۃٌ قَآئِمَۃٌ)۔ الٰہی آیات کی تلاوت کرنا اور رات کی تاریکی میں سجدہ کرنا اللہ تعالیٰ کے ہاں قابل تعریف عمل ہے (یَتۡلُوۡنَ اٰیٰتِ اللّٰہِ اٰنَآءَ الَّیۡلِ)۔ مناجات کے لیے رات کا وقت اور سحر خیزی بہترین وقت ہے (اٰنَآءَ الَّیۡلِ)۔ عبادت کی بلند ترین حالت سجدہ ہے (وَ ہُمۡ یَسۡجُدُوۡنَ)۔

جس طرح سورہ بقرہ کی آیت ۳ میں ایمان کے ساتھ نماز کا ذکر ہے (الَّذِیۡنَ یُؤۡمِنُوۡنَ بِالۡغَیۡبِ وَ یُقِیۡمُوۡنَ الصَّلٰوۃَ) اس آیت میں بھی ایمان کے ساتھ امربالمعروف اور نہی از منکر ذکر ہوا ہے (یُؤۡمِنُوۡنَ ۔۔۔ یَاۡمُرُوۡنَ)۔ قرآن مجید کا یہ شیوہ ہے کہ اس میں امربالمعروف کو نہی از منکر سے پہلے ذکر کیا جاتا ہے کیونکہ اگر معروف کے دروازے کھلے ہوں گے تو منکر کے دروازے خود بخود بند ہوجائیں گے۔آسان اور کم اخراجات والی شادی فحاشی کے لیے رکاوٹ بنتی ہے، نماز انسان کو منکرات سے روکتی ہے، درست اور جائز مصروفیات انسان کو اجتماعی برائیوں سے روکتی ہے۔ اللہ تعالیٰ نے اس آیت اور پچھلی آیت میں صالحین کے مقام تک پہنچنے کے لیے کچھ اوصاف و شرائط بیان کئے ہیں (اُولٰٓئِکَ مِنَ الصّٰلِحِیۡنَ)جس مقام تک پہنچنے کی آرزو ہر مومن کے دل میں ہوتی ہے(اَلْحِقْنِی بِالصّٰلِحِیۡنَ)’’یوسف، ۱۰۱، شعراء، ۸۳‘‘ اور ہر مسلمان کم از کم پانچ مرتبہ نماز میں صالحین پر سلام کرتا ہے۔ الٰہی مکتب کے نقطہ نظر سےکوئی بھی نیک عمل ضائع نہیں ہوتا (فَلَنۡ یُّکۡفَرُوۡہُ) بشرطیکہ عمل انجام دینے والا متقی ہو جیسا کہ قرآن مجید میں ایمان اور تقویٰ کو عمل کی قبولیت کی شرط قرار دیا گیا ہے (اِنَّمَا یَتَقَبَّلُ اللّٰہُ مِنَ الۡمُتَّقِیۡنَ)’’مائدہ، ۲۷‘‘ لہذا اس آیت میں فرمایا ہے کہ ہم جانتے ہیں کہ متقین کون ہیں کہ جن کاعمل قبول ہے۔ امربالمعروف اور نہی از منکر دوسرے ادیان میں بھی تھا(اَہۡلِ الۡکِتٰبِ۔۔۔یَاۡمُرُوۡنَ بِالۡمَعۡرُوۡفِ)۔ سحر کے وقت کی عبادت اور سجدے دن کے وقت امربالمعروف اور نہی از منکر کے ہمراہ ہونا چاہیے (یَسۡجُدُوۡنَ۔۔۔ یَاۡمُرُوۡنَ)۔ نیکی کے کام میں تیزی دکھانا قابل قدر ہے۔ نیکی کے کاموں میں صالحین کا تیزی دکھانا عارضی نہیں بلکہ دائمی ہوتا ہے (یُسَارِعُوۡنَ)۔ نیک لوگ وہ ہیں جو نیکی کے کاموں میں دلچسپی لیتے ہیں اور تیزی سے نیکی کے کاموں کی طرف جاتے ہیں (الۡخَیۡرٰتِ)۔ صالحین کے گروہ میں شامل ہونے کےلیے ایمان، عبادت، تلاوت، امربالمعروف اور نہی از منکر اور نیکی کے کاموں میں تیزی ضروری ہے (اُولٰٓئِکَ مِنَ الصّٰلِحِیۡنَ)۔

قرآن مجید نے بار بار اس بات کو بیان کیا ہے کہ اللہ تعالیٰ کے قہر و غضب کے سامنے انسان کا مال، اولاد، دوست احباب، جماعت اور ساتھی کچھ بھی فائدہ نہ دے گا۔ کافر باطل کو مضبوط کرنے کے لیے اپنا سارا بجٹ لگادیتے ہیں اور اس کے لیے تمام تر کوششیں کرتے ہیں۔ یہ اس طرح ہے کہ ایک انتہائی تباہ کن تیز اور گرم یا ٹھنڈی ہوا آکر کھیت کو برباد کردے اور اس کھیت کی فصلوں میں سے کچھ بھی باقی نہ رہے۔ دین اسلام کے آغاز سے لے کر آج تک اسلام کے خلاف ہر طرح کی کوششیں ہوئیں، اسلام کو تباہ کرنے کے لیے ہزاروں منصوبے بنائے گئے، اس کے لیے بے حساب سرمایہ لگایا گیا لیکن اس کے باوجود اسلام باقی ہے اور اسلام کے دشمن اس کو نہ مٹا سکے بلکہ اسلام پہلے سے زیادہ پھیل رہا ہے اور آخرکار اسلام ہی کامیاب ہوگا اور تمام ادیان پر غالب آئے گا۔ قدرتی آفات اور حادثات انسان کے گناہوں کا نتیجہ ہیں (رِیۡحٍ فِیۡہَا صِرٌّ اَصَابَتۡ حَرۡثَ قَوۡمٍ ظَلَمُوۡۤا)۔ گناہ انسان کے نیک اعمال کو برباد کردیتے ہیں (ظَلَمُوۡۤا اَنۡفُسَہُمۡ فَاَہۡلَکَتۡہُ)۔ اللہ تعالٰی کا قہر و غضب ظلم نہیں بلکہ انسان کے اپنے اعمال کا نتیجہ ہے (وَ مَا ظَلَمَہُمُ اللّٰہُ وَ لٰکِنۡ اَنۡفُسَہُمۡ یَظۡلِمُوۡنَ)۔ اغیار کو اپنے رازوں سے آگاہ نہ کرو اور انہیں اپنا ہم راز نہ بناؤ(لَا تَتَّخِذُوۡا بِطَانَۃً مِّنۡ دُوۡنِکُمۡ) اسلامی ممالک میں غیر مسلم ممالک کے مشیر رکھنا صحیح نہیں ہے۔ ایسا مسلمان جو (دُوۡنِکُمۡ)کا مصداق ہو تو اسے بھی محرم راز نہ بناؤ کیونکہ مسلمانوں کے اندر بھی ایسے افراد موجود ہوتے ہیں جو فتنہ پرور اور سازشی ہوتے ہیں۔اسلام سازش کرنے والوں سے بچنے کی ضرورت پر زور دیتا ہے، چاہے وہ سازشی اپنے ہوں یا اغیار ہوں۔ دشمن کئی رنگ بدل کر ہمارے سامنے آتا ہے: ۱۔فساد کے راستے سے آتا ہے (لَا یَاۡلُوۡنَکُمۡ خَبَالًا)۔ ۲۔دباؤ اور پابندیوں کے راستہ سے آتا ہے (وَدُّوۡا مَا عَنِتُّمۡ)۔ ۳۔ منافقت کے راستہ سے آتا ہے (مَا تُخۡفِیۡ صُدُوۡرُہُمۡ اَکۡبَرُ)۔ دشمن شناس بنو اور ہوشیار رہو، غفلت میں نہ پڑے رہو، جاگتے رہو کیونکہ دشمن کوئی بھی موقع ہاتھ سے نہیں جانے دیتا، وہ ہر لمحہ آپ کو نقصان پہنچانے کے درپے ہوتا ہے (لَا یَاۡلُوۡنَکُمۡ خَبَالًا ؕ وَدُّوۡا مَا عَنِتُّمۡ)۔ برتن سے وہی رستا ہے جو اس میں ہوتا ہے، دشمن سے بغض اور کینہ کے سوا کچھ اور توقع نہیں رکھنی چاہیے (قَدۡ بَدَتِ الۡبَغۡضَآءُ مِنۡ اَفۡوَاہِہِمۡ)۔ دشمن کو ان کے تشہیری پروگرام سے پہچان لو (قَدۡ بَدَتِ الۡبَغۡضَآءُ مِنۡ اَفۡوَاہِہِمۡ)۔ سازشی دشمن سے گہرے اور دوستانہ روابط اور تعلقات استوار کرنا حماقت اور بے عقلی ہے (مَا تُخۡفِیۡ صُدُوۡرُہُمۡ اَکۡبَرُ ۔۔۔اِنۡ کُنۡتُمۡ تَعۡقِلُوۡنَ)۔ اللہ تعالیٰ دشمن کی پہچان کروا کر اور ان کی سازشوں سے آگہی دے کر اتمام حجت کرتا ہے (قَدۡ بَیَّنَّا لَکُمُ الۡاٰیٰتِ)۔ مومن ہونا اور عقلمند ہونا دو الگ الگ امور ہیں اسی لیے اللہ تعالیٰ فرما رہا ہے: اے مومنو! اگر تم عقلمند ہو تو کافروں کو اپنا ہم راز نہ بناؤ (یٰۤاَیُّہَا الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡا۔۔۔اِنۡ کُنۡتُمۡ تَعۡقِلُوۡنَ)۔

دوستی دوطرفہ ہونی چاہیے ورنہ ذلت کا سبب ہوگی اور نقصان اور احساس کمتری کا سبب بنے گی (تُحِبُّوۡنَہُمۡ وَ لَا یُحِبُّوۡنَکُمۡ)۔ مسلمان، تمام آسمانی کتابوں پر ایمان رکھتا ہے اگرچہ دوسری آسمانی کتابوں والے قرآن مجید پر ایمان نہ لائیں (تُؤۡمِنُوۡنَ بِالۡکِتٰبِ کُلِّہٖ)۔ ہر شخص کے ایمان کے اظہار پر اعتماد نہ کرو (قَالُوۡۤا اٰمَنَّا ۚ٭ۖ وَ اِذَا خَلَوۡ۔۔۔)۔ یہ خیال مت کرو کہ تمہاری دوستی سبب بنے گی کہ تم سے کینہ رکھنےوالے دشمن کی سوچ تمہارے بارے میں بدل جائے گی اور وہ تمہارے بارے میں مہربان ہوگا(تُحِبُّوۡنَہُمۡ ۔۔۔عَضُّوۡا عَلَیۡکُمُ الۡاَنَامِلَ مِنَ الۡغَیۡظِ)۔ الٰہی امدادت سے ایک یہ ہے کہ مسلمانوں کے متعلق دشمنوں کے منصوبوں کو اللہ تعالیٰ نے ظاہر کردیا تاکہ مسلمان غفلت میں نہ مارے جائیں(وَ مَا تُخۡفِیۡ صُدُوۡرُہُمۡ اَکۡبَرُ ۔۔۔وَ اِذَا خَلَوۡا عَضُّوۡا عَلَیۡکُمُ الۡاَنَامِلَ۔۔۔)۔ اذیت دینے والے منافقین کے خلاف اسلام کارویہ کافروں سے زیادہ سخت ہے (اِذَا لَقُوۡکُمۡ قَالُوۡۤا ۔۔۔ مُوۡتُوۡا بِغَیۡظِکُمۡ)۔ بعض دفعہ دشمن پر نفرین کرنا اور اس سے نفرت کا اعلان کرنا ضروری ہوتا ہے، کینہ رکھنے والے کافر اور مکار منافقین اس لائق ہیں کہ ان پر نفرین کی جائے اور ان سے بے زاری کا اعلان کیا جائے(مُوۡتُوۡا بِغَیۡظِکُمۡ)۔ کافروں کو اپنی طرف مائل کرنے کے لیے ان کے ساتھ محبت مت کرو کیو نکہ بعض دفعہ اس کی وجہ ڈر، لالچ یا احساس کمتری ہوتی ہے (اِنَّ اللّٰہَ عَلِیۡمٌۢ بِذَاتِ الصُّدُوۡرِ)۔

اس آیت میں بتایا گیا ہے کہ دوست اور دشمن کو پہچاننے کے لیے مسلمانوں کی کامیابی یا ناکامی کے وقت دوسروں کی اندرونی کیفیت اور ان کے ردعمل کو دیکھا جائے کہ وہ مسلمانوں کی کامیابی یا ناکامی پر کیا رد عمل دکھاتے ہیں۔ پچھلی آیت میں کہا گیا کہ دشمنوں کو اپنا یاورو مددگار اور دوست نہ بناؤ۔اس آیت میں کہا گیا ہے کہ اس قسم کا رویہ اگرچہ بہت بڑی قربانیوں کا متقاضی ہے کیونکہ ایسا رویہ اپنانے پر دشمن تمہارے خلاف سازشیں کرے گا لہذا تم صبر کرو اور اہل تقویٰ بنو تاکہ دشمن کی سازشیں تمہیں نقصان نہ دے سکیں۔ دشمنوں کی حسادت اس حد تک ہے کہ اگر تمہیں تھوڑا سا فائدہ بھی مل جائے تو وہ اس سے رنجیدہ ہوتے ہیں اور انہیں یہ اچھا نہیں لگتا (اِنۡ تَمۡسَسۡکُمۡ حَسَنَۃٌ تَسُؤۡہُمۡ)۔ دشمن کے اثر و رسوخ اور غلبہ پانے کا راستہ یا ڈر و خوف ہے یا لالچ ہے یا لاپرواہی اور تقویٰ کا فقدان ہے، اس کا مقابلہ کرنے کا راستہ صبر و تقویٰ ہے(اِنۡ تَصۡبِرُوۡا وَ تَتَّقُوۡا لَا یَضُرُّکُمۡ)۔ حاسدوں کے حسد کرنے اور ہماری ترقی سے ان کے رنجیدہ اور دکھی ہونے پر صبر اور تقویٰ اختیار کیا جائے، یہی کامیابی کا راز ہے(اِنۡ تَصۡبِرُوۡا وَ تَتَّقُوۡا لَا یَضُرُّکُمۡ)۔

جنگ احد کا منظر نامہ: جب دوسری ہجری میں جنگ بدر میں قریش مکہ کو بری طرح شکست ہوئی تو ابوسفیان نے اعلان کیا کہ تم اپنے مرنے والوں پر گریہ مت کرو تاکہ مسلمانوں کے خلاف بغض و کینہ اور نفرت اور غم و غصہ تمہارے دلوں میں باقی رہے۔ اگلے سال وہ مکمل جنگی سازو سامان کے ساتھ مدینہ پر حملہ آور ہونے کے لیے آئے۔ پیغمبراکرمﷺنے کافروں سے مقابلہ کرنے کے بارے میں مسلمانوں سے مشورہ لیا تو اجلاس میں دو رائے سامنے آئیں: ۱۔مدینہ میں رہ کر گلیوں میں مورچے بنائیں اور حملہ آورں کا مقابلہ کریں اور ان سے جنگ لڑی جائے۔ ۲۔شہر سے باہر جا کر ان کا مقابلہ کیا جائے اور ان سے جنگ لڑی جائے۔ اگرچہ پیغمبراکرمﷺ کی یہ رائے تھی کہ شہر کے اندر رہ کر ان کا مقابلہ کیا جائے لیکن اکثریت اور جوانوں کی رائے کا احترام کرتے ہوئے فیصلہ کیا گیا کہ شہر سے باہر جا کر دشمن کے خلاف جنگ لڑی جائے۔ پیغمبر اکرمﷺنے صبح کی نماز احد کے پہاڑ میں باجماعت ادا کی اور عبداللہ بن جبیر کی قیادت میں پچاس ماہر تیر اندازوں کو درہ پر بٹھایا تاکہ وہ پہاڑ کے اس درہ کی حفاظت کریں اور انہیں ہدایت دی کہ اس جگہ کو کسی بھی حالت میں نہ چھوڑیں۔ ابوسفیان نے خالد بن ولید کی کمانڈ میں دو سو سپاہیوں کو حکم دیا کہ وہ اس درہ پر قبضہ کرنے کی کوشش کریں اور مسلمان سپاہیوں کی غفلت سے فائدہ اٹھاتے ہوئے پیچھے سے مسلمانوں پر حملہ آور ہوں۔ آخر کار دونوں فوجیں میدان میں آمنے سامنے ہوئیں۔ مسلمانوں کے لشکر سے ’’اللہ اکبر‘‘ کی صدائیں بلند ہوئی اور دشمن کے لشکر سے ڈھول اور باجے کی صدائیں بلند ہوئی۔ لشکر اسلام نے وسیع حملہ سے تیزی کے ساتھ کافروں پر چڑھائی کی جس کے نتیجہ میں کافر فرار ہونے پر مجبور ہوئے۔ مسلمانوں نے ان کا پیچھا کیا۔ کچھ مسلمانوں نے سمجھا کہ ہماری فتح یقینی ہوچکی ہے اس لئے وہ مال غنیمت سمیٹنے میں لگ گئے۔ درہ کی حفاظت پر متعین دستہ نے اپنی جگہ چھوڑ دیا اور مال غنیمت جمع کرنے لگے۔ خالد بن ولید نے اس موقع سے فائدہ اٹھایا اور اپنے سپاہیوں کے ہمراہ اس درہ پر قبضہ کر لیا اور وہ مسلمانوں پر حملہ آور ہوگئے۔ کافروں کے لشکر نے چاروں طرف سے مسلمانوں کو اپنے گھیرے میں لے لیا اور ان کا محاصرہ کر لیا۔ چند افراد اپنی جان کی پرواہ کئے بغیر پیغمبراکرمﷺ کا دفاع کر رہے تھے اور وہ میدان جنگ میں موجود رہے جبکہ باقی افراد میدان جنگ چھوڑ کر فرار ہوگئے۔ اس دن حضرت علی علیہ السلام کا کردار باقی تمام افراد سے سب سے زیادہ نمایاں تھا۔ اس معرکہ میں آپ کی تلوار ٹوٹ گئی تو پیغمبراکرمﷺ نے اپنی ذوالفقار نامی تلوار آپ کو دے دی اور حضرت علی علیہ السلام نے اس تلوار سے آنحضرتﷺ کی حفاظت فرمائی۔ امام جعفر صادق علیہ السلام نے فرمایا: پیغمبراکرمﷺ نے حضرت جبرائیل کو آسمان اور زمین کے درمیان دیکھا جو کہہ رہے تھے: (لاَ فَتَى إِلاَّ عَلِيٌّ وَ لاَ سَيْفَ إِلاَّ ذُو الْفَقَارِ)۔ مکہ کے کافروں میں سے ایک نے حضرت مصعب کو شہید کیا اور اس کا خیال تھا کہ وہ رسول خداﷺ ہیں۔ لہذا اس نے اعلان کیا کہ لات و عزیٰ کی قسم محمدﷺقتل ہوگئے ہیں۔ میدان جنگ سے فرار ہونے والے مسلمانوں کو جب اطلاع ملی کہ پیغمبراکرمﷺزندہ ہیں تو وہ واپس آئے اور آکر آپ سے معذرت کی۔ اس جنگ میں ستر مسلمان سپاہی شہید ہوئے جن میں پیغمبراکرمﷺکے چچا حضرت حمزہ بھی شامل تھے۔ بہت سارے زخمی ہوئے اور رسول خداﷺ کے دندان مبارک شہید ہوئے۔ ماضی کے انتہائی حساس لمحات کو نہ بھولیں، کامیابیوں اور ناکامیوں کو یاد رکھیں، تجربات کو سند کے طور پر محفوظ رکھیں (وَ اِذۡ غَدَوۡتَ۔۔۔)۔ جنگ اور جہاد میں شرکت کرنے کا تقاضا یہ ہے کہ انسان تمام دنیوی تعلقات سے دل توڑے (وَ اِذۡ غَدَوۡتَ مِنۡ اَہۡلِکَ۔۔۔)۔ جنگ کی کمانڈ اور دفاعی حکمت عملی پیغمبراکرمﷺکے پاس ہے اور مسلمانوں کے رہبر کو بھی یہ اختیار حاصل ہے (تُبَوِّیٴُ الۡمُؤۡمِنِیۡنَ مَقَاعِدَ لِلۡقِتَالِ)۔

مسلمانوں کے دو گروہوں سے مراد اوس و خزرج ہیں جنہوں نے یہ طے کیا تھا کہ وہ جنگ میں شرکت نہ کریں گے۔ اس کمزوری کی کئی وجوہات بیان کی گئی ہیں: ۱۔ کافروں کا خوف جن کی تعداد مسلمانوں سے کئی گنا زیادہ تھی۔ ۲۔ مشورہ لیتے وقت ہماری بات کو اہمیت کیوں نہ دی گئی اور شہر کے اندر مورچہ بندی کا فیصلہ کیوں نہ کیا گیا۔ ۳۔پیغمبراکرمﷺنے اس بات کی اجازت کیوں نہ دی کہ جو یہودی مسلمانوں کے ہم پیمان تھے وہ ان کی مدد کریں۔ لیکن اللہ تعالیٰ نے ان دو گروہوں کو گناہ میں مرتکب ہونے اور میدان جنگ سے فرار ہونے کے باوجود محفوظ رکھا اور چند افراد کے سواء سب اپنے فیصلہ سے پھر گئے اور مسلمان مجاہدین کے ساتھ جنگ میں شریک ہوئے۔ اللہ تعالیٰ ہمارے فیصلوں سے آگاہ ہے اور اپنے پیغمبر کو بھی لوگوں کے نظریات اور خیالات سے آگاہ رکھتا ہے (اِذۡ ہَمَّتۡ)۔ اللہ تعالیٰ مومنوں کو ان کے حال پر نہیں چھوڑتا، خطرات کے وقت ان کا ہاتھ پکڑ لیتا ہے اور انہیں ہلاکت سے بچا لیتا ہے (وَ اللّٰہُ وَلِیُّہُمَا)۔ ایمان اور اللہ تعالیٰ پر توکل کامیابی کا اصلی سبب ہے (عَلَی اللّٰہِ فَلۡیَتَوَکَّلِ الۡمُؤۡمِنُوۡنَ)۔

(اَذِلَّۃٌ)جنگ بدر میں مومنوں کی تعداد کے کم ہونے کی طرف اشارہ ہے یا جنگی سازوسامان کی کمی کی طرف اشارہ ہے۔ جنگ بدر میں مسلمانوں کی کمزوری کا موازنہ جنگ احد میں ان کی طاقت سے کیا گیا ہے۔ چند آیات پہلے ہم نے پڑھا کہ خطرناک حالات میں صبر اور تقویٰ انسان کومشکلات سے نکالنے اور اس کی کامیابی کی ضمانت ہے۔ اس آیت میں جنگ بدر میں اس کے عملی مظاہرہ کو بیان کیا گیا ہے۔ اس آیت سے پہلے بھی اللہ تعالیٰ پر توکل کی بات کی گئی، جنگ بدر کے مجاہدین اس توکل کا عملی نمونہ اور مثال ہیں۔ اس آیت میں مسلمانوں کو خطاب ہے کہ تم نے جنگ بدر میں اللہ تعالیٰ کی مدد کا مشاہدہ کیا ہے تو جنگ احد کے حوالے سے کیوں پریشان ہو؟ غیبی امدادات کو نہ بھولیں (نَصَرَکُمُ اللّٰہُ بِبَدۡرٍ)۔ اللہ تعالیٰ پر توکل کریں کہ اس کی مدد کا مشاہدہ ہم نے میدان جنگ میں کیا ہے (وَ عَلَی اللّٰہِ فَلۡیَتَوَکَّلِ ۔۔۔نَصَرَکُمُ اللّٰہُ بِبَدۡرٍ)۔ جو بھی اللہ تعالیٰ کی نصرت کا طالب ہے تو وہ تقویٰ اپنائے (نَصَرَکُمُ اللّٰہُ ۔۔۔فَاتَّقُوا اللّٰہَ)۔

رہبر کے فرائض میں سے ایک یہ ہے کہ وہ لوگوں کو امید دلائے اور انہیں غیبی امداد کی طرف متوجہ کرے (اِذۡ تَقُوۡلُ لِلۡمُؤۡمِنِیۡنَ)۔ ایک مجاہد کے لیے ضروری ہے کہ وہ اللہ تعالیٰ کے لطف و مہربانی پر امید رکھے (اَلَنۡ یَّکۡفِیَکُم)۔ فرشتے اللہ تعالیٰ کے حکم سے مومنوں کی خدمت کرتے ہیں(یُمِدَّکُمۡ رَبُّکُمۡ بِثَلٰثَۃِ اٰلٰفٍ مِّنَ الۡمَلٰٓئِکَۃِ)۔ اسلامی نقطہ نظر سے انسانوں کی زندگی فرشتوں کے عالَم کے ساتھ جڑی ہوئی ہے (یُمِدَّکُمۡ رَبُّکُمۡ بِثَلٰثَۃِ اٰلٰفٍ مِّنَ الۡمَلٰٓئِکَۃِ)۔

پچھلی آیت میں تین ہزار فرشتوں کی امداد کا ذکر ہوا، اس آیت میں پانچ ہزار فرشتوں کی امداد کا بیان ہے، یہ مجاہدین کے صبر و ثابت قدمی کی وجہ سے حاصل ہوا۔ استقامت اور تقویٰ غیبی امداد کے اترنے کے دو مؤثر اسباب ہیں (اِنۡ تَصۡبِرُوۡا وَ تَتَّقُوۡا ۔۔۔ یُمۡدِدۡکُمۡ رَبُّکُمۡ)۔ الٰہی امدادات کا تعلق فقط پیغمبراکرمﷺ کے زمانہ سے مخصوص نہیں (اِنۡ تَصۡبِرُوۡا وَ تَتَّقُوۡا ۔۔۔ یُمۡدِدۡکُمۡ رَبُّکُمۡ)۔ استقامت، تقویٰ کے ہمراہ ہو تو اس کی بڑی قدر و اہمیت ہے، وگرنہ ہٹ دھرمی اور ضد ہے (اِنۡ تَصۡبِرُوۡا وَ تَتَّقُوۡا)۔ متقین کے خلاف دشمن کا حملہ جس قدر بڑا ہو گا اسی مقدار میں اللہ تعالیٰ اپنی امدادات کو بڑھا دے گا (یَاۡتُوۡکُمۡ مِّنۡ فَوۡرِہِمۡ ۔۔۔بِخَمۡسَۃِ اٰلٰفٍ)۔

محاذ جنگ پر موجود مجاہدوں کے لیے ذہنی سکون اور دل کا اطمینان ضروری ہے (بُشۡرٰی لَکُمۡ وَ لِتَطۡمَئِنَّ)۔ مادی، معنوی، نفسیاتی اور انسانی وسائل الٰہی ارادہ کے بغیر کچھ فائدہ نہیں دیتے (مَا النَّصۡرُ اِلَّا مِنۡ عِنۡدِ اللّٰہِ)۔ اللہ تعالیٰ کی قدرت اس کی حکمت کے تحت ہے لہذا ایسا ہو سکتا ہے کہ مسلمان بھی شکست سے دوچار ہوں (الۡعَزِیۡزِ الۡحَکِیۡمِ)۔

کفر کے بڑوں کا یا تو مکمل طور پر خاتمہ کیا جائےیا انہیں ذلیل و خوار و مایوس کیا جائے، ان کے خلاف ایسے عارضی اقدامات اور کمزور پالیسیوں پر راضی اور خوش نہ ہوں جو ان کو خاطر خواہ نقصان نہ پہنچا سکیں (لِیَقۡطَعَ طَرَفًا مِّنَ الَّذِیۡنَ کَفَرُوۡۤا)۔ مسلمانوں میں ایسا اتحاد ہو اور ان کی سیاسی اور انتظامی طاقت ایسی ہو کہ دشمن ان کے خلاف کوئی عملی اقدام کرنے کی جرائت نہ کرسکے(فَیَنۡقَلِبُوۡا خَآئِبِیۡنَ)۔

جب قائد میں مکمل سچائی ہو تو وہ ان آیات کو بھی وضاحت کے ساتھ بیان کرتا ہے جن میں اس کی ذمہ داریوں کو اس سے سلب کیا گیا ہے اور وہ اپنی رعیت سے کچھ بھی نہیں چھپاتا، اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ یہ تمہارا کام نہیں ہے، تم لوگوں کی کامیابی کے ذمہ دار نہیں ہو، ہوسکتا ہےکہ مستقبل میں اللہ انہیں معاف کردے یا ممکن ہے انہیں ان کے حال پر چھوڑ دے اور ممکن ہے اللہ تعالیٰ انہیں عذاب دے، ان کے ساتھ کیا کرنا ہے یہ تیری ذمہ داری نہیں۔ معاف کرنا یا عذاب دینا یہ اللہ تعالیٰ کا اختیار ہے، اولیاء کی شفاعت بھی اللہ تعالیٰ کی اجازت کےبغیر نہیں ہوسکتی (لَیۡسَ لَکَ مِنَ الۡاَمۡرِ شَیۡءٌ)۔ توبہ کا دروازہ ان کے لیے بھی کھلا ہے جو جنگ سے فرار ہوتے ہیں اور ان کفار کے لیے بھی کھلا ہے جنہوں نے مسلمانوں کو بہت بڑا نقصان پہنچایا (اَوۡ یَتُوۡبَ عَلَیۡہِمۡ)۔

یہ آیت پچھلی آیت کے مضمون کی تاکید ہے کہ سزا دینا یا معاف کرنا فقط اللہ تعالیٰ کے ہاتھ میں ہے کیونکہ پوری کائنات کی حاکمیت اور مالکیت اللہ تعالیٰ کے لیے ہے۔یہ بات معلوم ہے کہ معاف کرنا یا عذاب دینا الٰہی حکمت اور ان حالات کے تحت ہے جو انسان اپنے اندر یا معاشرہ میں مہیا کرتا ہے۔ الٰہی نظام میں اصل اور بنیاد معافی دینے اور مغفرت پر ہے۔(یَغۡفِرُ)کو (یُعَذِّبُ)سے پہلے لانا اس بات کی طرف اشارہ ہے۔

یہ آیت اور اس کے بعد آنے والی آٹھ آیات جنگ احد سے متعلق آیات کے درمیان آئی ہیں۔ شاید یہ اس لیے ہو کہ اخلاقی اور معاشی مسائل دفاعی نظام میں مؤثر ہیں۔ ایسا معاشرہ جس کے افراد میں اخلاص، ایثار و قربانی کا جذبہ، نیکی کے کاموں میں پیش قدم ہونے کا رویہ موجود ہو، رہبر و قائد کی اطاعت کی جاتی ہو تو ایسا معاشرہ جنگ کے میدان میں بھی کامیاب ہوگا۔ لیکن جس معاشرے کے افراد مال پرست اور کنجوس، نافرمان اور گناہوں میں گھرے ہوئے ہوں تو ایسا معاشرہ یقینی طور پر جنگ میں شکست کھائے گا۔ سود کو حرا م قرار دینے کی آیات تدریجی نازل ہوئیں، پہلے قدم میں سود خوری پر تنقید کی گئی (وَ اَخۡذِہِمُ الرِّبٰوا وَ قَدۡ نُہُوۡا عَنۡہُ) ’’نسا،۱۶۱‘‘، دوسرے مرحلے میں کئی گنا سود لینے سے منع کیا گیا اور تیسرے مرحلے میں سود لینے کو مکمل طور پر حرام قرار دیا گیااور سود خوری کو اللہ تعالیٰ سے جنگ کے مترادف قرار دیا گیا۔ اللہ تعالیٰ کے دستورات پر عمل کرنے کی بنیاد ایمان ہے (یٰۤاَیُّہَا الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡا لَا تَاۡکُلُوا الرِّبٰۤوا)۔ معاشی امور میں تقویٰ کا لحاظ رکھنا بہت زیادہ ضروری ہے (لَا تَاۡکُلُوا الرِّبٰۤوا۔۔۔اتَّقُوا اللّٰہَ)۔ سود خور نہ تو دنیا میں کامیاب ہے ’’اس کی وجہ معاشرہ میں طبقاتی فاصلہ پیدا ہونا ہے جس کی وجہ سے محروم طبقات میں بغض و کینہ اور نفرت پیدا ہوجاتی ہے‘‘ اور نہ ہی آخرت میں کامیاب ہوگا ’’کیونکہ آخرت میں وہ اللہ تعالیٰ کے قہر عذاب میں مبتلا ہوگا‘‘ (لَا تَاۡکُلُوا الرِّبٰۤوا ۔۔۔لَعَلَّکُمۡ تُفۡلِحُوۡنَ)۔ سود کھانے والا مسلمان بھی اسی عذاب میں مبتلا ہو گا جو عذاب سود کھانے والے کافر کے لیے مہیا کیا گیا ہے (اُعِدَّتۡ لِلۡکٰفِرِیۡنَ)۔ دوزخ کافروں کے لیے تیار کی گئی ہے، اگر مسلمانوں کو ایسا عذاب ملے گا تو اس کی وجہ یہ ہے کہ انہوں نے عملی طور پر کافروں سے مماثلت اختیار کی ہے (اُعِدَّتۡ لِلۡکٰفِرِیۡنَ)۔

جنگ احد میں مسلمانوں کی شکست کا سبب پیغمبراکرمﷺ کی نافرمانی تھی کہ جن افراد کو درہ کی حفاظت کی ذمہ داری دی گئی تھی انہوں نے مال غنیمت جمع کرنے کے لیے اپنی ذمہ داری پوری کرنے سے غفلت کی اور درہ چھوڑ دیا۔ مال کا لالچ سبب بنا کہ انہوں نے اس اہم مورچہ کو چھوڑ دیا اور دشمن اسی جگہ سے مسلمانوں پر ٹوٹ پڑا اور مسلمانوں کی فتح شکست میں بدل گئی۔ پیغمبراکرمﷺکے سرکاری اور حکومتی فرامین اور احکامات اللہ تعالیٰ کی اطاعت کی طرح واجب اور ضروری ہیں (وَ اَطِیۡعُوا اللّٰہَ وَ الرَّسُوۡلَ)۔ جو کوئی اللہ تعالٰی اور اس کے رسول کی اطاعت کرتے ہوئے سود خوری کو چھوڑ دے اور لوگوں پر رحم کرے تو اسے اللہ تعالیٰ کی رحمت ملے گی (اَطِیۡعُوا۔۔۔تُرۡحَمُوۡنَ)۔ اللہ تعالیٰ اور اس کے رسول کی اطاعت کا ثمر اور فائدہ خود انسان کے لیے ہے، اللہ تعالیٰ اور اس کے رسول کے لیے اس کا کچھ فائدہ نہیں (لَعَلَّکُمۡ تُرۡحَمُوۡنَ)۔

بخشش اور مغفرت اللہ کا کام ہے۔مغفرت کی جانب تیزی سے جانے کا مطلب یہ ہے کہ ایسے کاموں کو تیزی سے انجام دیا جائے جن کے نتیجہ میں مغفرت ملے۔ نیکی کے کام میں تیزی دکھانا اس کام کی قدر کو بڑھادیتا ہے (سَارِعُوۡۤا)۔ کامل مغفرت ملنے کے بعد ہی بہشت میں جا سکیں گے (مَغۡفِرَۃٍ۔۔۔جَنَّۃٍ)۔ جنت میں جانے کی شرط متقین میں شامل ہونا ہے(جَنَّۃٍ۔۔۔اُعِدَّتۡ لِلۡمُتَّقِیۡنَ)۔

پچھلی آیات میں سود کی حرمت کو بیان کیا گیا۔ اس آیت میں انفاق اور معاف کرنے کی بات کی گئی ہے اور درگزر کرنے والے کی تعریف کی گئی ہے۔ امام سجاد علیہ السلام کا ایک غلام تھا جو آپ کے سر اور چہرے کو دھلانے کے لیے پانی ڈال رہا تھا کہ اس کے ہاتھ سے برتن گرا اور امام علیہ السلام کا سر زخمی ہوگیا۔ جیسے ہی اس سے یہ غلطی ہوئی تو اس نے فوراً (وَ الۡکٰظِمِیۡنَ الۡغَیۡظَ) کہا۔ امام علیہ السلام نے یہ سن کر فرمایا:(کَظَمْتُ غَیْظِی) میں نے اپنا غصہ پی لیا۔ غلام نے آیت کا اگلا جملہ پڑھا (وَ الۡعَافِیۡنَ عَنِ النَّاسِ) تو امام علیہ السلام نے فرمایا: (عَفَوْتُ عَنْکَ) میں نے تجھے معاف کردیا۔ اس نے آیت کا اگلا جملہ پڑھا (وَ اللّٰہُ یُحِبُّ الۡمُحۡسِنِیۡنَ)تو امام علیہ السلام نے یہ سن کر فرمایا:(اَنْتَ حُرٌ) میں نے تجھ آزاد کر دیا۔ امام جعفر صادق علیہ السلام فرماتے ہیں کہ جب کوئی آدمی اپنا غصہ پی جاتا ہے تو اللہ تعالیٰ دنیا و آخرت میں اس کی عزت بڑھا دیتا ہے، اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے(وَ اللّٰہُ یُحِبُّ الۡمُحۡسِنِیۡنَ) یہ غصہ پی جانے کا نتیجہ ہے۔ تقویٰ انفاق سے الگ نہیں ہے (اُعِدَّتۡ لِلۡمُتَّقِیۡنَ،الَّذِیۡنَ یُنۡفِقُوۡنَ۔۔۔)۔ انفاق کے لیے سخاوت کی ضرورت ہے، مال و ثروت کی نہیں (فِی السَّرَّآءِ وَ الضَّرَّآءِ)۔ مالی خوشحالی کے زمانہ میں ہمیں محروم طبقات سے غافل نہیں رہنا چاہیے اور تنگدستی کے دور میں بھی یہ نہ کہیں کہ ہمارے پاس تو کچھ نہیں ہے (فِی السَّرَّآءِ وَ الضَّرَّآءِ)، ہر حال میں اللہ تعالیٰ کی راہ میں انفاق مطلوب اور پسندیدہ عمل ہے۔ متقین اپنی نفسانی خواہشات کے تابع نہیں ہوتے بلکہ وہ ہر طرح کی قید و بند سے آزاد ہوتے ہیں، اپنے مالک وہ خود ہی ہوتے ہیں اور اپنے اوپر ان کی اپنی حکمرانی ہوتی ہے، وہ خواہشات کے تابع نہیں ہوتے (الۡکٰظِمِیۡنَ الۡغَیۡظَ)۔ متقی آدمی معاشرہ سے الگ تھلگ نہیں رہتا بلکہ وہ اپنے مال اور اپنے اعلیٰ اخلاق کے ہمراہ لوگوں کے درمیان ہی رہتا ہے (یُنۡفِقُوۡنَ، الۡکٰظِمِیۡنَ،الۡعَافِیۡنَ)۔ جو شخص اللہ تعالیٰ کا محبوب بننا چاہتا ہے تو اس پر لازم ہے کہ مال سے دل نہ لگائے اور غصہ کو پی جائے (وَ اللّٰہُ یُحِبُّ الۡمُحۡسِنِیۡنَ)۔ محروموں پر انفاق کرنا اور لوگوں کی خطاؤں سے درگزر کرنا احسان اور نیک عمل کے مصادیق سے ہے (یُنۡفِقُوۡنَ، الۡکٰظِمِیۡنَ،الۡعَافِیۡنَ، الۡمُحۡسِنِیۡنَ)۔

احادیث میں ہے کہ اپنے گذشتہ گناہوں سے بے توجہی اور توبہ نہ کرنا گناہ میں اصرار کرنا شمار ہوتا ہے۔ امام جعفر صادق علیہ السلام نے فرمایا: جب یہ آیت نازل ہوئی تو ابلیس نے اپنے تمام کارندوں کو اکٹھا کیا اور ان سے اس حوالے سے تجاویز طلب کی، جب اس کے کارندوں نے تجاویز دی تو اس نے ان کو قبول نہ کیا، وسواس خناس نے کہا: میرے پاس اس کا حل موجود ہے، میں انہیں وعدوں پر قرار دوں گا اور انہیں خواہشات اور امیدوں میں مبتلا کروں گا تاکہ وہ گناہ کا ارتکاب کریں اور جس وقت وہ گناہ کرلیں گے تو انہیں توبہ اور استغفار کرنا بھلا دوں گا۔ متقیوں سے بھی بعض اوقات گناہ سرزد ہوجاتا ہے (لِلۡمُتَّقِیۡنَ۔۔۔ وَ الَّذِیۡنَ اِذَا فَعَلُوۡا فَاحِشَۃً)۔ گناہ کے ارتکاب سے زیادہ خطرناک گناہ سے غافل ہونا اور گناہ بارے بے توجہی کرنا ہے، متقین اگر گناہ کرتے ہیں تو فوراً توبہ و استغفار کرتے ہیں (اِذَا فَعَلُوۡا فَاحِشَۃً۔۔۔ذَکَرُوا اللّٰہَ فَاسۡتَغۡفَرُوۡا)۔ جب تک گنہگار کے دل میں خدا کی یاد باقی ہے وہ اپنے آپ کو متقین میں شامل کرسکتا ہے (اِذَا فَعَلُوۡا فَاحِشَۃً۔۔۔ذَکَرُوا اللّٰہَ)۔ گناہ کا ارتکاب اپنے آپ پر ظلم ہے (ظَلَمُوۡۤا اَنۡفُسَہُمۡ)۔ متقی وہ ہوتا ہے جو گناہ پر اصرار نہ کرے کیونکہ گناہ پر اصرار کرنا گناہ کو معمولی خیال کرنا اور یاد خدا سے غافل ہونے کا سبب ہے۔ گناہ پر اصرار اللہ تعالیٰ کی مغفرت سے محروم ہونے کا سبب ہے (وَ مَنۡ یَّغۡفِرُ الذُّنُوۡبَ اِلَّا اللّٰہُ ۪۟ وَ لَمۡ یُصِرُّوۡا)۔

پے در پے تین آیات کے آخر میں (مُتَّقِیۡنَ)، (الۡمُحۡسِنِیۡنَ)، (الۡعٰامِلِیۡنَ) کا آنا اس بات کی نشانی ہے کہ تقویٰ الگ تھلگ اور معاشرہ سے کٹ کر رہنے کا نام نہیں بلکہ میدان میں موجود رہنا، معاشرہ کے درمیان ہونا اور عمل اور احسان کے ساتھ ساتھ ہے۔ جب تک انسان گناہ سے پاک نہ ہو جنت میں جانے کی لیاقت نہیں رکھتا (مَغۡفِرَۃٌ ۔۔۔ جَنّٰاتٌ)۔ اللہ تعالیٰ کی طرف سے عفو و مغفرت انسان کی تربیت کے لیے ہے (مَغۡفِرَۃٌ مِّنۡ رَّبِّہِمۡ)۔ صرف آرزو اور امید لگا نے سے اللہ تعالیٰ کے الطاف اور مہربانیاں نہیں مل سکتیں بلکہ اس کے لیے عمل بجا لانا ضروری ہے (نِعۡمَ اَجۡرُ الۡعٰمِلِیۡنَ)۔

اس آیت میں سوشیالوجی اور معاشرہ میں عزت و ذلت کے اصول اور ان کی اہمیت بیان ہوئی ہے: الف: حق کو قبول کرنا نجات اور سعادت کا وسیلہ ہے۔ ب: حق کو جھٹلانا ہلاکت اور بربادی ہے۔ ج: الٰہی امتحانات سب کے لیے ہیں۔ د: حق کے طرفداروں کے لیے غیبی امدادات ہیں۔ ھ: ظالموں کو مہلت دی جاتی ہے۔ و: اولیاء اللہ کی استقامت بلند تر اہداف کے حصول کا سبب ہوتی ہے۔ ز: کافروں کی سازشیں اور ان کے منصوبوں کو ناکام بنانا اللہ تعالیٰ کے ہاتھ میں ہے۔ انسانوں کی تاریخ پر کچھ قوانین اور روایات طے شدہ ہیں ان کی شناخت اور معرفت انسان کے لیے مفید ہے (قَدۡ خَلَتۡ مِنۡ قَبۡلِکُمۡ سُنَنٌ)۔ ماضی کے لوگوں کی تاریخ مستقبل میں آنے والوں کے لیے چراغ راہ کی حیثیت رکھتی ہے (فَسِیۡرُوۡا ۔۔۔ فَانۡظُرُوۡا)۔ با مقصد سیرو سیاحت اور اس میں غور و فکر انسانوں کی تربیت کا بہترین وسیلہ ہے(فَسِیۡرُوۡا۔۔۔ فَانۡظُرُوۡا)۔ آنے والی نسلوں کی عبرت کے لیے آثار قدیمہ کی حفاظت ضروری ہے۔ تاریخ کے مطالعہ میں جلوے اہم نہیں ہیں بلکہ کام کا انجام اہم ہے (فَسِیۡرُوۡا۔۔۔ فَانۡظُرُوۡا کَیۡفَ کَانَ عَاقِبَۃُ الۡمُکَذِّبِیۡنَ)۔ اللہ تعالیٰ کی طرف سے دی جانے والی سزائیں صرف قیامت سے متعلق نہیں ہیں بلکہ بعض دفعہ اسی دنیا میں بھی اللہ تعالیٰ کا غضب ظالموں کو گھیر لیتا ہے اور انہیں سزا ملتی ہے (عَاقِبَۃُ الۡمُکَذِّبِیۡنَ)۔

(ہٰذَا)یا آیت ۱۳۰ سے ۱۳۷ تک کے مطالب کی طرف اشارہ ہے یا پچھلی آیت میں بیان شدہ عبرتوں اور الٰہی سنتوں کی طرف اشارہ ہے۔ قرآن مجید سب لوگوں کے لیے ہے اور تمام زمانوں اور ساری جگہوں کے حوالے سے ہے (لِلنَّاسِ)۔ اگرچہ قرآن مجید سب لوگوں کے لیے ہے لیکن فقط متقین اور نیک عمل کرنے والے ہی اس سے نصیحت پکڑتے ہیں اور اثر لیتے ہیں (مَوۡعِظَۃٌ لِّلۡمُتَّقِیۡنَ)۔

مسلمانوں کا ایک جنگ میں شکست کھا جانے کا یہ مطلب نہیں کہ وہ ہر جنگ میں شکست کھا جائیں گے (وَ لَا تَہِنُوۡا وَ لَا تَحۡزَنُوۡا وَ اَنۡتُمُ الۡاَعۡلَوۡنَ)۔ اللہ تعالیٰ پر ایمان اور اس کی اطاعت کی طرف پلٹ جائیں تو جنگوں میں فتح ملے گی (اَنۡتُمُ الۡاَعۡلَوۡنَ اِنۡ کُنۡتُمۡ مُّؤۡمِنِیۡنَ)۔ ایمان کے سایہ تلے پوری دنیا پر غالب آسکتے ہیں (اَنۡتُمُ الۡاَعۡلَوۡنَ اِنۡ کُنۡتُمۡ مُّؤۡمِنِیۡنَ)۔ مادی نظریہ حیات میں کامیابی کا انحصار صرف اسلحہ اور جنگی سازو سامان پر ہے جبکہ الٰہی نظریہ حیات میں کامیابی کا سبب ایمان ہے (اِنۡ کُنۡتُمۡ مُّؤۡمِنِیۡنَ)۔

اگرچہ عام طور پر کلمہ شہادت، شاہد، شہید گواہ کے معنی میں ہے لیکن آیت کے شان نزول اور جنگ کا معاملہ، محاذ جنگ میں زخمی ہونا اور ان جیسے مناظر میں آیت کا معنی کیا جائے تو جنگ میں مارے جانے والے افراد سے اس کا معنی کیا جائے تو غلط نہ ہوگا۔ امام جعفر صادق علیہ السلام نے اس آیت کے متعلق فرمایا: جس دن اللہ تعالیٰ نے حضرت آدم علیہ السلام کو پیدا کیا اسی وقت سے الٰہی حکومت و قدرت اور شیطانی اقتدار دونوں مد مقابل ہیں لیکن زمین پر اللہ کی کامل حکومت اور ہر لحاظ سے الٰہی اقتدار حضرت امام مہدی علیہ السلام کی قیادت میں قائم ہوگا۔ تلخ و شرین واقعات و حادثات ہمیشہ ایک جیسے نہیں رہتے (تِلۡکَ الۡاَیَّامُ نُدَاوِلُہَا بَیۡنَ النَّاسِ)۔ جنگ اور زندگی کے نشیب و فراز میں مومنوں کی پہچان ہوتی ہے کہ ایمان کے دعویدار کون ہیں اور حقیقی ایمان والے کون ہیں (لِیَعۡلَمَ اللّٰہُ الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡا)۔ کافروں کی وقتی کامیابی اس بات کی دلیل نہیں کہ وہ اللہ تعالیٰ کے محبوب ہیں یا اللہ تعالٰی ان سے راضی ہے، ایسا ہر گز نہیں (اللّٰہُ لَا یُحِبُّ الظّٰلِمِیۡنَ)۔

اللہ تعالیٰ یہ چاہتا ہے کہ مسلمانوں کو جنگ احد میں ان کی شکست کے اسباب بتائے تاکہ مسلمان اپنی اصلاح بارے سوچیں اور ان کمزوریوں کو دور کریں اور مستقبل میں جو کچھ ہونے والا ہے اس کے لیے ابھی سے تیاری شروع کردیں۔ بعض دفعہ بیداری کا سبب بننے والی شکست، کم عمق اور غفلت کی حالت میں ملنے والی فتح سے زیادہ بہتر ہوتی ہے۔ جنگ کا میدان انسانوں کو پرکھنے کا بہترین معیار ہے کہ اس میں پاکیزہ و خالص افراد اور ناخالص افراد ایک دوسرے سے جدا ہوجاتے ہیں(لِیُمَحِّصَ اللّٰہُ)۔ تاریخ کا مستقبل کفر کی تباہی کی طرف رواں دواں ہے(وَ یَمۡحَقَ الۡکٰفِرِیۡنَ)۔

یہ آیت مومنین کے جہاد، صبر اور استقامت کی طرف اشارہ کر رہی ہے کیونکہ صبر اور جہاد ہی کے ذریعے بہشت حاصل ہو سکتی ہے۔ قرآن مجید میں ہے (سَلٰمٌ عَلَیۡکُمۡ بِمَا صَبَرۡتُمۡ)’’رعد، ۲۴‘‘ اے بہشتیو! تم پر سلام ہو کہ جس بہشت کو تم نے صبر و استقامت کے ذریعہ حاصل کر لیا ہے۔ اس آیت میں یہ نہیں کہا کہ تم پر سلام ہو اس بنا پر کہ تم نے حج، روزہ، خمس اور زکات کو انجام دیا ہے کیونکہ ہر عمل صبر و استقامت ہی سے انجام پاتا ہے۔ لہذا اعمال کو بیان کرنے کی بجائے صبر و استقامت کو بیان کیا ہے جس کے تحت انسان اپنے واجبات کو ادا کرتا ہے اور حرام سے خود کو بچاتا ہے۔ بے جا امیدیں اور توقعات چھوڑ دیں جو باطل پر قائم ہیں (اَمۡ حَسِبۡتُمۡ)۔ قلبی ایمان کافی نہیں بلکہ قلبی ایمان کے ساتھ سعی و کوشش اور عمل بھی ضروری ہے۔ بہشت کو حاصل کرنے کے لیے اس کی قیمت ادا کرنا ہوگی، بہشت بغیر قیمت ادا کئے کسی کو نہیں ملتی (اَمۡ حَسِبۡتُمۡ اَنۡ تَدۡخُلُوا الۡجَنَّۃَ وَ لَمَّا یَعۡلَمِ۔۔۔)۔ بہشت کی چابی صبر و جہاد ہے، مصیبت کے وقت صبر کرنا، معصیب اور گناہ کو ترک کرنا، عبادت انجام دینا ؛ جہاد اکبر کے میدان میں حاضر ہونا اور جہاد اصغر میں شریک ہونا (وَ یَعۡلَمَ الصّٰبِرِیۡنَ)۔ جہاد کے لیے صبر و استقامت ضروری ہے کیونکہ جنگ کے آغاز اور اختتام کے بعد اس کے اثرات کو جاری رکھنے کے لیے صبر و بردباری ضروری ہے (جٰہَدُوۡا مِنۡکُمۡ وَ یَعۡلَمَ الصّٰبِرِیۡنَ)۔

جنگ بدر میں مسلمانوں کو فتح حاصل ہوئی اور اس میں کچھ مسلمان شہید ہوئے۔ اس جنگ کے بعد کچھ مسلمان کہتے تھے کہ اے کاش! ہم بھی درجہ شہادت پر فائز ہوتے، لیکن وہی افراد ایک سال بعد جنگ احد میں میدان جنگ سے فرار ہوگئے، جس پر ان کی سرزنش ہوئی۔ اپنی آرزوؤں اور خیالات سے دل نہ لگائیں، ہر نعرہ پر اطمینان نہ کریں اور ہر اعلان کو قبول نہ کریں (وَ لَقَدۡ کُنۡتُمۡ۔۔۔ فَقَدۡ رَاَیۡتُمُوۡہُ)۔ میدان عمل، مردوں کی امتحان کی جگہ ہے (رَاَیۡتُمُوۡہُ۔۔۔ وَ اَنۡتُمۡ تَنۡظُرُوۡنَ)۔

جنگ احد میں جب یہ پروپیگنڈہ کیا گیا کہ رسول خداﷺ مارے جاچکے ہیں تو کمزور ایمان والے مسلمان میدان جنگ سے فرار ہوئے۔ لیکن مسلمانوں میں کچھ افراد ایسے بھی تھے جو اعلان کررہے تھے کہ اگر محمدﷺمارے بھی جاچکے ہوں تو ان کا راستہ باقی ہے، ان کا اللہ باقی ہے، فرار ہو کر مت جاؤ، واپس آجاؤ۔ پیغمبر کا فریضہ اللہ تعالیٰ کے پیغام کو پہنچانا ہے (وَ مَا مُحَمَّدٌ اِلَّا رَسُوۡلٌ)۔ اسلامی معاشرہ میں ایسا انتظام ہونا چاہیے کہ رہبر کی وفات سے معاشرے کے انتظام میں کوئی خلل واقع نہ ہو(اَفَا۠ئِنۡ مَّاتَ اَوۡ قُتِلَ انۡقَلَبۡتُمۡ)۔ پیغمبراسلامﷺ الٰہی قوانین اور سنتوں کے بھی تابع ہیں اور کائنات پر لاگو قدرتی قوانین جیسے موت، حیات اور بیماری جیسے قوانین کے بھی تابع ہیں (اَفَا۠ئِنۡ مَّاتَ اَوۡ قُتِلَ)۔ جھوٹی خبر پھیلانا دشمن کے ہتھکنڈوں سے ایک ہے (مَاتَ اَوۡ قُتِلَ)اس آیت کا شان نزول اسی حوالے سے ہے۔ پیغمبراکرمﷺ کی حیات محدود ہے لیکن ان کا بتایا ہوا راستہ محدود نہیں (اَفَا۠ئِنۡ مَّاتَ اَوۡ قُتِلَ)۔ شخصیت پرستی ممنوع ہے۔ جب اللہ تعالیٰ کا راستہ معلوم ہو جائے تو افراد کے آنے جانے سے اس راستہ میں چلنے والوں کو کوئی فرق نہیں پڑتا (اَفَا۠ئِنۡ مَّاتَ اَوۡ قُتِلَ)اپنے ایمان کو اس قدر مضبوط بنائیں کہ حادثات اور واقعات سے تمہارے ایمان پر کوئی اثر نہ پڑے۔ انبیاء کے راستے کو چھوڑنا زوال اور ترقی کے راستے سے پیچھے ہٹنے کا باعث بنتا ہے(انۡقَلَبۡتُمۡ عَلٰۤی اَعۡقَابِکُمْ)۔ لوگوں کا کفر اختیار کرنا اللہ تعالیٰ کو نقصان نہیں دیتا (فَلَنۡ یَّضُرَّ اللّٰہَ)۔ راہ حق میں استقامت کرنا شکر کی بہترین عملی شکل ہے اور اس کا اجر اللہ تعالیٰ کے پاس ہے (سَیَجۡزِی اللّٰہُ الشّٰکِرِیۡنَ)۔

جنگ سے فرار ہو کر انسان موت سے نہیں بچ سکتا (انۡقَلَبۡتُمۡ عَلٰۤی اَعۡقَابِکُمْ۔۔۔ مَا کَانَ لِنَفۡسٍ)۔ موت ہمارے ہاتھ میں نہیں لیکن ارادہ کرنا اور ہدف طے کرنا ہمارے اختیار میں ہے (وَ مَنۡ یُّرِدۡ۔۔۔)۔ اب جبکہ دنیا اور آخرت ہمارے سامنے ہے ہمیں ابدی راستہ اور اللہ تعالیٰ کی رضا اور خوشنودی کو انتخاب کرنا چاہیے(مَنۡ یُّرِدۡ ۔۔۔ نُؤۡتِہٖ مِنۡہَا)۔ ہر محرک اور عمل کا ایک خاص ردعمل ہوتا ہے۔ ہم جس راستے پر چلیں گے اسی راستہ کے خاص مقصد تک پہنچ جائیں گے(مَنۡ یُّرِدۡ ثَوَابَ الدُّنۡیَا۔۔۔ وَ مَنۡ یُّرِدۡ۔۔۔)۔

(رِبِّیُّوۡن) رِبّی کی جمع ہے جو ملّی کے وزن پر ہے ۔ رِبّی اس کو کہا جاتا ہے جس کا اپنے رب کے ساتھ مضبوط اور گہرا تعلق ہو اور دین کا پابند اور مخلص ہو، ایمان و عمل کے لحاظ سے سچا دیندار ہو۔ انبیاء کی تاریخ جہاد اور جہد و جہد سے بھری پڑی ہے (وَ کَاَیِّنۡ۔۔۔)۔ تاریخ میں مذکور اولیاء اللہ کی زندگی کا مطالعہ کریں اور ان کی استقامت سے درس عبرت لیں (وَ کَاَیِّنۡ مِّنۡ نَّبِیٍّ)۔ وہ جنگ اور جہاد برحق ہے جو الٰہی رہبر کی قیادت میں ہو (قٰاتَلَ ۙ مَعَہٗ) ماہ رمضان کی دعا میں ہے (اَللَّهُمَّ ارْزُقْنَا قَتْلاً فِي سَبِيلِكَ تَحْتَ رَايَةِ نَبِیِّکَ مَعَ أَوْلِيَائِكَ )۔ اگر چہ سارے مجاہد قابل قدر ہیں اور ان کی بلند شان ہے لیکن خداپرست اور علما مجاہدین کی اہمیت زیادہ ہے (رِبِّیُّوۡن)۔ اللہ تعالیٰ پر ایمان، استقامت کا سرچشمہ ہے (رِبِّیُّوۡنَ ۔۔۔فَمَا وَہَنُوۡا)۔ مشکلات، مصائب اور کمزوریاں، سستی اورکاہلی کا سبب نہ بنیں بلکہ انہیں مزید آگے بڑھنے اور نئے سرے سے کوشش کرنے کا وسیلہ قرار دیں (فَمَا وَہَنُوۡا لِمَاۤ اَصَابَہُمۡ)۔ الٰہی راستہ میں انسان کی مخلصانہ جدوجہد انسان کو جذبہ دیتی ہے اور مشکلات کو برداشت کرنا آسان بنا دیتی ہے (فِیۡ سَبِیۡلِ اللّٰہِ)۔ مشکلات اور نامساعد حالات مخلص مومن کو دشمن کے آگے تسلیم ہونے پر مجبور نہیں کرسکتے (وَ مَا اسۡتَکَانُوۡا)۔ بابصیرت مجاہدین اندر سے اپنا جذبہ ختم نہیں ہو نے دیتے (فَمَا وَہَنُوۡا) اور ظاہری جنگی قوت کو بھی ہاتھ سے نہیں دیتے (وَ مَا ضَعُفُوۡا)اور نامساعد حالات کی وجہ سے تسلیم بھی نہیں ہوتے (وَ مَا اسۡتَکَانُوۡا)۔ حق پر قائم رہتے ہوئے اپنے فریضہ کو انجام دینا اہم ہے، کامیابی ملنا یا ناکام ہونا اہم نہیں، آیت میں ہے (وَ اللّٰہُ یُحِبُّ الصّٰبِرِیۡنَ) یہ نہیں فرمایا: (یحب الفاتحین)۔

جنگ میں شکست کھانے کے اسباب میں سے ایک گناہ اور الٰہی حدود سے تجاوز کرنا ہے (اغۡفِرۡ لَنَا ذُنُوۡبَنَا وَ اِسۡرَافَنَا)۔ اپنی شکست کو قضا و قدر یا دوسروں کے سر نہ تھونپ دیں، اپنی کمزوریوں، خامیوں اور کوتاہیوں کا بھی جائز لیں(ذُنُوۡبَنَا وَ اِسۡرَافَنَا)۔ پہلے گناہوں کی معافی مانگیں پھر اللہ تعالیٰ سے نصرت اور مدد مانگیں (اغۡفِرۡ لَنَا ۔۔۔ وَ انۡصُرۡنَا)۔ دشمن کے سامنے تسلیم ہونے کی بجائے خضوع و انکساری کے ساتھ اللہ تعالیٰ سے مدد طلب کریں (وَ مَا اسۡتَکَانُوۡا ۔۔۔ رَبَّنَا اغۡفِرۡ لَنَا)۔ جنگ و جہاد کا میدان دعا اور مناجات اور اللہ تعالیٰ کی طرف رجوع کرنے کا بہترین موقع ہے (وَ مَا کَانَ قَوۡلَہُمۡ اِلَّاۤ اَنۡ قَالُوۡا رَبَّنَا اغۡفِرۡ لَنَا)۔ مردان خدا کفر کی نابودی کے لیے اللہ تعالیٰ کی مدد چاہتے ہیں، وہ ذاتی افتخار اور اعزاز کے لیے اللہ تعالیٰ کی مدد طلب نہیں کرتے (وَ انۡصُرۡنَا عَلَی الۡقَوۡمِ الۡکٰفِرِیۡنَ)۔ اللہ تعالیٰ کے لطف اور کرم پر توکل کرو، اپنی تعداد پر بھروسہ نہ کرو اور نہ ہی اپنے جنگی سازو سامان پر بھروسہ کرو (رَبَّنَا۔۔۔انۡصُرۡنَا)۔

مجاہدین کے دنیاوی ثواب سے شاید دنیا میں ان کی ثابت قدمی مراد ہو اور اخروی ثواب سے گناہوں کی بخشش مراد ہو۔ دنیاوی اور اخروی ثواب کے درمیان بہت زیادہ فرق ہے (وَ حُسۡنَ ثَوَابِ الۡاٰخِرَۃِ) دنیاوی فوائد میں تلخیاں بھی ہیں لیکن اخروی اجر میں کوئی تلخی نہیں۔ دعا، جہاد، صبر، استغفار، ایمان اور اللہ تعالیٰ پر توکل جس کا ذکر پچھلی آیات میں ہوا یہ سب اللہ تعالیٰ کے نزدیک محبوب ہونے کے اسباب ہیں (وَ اللّٰہُ یُحِبُّ الۡمُحۡسِنِیۡنَ)۔

اس آیت کے شان نزول کے بارے میں ہم دیکھتے ہیں کہ جنگ احد میں جب مسلمانوں کو شکست ہوگئی تو منافقوں کے سردار عبداللہ بن ابی نے اعلان کیا کہ تم اب اپنے مشرک بھائیوں کے ساتھ ملحق ہوجاؤ اور بت پرستی کو جاری رکھو ، اس کی مراد یہ تھی کہ اب دین اسلام ختم ہوگیا اور بت پرستی باقی رہے گی۔ مسلمانوں کے لیے ہر لمحہ مرتد اور منحرف ہونے کا خطرہ موجود ہے اس لیے چوکنا رہنے کی ضرورت ہے (الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡۤا ۔۔۔ یَرُدُّوۡکُمۡ عَلٰۤی اَعۡقَابِکُمۡ)۔ زندگی کے نشیب و فراز میں دشمن کی طرف سے پھیلائی جانے والی جھوٹی خبروں اور شیطانی وسوسوں سے خبردار رہیں، ایسا نہ ہو کہ ان کے پروپیگنڈے سے متاثر ہو کر ان کی طرف رغبت کر بیٹھو (اِنۡ تُطِیۡعُوا الَّذِیۡنَ کَفَرُوۡا)۔ ایمان کے بعد کفر اختیار کرنا زوال، تباہی، رسوائی اور ناکامی ہے (عَلٰۤی اَعۡقَابِکُمۡ۔۔۔خٰسِرِیۡنَ)۔ انسان کے لیے حقیقی خسارہ یہ ہے کہ وہ ایمان ہاتھ سے دے بیٹھے، ایمانی، نظریاتی اور روحانی سرمایہ کھو دینا، جنت سے محروم ہوجانا اور دوزخ میں جا پہنچنا ہی سب سے بڑا خسارہ ہے (فَتَنۡقَلِبُوۡا خٰسِرِیۡنَ)۔ میدان جنگ میں شکست کھانا خسارہ نہیں ہے بلکہ عقیدتی اور نظریاتی شکست اور مرتد ہو جانا سب سے بڑا خسارہ ہے (فَتَنۡقَلِبُوۡا خٰسِرِیۡنَ)۔

پچھلی آیت میں کافروں کی اطاعت کی بات تھی نہ کہ انہیں اپنا سرپرست بنانے کی۔ اس آیت میں ہے کہ اللہ ہی تمہارا مولا اور سرپرست ہے۔ پس جو شخص کافروں کی اطاعت کرتا ہے تو گویا اس نے کافروں کو اپنا مولا اور سرپرست بنا لیا ہے ۔ کافروں کی اطاعت اس لیے کی جاتی ہے تاکہ عزت اور قدرت حاصل کی جاسکے۔ قرآن مجید نے اسی سورہ کی آیت ۱۵۰ اور اسی مضمون کی دیگر آیات میں اس بے بنیاد خیال کو مسترد کیا ہے اور اعلان کیا ہے کہ (اَنَّ الۡقُوَّۃَ لِلّٰہِ جَمِیۡعًا)’’بقرہ،۱۶۵‘‘، (اِنَّ الۡعِزَّۃَ لِلّٰہِ جَمِیۡعًا)’’یونس، ۶۵‘‘۔ حقیقی ولایت اور اطاعت صرف اللہ تعالیٰ کی ذات سے مخصوص ہے(بَلِ اللّٰہُ مَوۡلٰىکُمۡ)۔ اللہ تعالیٰ کو اپنا ولی و سرپرست بنانا فتح و نصرت کا سبب ہے(اللّٰہُ مَوۡلٰىکُمۡ ۚ وَ ہُوَ خَیۡرُ النّٰصِرِیۡنَ)۔

جنگ احد میں مسلمانوں کی شکست کے بعد ابوسفیان اور اس کے فوجی مدینہ کے اطراف سے زیادہ دور نہیں گئے تھے اور انہوں نے یہ فیصلہ کیا تھا کہ ہم واپس لوٹ کر مسلمانوں کی بچی کچی کمزور فوج کا صفایا کریں گے لیکن اللہ تعالیٰ نے ان کے دلوں میں اس قدر خوف اور وحشت ڈال دیا کہ وہ شکست خوردہ لشکر کی مانند مکہ واپس لوٹ گئے کیونکہ انہیں ہر لمحہ یہ فکر لاحق تھی کہ کہیں مسلمان پیچھے سے ان پر حملہ آور نہ ہوں۔ اللہ تعالیٰ دشمن کے دلوں میں خوف ڈال کر مسلمانوں کی مدد کرتا ہے (سَنُلۡقِیۡ فِیۡ قُلُوۡبِ الَّذِیۡنَ کَفَرُوا الرُّعۡبَ)۔ غیر اللہ کا سہارا لینا شرک اور خوف زدہ ہوجانے کا سبب ہے جس طرح اللہ تعالیٰ کا ذکر اور ایمان اطمینان قلب اور سکون کا ذریعہ ہے (الرُّعۡبَ بِمَاۤ اَشۡرَکُوۡا)۔ مشرک کے پاس شرک کے دعویٰ کی کوئی برہان اور دلیل نہیں (مَا لَمۡ یُنَزِّلۡ بِہٖ سُلۡطٰنًا)۔ ضروری ہے کہ اصول اور عقائد منطق و استدلال کی بنیاد پر ہوں (لَمۡ یُنَزِّلۡ بِہٖ سُلۡطٰنًا)۔ برہان نور الٰہی ہے جو دلوں پر اترتا ہے، مشرکین کے پاس یہ نور موجود نہیں (لَمۡ یُنَزِّلۡ بِہٖ سُلۡطٰنًا)۔ شرک ایک قسم کا ظلم ہے (بِئۡسَ مَثۡوَی الظّٰلِمِیۡنَ)۔

دوسری ہجری میں مسلمان جنگ بدر میں کامیاب ہوئے۔ اللہ تعالیٰ نے انہیں وعدہ دیا کہ وہ آئندہ ہونے والی جنگوں میں بھی فتح حاصل کر لیں گے۔ جب اگلے سال جنگ احد ہوئی تو پیغمبر اسلامﷺنے پچاس آدمیوں کو پہاڑ کے درہ پر حفاظت کی ذمہ داری سونپی۔ جنگ کے شروع میں مسلمانوں نے دشمن پر حملہ کیا اور دشمن کو جکڑ لیا اور انہیں شکست دی۔ لیکن بدقسمتی سے درہ کی حفاظت پر متعین افراد میں اختلاف ہوگیا، کچھ نے کہا کہ ہماری فتح یقینی ہوگئی ہے لہذا ہمیں درہ کو چھوڑ کر مال غنیمت اکھٹا کرنے کے لیے میدان میں چلے جانا چاہے۔ تھوڑی تعداد بچ گئی جنہوں نے اس حفاظتی مورچہ کو نہ چھوڑا۔ لیکن دشمن نے اس جگہ سے حملہ کیا جہاں کوئی محافظ نہ تھا ۔ اس صورتحال میں مسلمانوں کو بھاری نقصان ہوا اس حد تک کہ پیغمبراکرمﷺ کی جان کو خطرہ لاحق ہوا اور بہت سارے مسلمان میدان جنگ چھوڑ کر فرار ہوئے۔ جب جنگ ختم ہوگئی اور مسلمانوں نے پیغمبراکرمﷺ پر اعتراض کیا کہ کیا اللہ تعالٰی نے ہمیں فتح و نصرت کا وعدہ نہ دیا تھا؟ ہم شکست کیوں کھا گئے؟ تو یہ آیت اس اعتراض کا جواب ہے کہ اللہ تعالیٰ کا وعدہ تو صحیح تھا لیکن تمہاری سستی، کمزوری اور آپس کا جھگڑا اور رسول خداﷺکے فرمان کی نافرمانی تمہاری شکست کا سبب بنی۔ اللہ تعالیٰ کے وعدوں کا پورا ہونے کا مطلب یہ نہیں کہ قدرتی قوانین کو نظر انداز کردیا جائے۔ اللہ تعالیٰ کی نصرت اور امداد اس صورت میں ہوگی جب تم لوگ اپنی ذمہ داریوں کو ادا کرو گے (لَقَدۡ صَدَقَکُمُ اللّٰہُ وَعۡدَہٗۤ ۔۔۔ اِذَا فَشِلۡتُمۡ وَ تَنَازَعۡتُمۡ)۔ شکست کے اسباب سے سستی، جھگڑا اور کمانڈر کی اطاعت نہ کرنا ہے(فَشِلۡتُمۡ وَ تَنَازَعۡتُمۡ۔۔۔ وَ عَصَیۡتُمۡ)۔ لوگ مختلف مقاصد کے حصول کے لیے جنگ کرتے ہیں، کچھ دنیا کے لیے اور کچھ آخرت کے لیے (مِنۡکُمۡ مَّنۡ یُّرِیۡدُ الدُّنۡیَا وَ مِنۡکُمۡ مَّنۡ یُّرِیۡدُ الۡاٰخِرَۃَ)۔ جنگ میں ثابت قدمی، وحدت اور اطاعت کا لحاظ رکھنا سپاہیوں کی آخرت چاہنے کی نشانی ہے (مِنۡکُمۡ مَّنۡ یُّرِیۡدُ الۡاٰخِرَۃَ)۔ جو شخص فتح کی نعمت کا شکر ادا کرنے کی بجائے اختلاف، نافرمانی اور کمزوری دکھائے تو اس کی سزا شکست ہے( صَرَفَکُمۡ عَنۡہُمۡ)۔ بیرونی شکست کے اسباب اندرونی ہوتے ہیں،بعض اوقات اندر سے سست پڑ جاتے ہیں اور آپس میں اختلاف کرتے ہیں (فَشِلۡتُمۡ۔۔۔ صَرَفَکُمۡ عَنۡہُمۡ) جب انسان اندر سے کمزور پڑ جائے اور قائد کی نافرمانی کرے تو پھر باہر سے بھی شکست کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ شکست سے دوچار ہونا بھی الٰہی آزمائش کا وسیلہ ہے (لِیَبۡتَلِیَکُمۡ)۔ جب خلاف ورزی کر بیٹھو اور شکست کا سامنا ہو تو بھی اللہ تعالیٰ کے لطف و کرم سے مایوس نہ ہوں (عَفَا عَنۡکُمۡ)۔ ایمان اللہ تعالیٰ سے خاص لطف و کرم لینے کا ذریعہ ہے (عَفَا عَنۡکُمۡ ؕ وَ اللّٰہُ ذُوۡ فَضۡلٍ عَلَی الۡمُؤۡمِنِیۡنَ)۔ جب کسی مومن سے گناہ و خطا سرزد ہوجائے تو اسے فوراً اہل ایمان سے باہر نہ کرو بلکہ ایک طرف سے اسے متوجہ کیا جائے اور دوسری جانب اسے اللہ تعالیٰ کی رحمت و مغفرت کی امید دلائی جائے اور اسے تسلی دی جائے کہ وہ مایوس نہ ہو(عَفَا عَنۡکُمۡ ؕ وَ اللّٰہُ ذُوۡ فَضۡلٍ عَلَی الۡمُؤۡمِنِیۡنَ)۔

اس جملہ (فَاَثَابَکُمۡ غَمًّۢا بِغَمٍّ) کی تفسیر میں مختلف اقوال بیان ہوئے ہیں: ۱۔ اللہ تعالیٰ نے اپنے فضل و کرم سے کافروں کی فتح کو ان کے مال و متاع اور غنائم کے چلے جانے کے ذریعہ غمگین کردیا۔ یعنی مسلمانوں کو یہ گم تھا کہ انہیں شکست ہوئی ہے اور کافر وں کو فتح ملی ہے لیکن اس غم کے بدلے اللہ تعالیٰ نے کافروں کو فتح کی خوشی کی بجائے انہیں اپنا مال و متاع کے چلے جانے کے غم میں مبتلا کر دیا۔ ۲۔ پیغمبراکرمﷺکے دل میں جو غم آیا تھا اس نے تمہیں بھی غم و اندوہ سے دوچار کردیا۔ یعنی مسلمانوں پر سب سے بڑا صدمہ یہ تھاکہ پیغمبراکرمﷺکے غم زدہ ہونے کے بدلہ میں مسلمان بھی غم و اندوہ سے دوچار ہوئے۔ ۳۔ اللہ تعالیٰ نے جنگ سے فرار ہونے اور پیغمبراکرمﷺ کی نافرمانی کرنے کے نتیجہ میں تمہارے لیے بہت سارے غم قرار دئے، ایک غم پر دوسرا غم۔ احادیث کے مطابق ایک غم جنگ احد میں شکست کا غم تھا، دوسرا غم خالد بن ولید کا مسلمانوں پر غلبہ پانے کا غم تھا جو جنگ احد میں شکست کھانے کے غم کے علاوہ تھا۔ سستی و کاہلی کا نتیجہ رہبریت و کمانڈ کی اطاعت نہ کرنا اور آپس میں اختلاف،جھگڑا، پریشانی اور جنگ کے محاذ سے فرار ہونا ہے (حَتّٰۤی اِذَا فَشِلۡتُمۡ وَ تَنَازَعۡتُم۔۔۔اِذۡ تُصۡعِدُوۡنَ)۔ اپنی کمزوریوں پر توجہ دینا تجربات سے استفادہ کرنے کا سبب ہے (اِذۡ تُصۡعِدُوۡنَ)۔ خطرہ کے وقت انسان اپنے علاوہ کسی اور کی فکر میں نہیں ہوتا (لَا تَلۡوٗنَ عَلٰۤی اَحَدٍ)۔ ڈرپوک اور کمزور ایمان والے افراد کو رہبر کا آواز دینا اور انہیں پکارنا کچھ اثر نہیں رکھتا (وَ الرَّسُوۡلُ یَدۡعُوۡکُمْ)۔ آسائش و آرام کے حالات میں تعلق داری کا اظہار زیادہ اہمیت نہیں رکھتا، سختی کے ایام اور مشکلات کےوقت ہمدردی کا اظہار حقیقی دوستی کی نشانی ہے (وَ الرَّسُوۡلُ یَدۡعُوۡکُمْ۔۔۔)۔ سارے لشکر کے فرار ہونے کے باوجود بھی ضروری ہے کہ رہبر میدان جنگ میں موجود رہے اور فراریوں کو واپس بلائے اور انہیں اکھٹا کرے (وَ الرَّسُوۡلُ یَدۡعُوۡکُمْ۔۔۔)۔ اپنی ذمہ داری کی ادائیگی میں ایک لمحہ کی غفلت اور کوتاہی دشمن کے دردناک اور پے در پے حملوں کا سبب بن جاتی ہے (غَمًّۢا بِغَمٍّ)۔ ماضی کی تلخیوں سے سبق لیں، ماضی کے مصائب اور ناکامیوں پر دل برداشتہ نہ ہوں (لِکَیۡلَا تَحۡزَنُوۡا عَلٰی مَا فَاتَکُمۡ وَ لَا مَاۤ اَصَابَکُمۡ)۔

اے مسلمانو!غزوہ احد میں تمہاری خطاؤں اور اختلافات کی وجہ سے خدا نے تمہیں سزا دی لیکن تمہیں تمہارے حال پر نہیں چھوڑا (ثُمَّ اَنۡزَلَ عَلَیۡکُمۡ۔۔۔اَمَنَۃً)۔ اللہ تعالیٰ تلخ حادثات کی انتہائی تکلیف دہ حالت میں بھی مومنوں کے دلوں کو سکون فراہم کرتا ہے (بَعۡدِ الۡغَمِّ اَمَنَۃً)۔ نیند اللہ تعالیٰ کی طرف سے ہدیہ اور آرام کا وسیلہ ہے (اَنۡزَلَ عَلَیۡکُمۡ۔۔۔ نُّعَاسًا)۔ مجاہدین کے جذبات، احساسات، روحانی کیفیات، عقائد، نظریات اور تجزیے ایک جیسے نہیں ہوتے (طَآئِفَۃً ۔۔۔وَ طَآئِفَۃٌ۔۔۔)۔ اپنی ذات میں محدود ہوجانا الٰہی وعدوں کے بارے بدگمانی کا سبب ہے (اَہَمَّتۡہُمۡ اَنۡفُسُہُمۡ یَظُنُّوۡنَ بِاللّٰہِ غَیۡرَ الۡحَقِّ ظَنَّ الۡجَاہِلِیَّۃِ)۔ بحران اور ناکامی کے وقت بھی اللہ تعالیٰ اور اس کے وعدوں پر شک نہ کریں( وَ طَآئِفَۃٌ۔۔۔ یَظُنُّوۡنَ بِاللّٰہِ غَیۡرَ الۡحَقِّ)۔ الٰہی وعدوں کے بارے بدگمانی ناروا، بے بنیاد اور زمانہ جاہلیت کے عقائد سے ہے(یَظُنُّوۡنَ بِاللّٰہِ غَیۡرَ الۡحَقِّ ظَنَّ الۡجَاہِلِیَّۃِ)۔ یہ خیال کہ مسلمانوں کو سستی، اختلاف اور نافرمانی کی صورت میں بھی شکست نہیں ہونی چاہیے، ایک جاہلانہ خیال ہے(ظَنَّ الۡجَاہِلِیَّۃِ)۔ کمزور ایمان والے لوگ اپنی ناکامی کی وجہ خدائی مدد کی کمی کو قرار دیتے ہیں(یَقُوۡلُوۡنَ لَوۡ کَانَ لَنَا مِنَ الۡاَمۡرِ شَیۡءٌ مَّا قُتِلۡنَا ہٰہُنَا)۔ مجاہدین کے حوصلے پست کرنے والے سوالات پوچھنا منع ہے (ہَلۡ لَّنَا مِنَ الۡاَمۡرِ مِنۡ شَیۡءٍ)۔ خود غرض اور آرام طلب مسلمان ہمیشہ اندر سے پریشان رہتے ہیں(یُخۡفُوۡنَ فِیۡۤ اَنۡفُسِہِمۡ مَّا لَا یُبۡدُوۡنَ لَکَ)۔ خود پرستی اور اپنی ذات میں گم ہونا اور آرام طلبی انسان کو اللہ تعالیٰ کی رضا کے دائرہ سے نکال دیتی ہے (اَہَمَّتۡہُمۡ اَنۡفُسُہُمۡ ۔۔۔ یَقُوۡلُوۡنَ لَوۡ کَانَ لَنَا مِنَ الۡاَمۡرِ)۔ اللہ تعالیٰ کے حتمی مقدرات سے فرار ممکن نہیں (لَوۡ کُنۡتُمۡ فِیۡ بُیُوۡتِکُمۡ لَبَرَزَ الَّذِیۡنَ۔۔۔)۔ اللہ تعالیٰ کے حتمی مقدرات پر یقین انسان کو اطمینان اور سکون دیتا ہے (لَبَرَزَ الَّذِیۡنَ کُتِبَ عَلَیۡہِمُ الۡقَتۡلُ اِلٰی مَضَاجِعِہِمۡ)۔ جنگ کے محاذ میں شکست سے دوچار ہونا اور اس حوالے سے تلخ حادثات کا سامنا کرنا افراد کے ایمان کی مقدار اور ان کی اندرونی کیفیات کو جانچنے کا ذریعہ ہے (لِیَبۡتَلِیَ اللّٰہُ مَا فِیۡ صُدُوۡرِکُمۡ)۔ تلخ اور شیرین واقعات تمہاری فکر اور روحانی کیفیت کے جلوہ گر ہونے کا وسیلہ ہیں وگرنہ اللہ تعالیٰ تو پہلے سے ہی تمہاری اندرونی کیفیات اور تمہارے خیالات و نظریات سے آگاہ ہے (وَ اللّٰہُ عَلِیۡمٌۢ بِذَاتِ الصُّدُوۡرِ)۔

یہ آیت جنگ احد میں بعض مسلمانوں کے میدان جنگ سے فرار ہونے کو بیان کررہی ہے۔ جنگ احد میں سوائے تیرہ افراد کے جن میں پانچ مہاجرین اور آٹھ انصار تھے، باقی سب میدان جنگ سے فرار ہوئے۔ سوائے حضرت علی علیہ السلام کے ان تیرہ افراد کے بارے میں اختلاف ہے کہ کون تھے۔ جنگ احد میں مسلمانوں کے چار گروہ تھے: ۱۔ شہدا، ۲۔ صبر کرنے والے، ۳۔ جنگ سے فرار ہونے والے جن کو معاف کردیا گیا، ۴۔ منافقین۔ جنگ سے فرار ہونا اور میدان جنگ میں کمزوری دکھانا گناہ ہے ( تَوَلَّوۡا ۔۔۔ بِبَعۡضِ مَا کَسَبُوۡا)۔ گناہ شیطانی وسوسے کے لیے میدان مہیا کرتا ہے (اسۡتَزَلَّہُمُ۔۔۔بِبَعۡضِ مَا کَسَبُوۡا)۔ گنہگار کو ہمیشہ کے لیے مت دھتکارو اور نہ ہی اسے سزا دینے میں جلدی کرو (عَفَا اللّٰہُ عَنۡہُمۡ)۔ اللہ تعالیٰ گنہگاروں کو معاف کردیتا ہے، لہذا آپ ان کی مذمت نہ کریں (عَفَا اللّٰہُ عَنۡہُمۡ)۔

جنگ کے خاتمہ کے بعد دشمن کے پروپیگنڈہ سے تم دل برداشتہ مت ہو جاؤ (لَوۡ کَانُوۡا عِنۡدَنَا مَا مَاتُوۡا وَ مَا قُتِلُوۡا)اگر مجاہدین ہمارے پاس ہوتے تو نہ مارے جاتے اور ان کی جانیں بچ جاتیں۔ دشمن ہمدردی اور ندامت کی آڑ میں زہر چھڑکتا ہے، میٹھے میں زہر گھول کر پلاتا ہے(لَوۡ کَانُوۡا عِنۡدَنَا)۔ جس کی زندگی کا ہدف مادی ہے وہ موت اور شہادت کو خسارہ سمجھتا ہے (لَوۡ کَانُوۡا عِنۡدَنَا مَا مَاتُوۡا وَ مَا قُتِلُوۡا)۔ منافق کافر ہے، یہ باتیں کرنے والے منافقین تھے لیکن قرآن مجید نے انہیں (کَالَّذِیۡنَ کَفَرُوۡا)کہہ کر پکارا ہے۔ حیات و موت الٰہی تقدیر ہے، اس کا تعلق نہ تو جنگ سے ہے اور نہ گھر سے باہر سفر پر جانے سے ہے (وَ اللّٰہُ یُحۡیٖ وَ یُمِیۡتُ)۔ الٰہی تقدیر پر ایمان، انسان کے ایمان کے قوی ہونے، جہاد کے میدان میں ثابت قدم رہنے اور خوف و ہراس کے خاتمہ کا سبب ہے (وَ اللّٰہُ یُحۡیٖ وَ یُمِیۡتُ)۔ اللہ تعالیٰ بصیر اور آگاہ ہے، ہمیں اپنے حالات اور اعمال پر نظر رکھنا ہوگا، اللہ تعالٰی پر کچھ بھی مخفی نہیں ہے (وَ اللّٰہُ بِمَا تَعۡمَلُوۡنَ بَصِیۡرٌ)۔

منافقوں کی جانب سے پروپیگنڈے کے نتیجہ میں مسلمانوں میں جو مایوسی پھیلائی گئی تھی اللہ تعالیٰ نے اس کا جواب دیا ہے کہ: ۱۔حیات و موت اللہ تعالیٰ کے ہاتھ میں ہے، محاذ جنگ پر جانے سے عمر کم نہیں ہوتی۔ ۲۔جو شخص اللہ تعالیٰ کی راہ میں قدم اٹھاتا ہے وہ ہر حال میں کامیاب ہے خواہ وہ قدرتی موت مرجائے یا شہید ہوجائے۔ کیونکہ اس نے اللہ تعالیٰ کی دی ہوئی عمر کے عوض اللہ تعالیٰ کی رحمت اور مغفرت حاصل کی ہے۔ جو لوگ محاذ جنگ پر جانے کے لیے سفر کرتے ہیں، یا تحصیل علم کے لیے سفر پر جاتے ہیں، یا حج و زیارت کے لیے سفر پر جاتے ہیں یا تبلیغ کے لیے جاتے یا دوسرے الٰہی کاموں کی خاطر گھر سے نکلتے ہیں اور اس راہ میں انہیں موت آتی ہے تو انہیں رحمت و مغفرت ملے گی۔ الٰہی تصور کائنات میں اللہ تعالیٰ کی راہ میں موت اور شہادت دنیا اور جو کچھ دنیا میں ہے اس سب سے بہتر ہے(وَ لَئِنۡ قُتِلۡتُمۡ فِیۡ سَبِیۡلِ اللّٰہِ اَوۡ مُتُّمۡ۔۔۔)۔ خدا کے راستے میں ہونا اہم ہے خواہ اس راہ میں شہادت ملے یا عام موت سے انسان دنیا سے چلا جائے (قُتِلۡتُمۡ فِیۡ سَبِیۡلِ اللّٰہِ اَوۡ مُتُّمۡ۔۔۔)۔ پہلے انسان کو بخشا جائے گا پھر وہ الٰہی رحمت وصول کرے گا، اس لیے کلمہ (لَمَغۡفِرَۃٌ) کو (رَحۡمَۃٌ)سے پہلے لایا گیا ہے۔ مغفرت اور رحمت کا نتیجہ ابدی ہے جبکہ مال و دولت، پیسہ، مقام اور عہدہ سب عارضی ہیں اور ان کے اثرات اور ثمرات وقتی اور عارضی ہیں (لَمَغۡفِرَۃٌ مِّنَ اللّٰہِ وَ رَحۡمَۃٌ خَیۡرٌ مِّمَّا یَجۡمَعُوۡنَ)۔

اس آیت میں (فِیۡ سَبِیۡلِ اللّٰہِ) کا جملہ نہیں آیا تاکہ یہ بتایا جائے کہ آپ سب لوگوں کا حشر و نشر اللہ کے ہاں ہونا ہے چاہے قدرتی موت سے مرو یا قتل کئے جاؤ۔ اب جب موت کا آنا حتمی ہے اور سب کا حشر و نشر اللہ کے ہاں حتمی ہے تو پھر کیوں نہ اللہ کے ہاں حاضر ہونے کے لیے اپنی مرضی سے بہترین راستہ کا انتخاب کیا جائے۔ اگر موت اور شہادت دونوں صورتوں میں اللہ کے پاس واپس جانا ہے تو شہادت آنے پر پریشانی کس بات کی؟ امام حسین علیہ السلام فرماتے ہیں: (وَ إِنْ تَكُنِ الْأَبْدَان لِلْمَوْتِ أُنْشِئَتْ فَقَتْلُ امْرِئٍ وَ اللَّهِ بِالسَّيْفِ أَفْضَلُ) اگر ہمارے جسم مرنے کے لیے ہی بنائے گئے ہیں تو پھر شہادت کی موت اور اللہ کی راہ میں تلوار کے ذریعہ قتل ہونا افضل اور بہترہے۔

اگرچہ آیت کا مضمون کچھ کلی اور عمومی دستورات ’’احکام‘‘ کے حوالے سے ہے لیکن یہ آیت جنگ احد کے بارے نازل ہوئی کیونکہ جو مسلمان جنگ سے فرار ہوئے تھے وہ افسوس اور پشیمانی اور ندامت کی آگ میں جل رہے تھے۔ انہوں نے پیغمبر کو اپنے گھیرے میں لے رکھاتھا اور معذرت کرنے جا رہے تھے تو اللہ تعالیٰ نے عام معافی کا اعلان فرمایا۔ لوگوں کے ساتھ نرم رویہ اپنانا الٰہی ہدیہ ہے (فَبِمَا رَحۡمَۃٍ مِّنَ اللّٰہِ لِنۡتَ لَہُمۡ)۔ مناسب قیادت اور انتظام عفو و درگزر کے ساتھ ساتھ ہے(فَاعۡفُ عَنۡہُمۡ)۔ وقتی اور عارضی ناکامیوں کی وجہ سے مشاورت کی قدر کو کم نہ سمجھیں(وَ شَاوِرۡہُمۡ)۔ پیغمبراکرمﷺ پر لازم تھا کہ وہ ان افراد سے بھی مشورہ کریں جن سے ماضی میں غلطیاں سرزد ہوئیں (وَ شَاوِرۡہُمۡ)۔ پیغمبراکرمﷺ کو حکم ہے کہ وہ ان لوگوں کو معاف کردیں جنہوں نے آپ پر زیادتی کی ہے (فَاعۡفُ عَنۡہُمۡ)اور اللہ تعالیٰ کے حوالے سے انہوں نے جو گناہ کئے ہیں ان کے لیے اللہ تعالٰی سے مغفرت طلب کریں (وَ اسۡتَغۡفِرۡ لَہُمۡ) اور سماجی امور میں ان سے مشورہ کریں (وَ شَاوِرۡہُمۡ)۔ پیغمبراکرمﷺکا اپنی امت کے لیے استغفار کرنا اللہ تعالیٰ کے دستور کے تحت تھا اور اس کی قبولیت بھی یقینی ہے (وَ اسۡتَغۡفِرۡ لَہُمۡ)۔ مشورہ کرنا اس بات سے منافات نہیں رکھتا کہ قیادت اور انتظام ایک فرد کے پاس ہو (وَ شَاوِرۡہُمۡ ۔۔۔ فَاِذَا عَزَمۡتَ)۔ غور و فکر اور مشورہ کرنے کے ساتھ اللہ تعالیٰ پر توکل کرنے کو نہ بھولیں (فَتَوَکَّلۡ)۔ پہلے مشورہ لینا اور پھر اللہ تعالیٰ پر توکل کرنا تمام کاموں کے لیے مفید ہے چاہے وہ نتیجہ ملے جو ہم چاہ رہے ہیں یا وہ نتیجہ نہ ملے (وَ شَاوِرۡہُمۡ۔۔۔ فَتَوَکَّلۡ۔۔۔اِنَّ اللّٰہَ یُحِبُّ الۡمُتَوَکِّلِیۡنَ)۔

رسول اللہﷺنے جبرائیل سے سوال کیا:اللہ پر توکل کیا ہے؟ جبرائیل علیہ السلام نے جواب دیا: توکل یہ ہے کہ آپ کو یقین ہو کہ مخلوق آپ کو نہ نقصان پہنچا سکتے ہیں اور نہ ہی کچھ فائدہ دے سکتے ہیں، غیر اللہ سے بالکل مایوس ہوں، اگر انسان اس مرتبہ پر ہو تو پھر وہ اللہ تعالیٰ کے علاوہ کسی کے لیے کام نہیں کرتا اور نہ ہی اللہ تعالٰی کے سوا کسی سے ڈرتا ہے اور اللہ تعالٰی کے علاوہ کسی اور پر اس کی امید نہیں ہوتی، یہ توکل کی حقیقت ہے۔ فتح اور ناکامی دونوں اللہ تعالیٰ کے ارادہ سے ہوتی ہیں (یَنۡصُرۡکُمُ۔۔۔یَخۡذُلۡکُمۡ)۔ ایمان اللہ پر توکل سے جدا نہیں (فَلۡیَتَوَکَّلِ الۡمُؤۡمِنُوۡنَ)۔

ہو سکتا ہے کہ یہ آیت ان لوگوں کا جواب ہو جنہوں نے حفاظتی مورچہ کو مال غنیمت اکٹھا کرنے کی غرض سے چھوڑ دیا تھا۔ اس آیت میں ان سے کہا گیا ہے کہ مال غنیمت میں جو تمہارا حصہ بنتا ہے اس میں پیغمبر خیانت نہیں کرے گا اور تمہیں تمہارا حصہ پورا دیا جائے گا، لہذا تم اپنی ذمہ داری کو پوری طرح انجام دو۔ ملاوٹ، فراڈ، غصب اور خیانت سب (غِلّ) کے مصادیق ہیں۔ ایک آدمی کو زکات جمع کرنے کی ذمہ داری دی گئی تھی۔ وہ رسول خداﷺ کی خدمت میں حاضر ہوا تاکہ آپ کو بتادے کہ اتنی مقدار زکات کے اموال ہیں، یہ آپ سے متعلق ہے اور اتنی مقدار لوگوں کی جانب سے تحائف ہیں جو انہوں نے مجھے دئے ہیں۔ آنحضرتﷺمنبر پر گئے اور اعلان فرمایا: جو تحائف زکات وصول کرنے والے کو دئے گئے ہیں وہ بھی میرے لیے ہیں۔ کیونکہ اگر یہ شخص گھر میں بیٹھا ہوتا تو کوئی شخص اس کے لیے تحفہ و ہدیہ نہ دیتا۔ اللہ کی قسم! وہ شخص اسی حرام مال کے ہمراہ قیامت کے دن محشور ہوگا۔ ’’آپ نے اس بیان سے سمجھادیا کہ عاملین زکات کے لیے جو ہدایا و تحائف ملتے ہیں وہ بھی رہبر اور بیت المال کا حصہ ہیں نہ کہ زکات جمع کرنے والے کی ملکیت کیونکہ ان ہدایا کے ملنے کا سبب اس کا عامل زکات ہونا ہے نہ کہ اس کی ذات‘‘۔ بدگمانی سےکوئی بھی محفوظ نہیں، حتیٰ انبیاء کے بارے میں بھی لوگ بدگمان ہوتے ہیں، اسی لیے فرمایا(مَا کَانَ لِنَبِیٍّ اَنۡ یَّغُلَّ)۔ قیامت کے دن حرام مال کھانے والے کے لیے مال حرام کی نمائش ایک طرح کی سزا ہوگی۔ کتنا ہی تکلیف دہ اور سخت مرحلہ ہوگا جب قیامت کے دن ایک شخص کو تمام انبیاء، اولیاء اور شہدا کے سامنے مال حرام کے ہمراہ میدان محشر میں لایا جائے گا(یَاۡتِ بِمَا غَلَّ)۔ قیامت کی یاد خیانت سے روکنے کا وسیلہ ہے (یَاۡتِ بِمَا غَلَّ)۔ قیامت ایسا میدان ہے جس میں نیک لوگ اپنے حسنات اور نیکیوں کے ساتھ آئیں گے (جَآءَ بِالۡحَسَنَۃِ) ’’انعام، ۱۶۰‘‘ اور خائن افراد اپنی خیانتوں کے ساتھ حاضر ہوں گے(یَاۡتِ بِمَا غَلَّ)۔ اللہ تعالیٰ عادل ہے لہذا وہ جزا و سزا پوری پوری دیتا ہے اور اس میں ذرہ برابر زیادتی نہیں کرتا (وَ ہُمۡ لَا یُظۡلَمُوۡنَ)

اس آیت کے شان نزول بارے آیا ہے کہ جب رسول اللہﷺنے فرمان جاری کیا کہ احد پہاڑ کی جانب چلو تو منافقین مختلف بہانوں سے مدینہ ہی میں رہے اور کمزور ایمان والے مسلمان بھی ان کے ساتھ مدینہ میں رہے اور محاذ جنگ پر نہ گئے۔ قرآن مجیدکی بعض آیات میں ہے کہ مومنوں کے لیے درجات اور مراتب ہیں (لَہُمۡ دَرَجٰتٌ عِنۡدَ رَبِّہِمۡ)’’انفال،۴‘‘ لیکن اس آیت میں ہے خود مومنین درجات ہیں جیسے حضرت علی علیہ السلام جیسی شخصیات معیار اور میزان کے مطابق عمل کرتے ہیں اور پھر خود اعمال کے میزان اور معیار قرار پاتے ہیں۔ پہلے وہ خود مرکز اور محور کے گرد چلتے ہیں پھر خود مرکز اور محور بن جاتے ہیں جن کے بارے میں حدیث ہے ’’جدھر علی علیہ السلام جائے ادھر حق ہے‘‘، ’’جہاں علی وہاں حق‘‘۔ حقیقی مجاہدین کا ہدف اللہ تعالٰی کی رضا کا حصول ہے نہ کہ ظاہری فتح یا مال غنیمت یا نام و نمود (اَفَمَنِ اتَّبَعَ رِضۡوَانَ اللّٰہِ)۔ جنگ کے محاذ سے فرار اور میدان جنگ چھوڑ کر بھاگ جانے کا نتیجہ اللہ تعالیٰ کا غضب ہے(کَمَنۡۢ بَآءَ بِسَخَطٍ)۔ اللہ تعالیٰ کی خوشنودی اور اس کا غضب ایک مسلمان کے عمل کا معیار ہونا چاہیے۔ اس چیز کو مد نظر رکھنا ہوگا کہ کون سا عمل اللہ تعالیٰ کی رضا کا سبب ہے اور کون سا عمل اس کی ناراضگی و غضب کا باعث ہے (رِضۡوَانَ اللّٰہِ ۔۔۔ بِسَخَطٍ مِّنَ اللّٰہِ)۔

انبیاء کو خود لوگوں میں سے منتخب کرنے کے درج ذیل برکات اور اسباب ہیں: الف: لوگ اس شخصیت کی رسالت کے اعلان سے پہلے اس کی زندگی اور کردار بارے آگاہ ہوتے ہیں، اسی بنا پر اس پر اعتماد کرتے ہیں۔ ب:الٰہی دستورات کے نفاذ کے لیے وہ عملی نمونہ ہوتے ہیں۔ ج: لوگوں کے مسائل اور مشکلات سے واقف ہوتے ہیں۔ د: عوام میں سے ہونے کہ وجہ سے ان تک ہر ایک کی پہنچ ہوتی ہے۔ و: لوگوں کی خوشی و غمی میں شریک ہوتے ہیں۔ انبیاء کی بعثت لوگوں کے لیے سب سے بڑا آسمانی ہدیہ ہے،یہ لوگوں پر اللہ تعالیٰ کا عظیم احسان ہے (لَقَدۡ مَنَّ اللّٰہُ)۔ اگرچہ انبیاء کی بعثت سب کے لیے ہے لیکن فقط مومنین ہی ان کی ہدایت کے نور سے فائدہ اٹھاتے ہیں (لَقَدۡ مَنَّ اللّٰہُ عَلَی الۡمُؤۡمِنِیۡنَ)۔ قرآنی آیات کی تلاوت تزکیہ، طہارت اور تعلیم کا وسیلہ ہے (یَتۡلُوۡا۔۔۔یُزَکِّیۡہِمۡ وَ یُعَلِّمُہُمُ)۔ تزکیہ و تعلیم انبیاء کے تمام کاموں کی بنیاد ہے (یُزَکِّیۡہِمۡ وَ یُعَلِّمُہُمُ)۔ رشد و خودسازی اور ترقی و کمال تک پہنچنا انبیاء کے مکتب کے سایہ میں اور الٰہی آیات کی روشنی میں ہونا چاہیے، ایسی ریاضتیں، رہبانیت اور عبادتیں جن کی بنیاد الٰہی آیات نہ ہوں اور ان کے معلم انبیاء نہ ہوں تو وہ انحرافی ہیں۔ گناہ سے آلودہ ماحول میں بھی نیک کام کیے جاسکتے ہیں (یُزَکِّیۡہِمۡ وَ یُعَلِّمُہُمُ۔۔۔ وَ اِنۡ کَانُوۡا مِنۡ قَبۡلُ لَفِیۡ ضَلٰلٍ مُّبِیۡنٍ)۔ انبیاء کے مکتب میں روحانی تعلیم و تربیت اور فکری و نظریاتی تعلیم و تربیت، حکمت و بصیرت کے ساتھ پیش کی جاتی ہے(وَ یُزَکِّیۡہِمۡ وَ یُعَلِّمُہُمُ الۡکِتٰبَ وَ الۡحِکۡمَۃَ)۔

جنگ احد میں ستر مسلمان شہید ہوئے۔ لوگ پیغمبراکرمﷺ سے سوال کرتے تھے کہ ہم نے شکست کیوں کھائی؟ تو اللہ تعالیٰ نے فرمایا: اے رسول! ان کو جواب دو کہ تم نے جنگ بدر میں اس کے دو برابر دشمن کو نقصان پہنچایا تھا۔ تم نے ان کے ستر افراد کو ہلاک کیا تھا اور ستر کو اسیر بنایا تھا۔ نیز یہ کہ جنگ احد میں تمہاری شکست کی وجہ تمہارے اندر اختلاف و تفرقہ،تمہاری سستی و کاہلی، بزدلی اور کمانڈر کی نافرمانی ہے۔ کسی چیز کے متعلق فیصلہ دیتے وقت تلخیاں، ناکامیاں اورکامیابیاں سب کو مدنظر رکھا جائے، تم فقط جنگ احد کی شکست کو سامنے رکھ کر فیصلہ مت کرو بلکہ غزوہ بدر کی کامیابی کو بھی یاد کرو (قَدۡ اَصَبۡتُمۡ مِّثۡلَیۡہَا)۔ شکست کے اسباب کی تلاش میں سب سے پہلے اپنے اندر جھانکو پھر باہر کے اسباب کو دیکھو (قُلۡ ہُوَ مِنۡ عِنۡدِ اَنۡفُسِکُمۡ)۔ یہ خیال مت کرو کہ کامیانی اور فتح و کامرانی کے لیے مسلمان ہوجانا کافی ہے تاکہ شکست کھانے کی صورت میں سوال اٹھاؤ کہ ایسا کیوں ہوا، ویسا کیوں نہ ہوا؟ ہم تو مسلمان ہیں۔ کیونکہ فتح کے لیے ایمان کے علاوہ عسکری قوانین کا لحاظ رکھنا بھی ضروری ہے (قُلۡتُمۡ اَنّٰی ہٰذَا ؕ قُلۡ ہُوَ مِنۡ عِنۡدِ اَنۡفُسِکُمۡ)۔

اللہ تعالیٰ نے ہر کام کے لیے سبب قرار دیا ہے۔ ہر کامیابی اور ہر شکست کے لیے بھی سبب اور وجہ ہے۔ جنگ احد میں مسلمانوں کی شکست کی وجہ ان کی سستی و کاہلی اور ان کا آپس میں ہم آہنگ نہ ہونا اور مال غنیمت اکٹھا کرنے کا لالچ تھا۔ پچھلی آیت میں فرمایا: (ہُوَ مِنۡ عِنۡدِ اَنۡفُسِکُمۡ)یہ شکست خود تمہاری اپنی وجہ سے ہوئی۔ اس آیت میں فرمایا: تمہارا اپنا انتخاب تھا، افتراق یا اتحاد، سنجیدگی یا سستی، یہ سب اللہ تعالیٰ کی طرف سے ہے کہ اس نے تمہیں ان دو حالتوں سے ایک کے انتخاب کا اختیار اور قدرت دی ہے ان میں سے جس کا انتخاب کرو گے اسی کا نتیجہ پاؤ گے۔ تلخ و شیرین حادثات و حالات انسانوں کی شناخت اور آزمائش کا میدان ہیں (لِیَعۡلَمَ الۡمُؤۡمِنِیۡنَ)۔

(لَوۡ نَعۡلَمُ قِتَالًا)کے تین معانی کئے گئے ہیں: الف: احد کی جانب آپ کی روانگی اور جنگ کے لیے شہر سے باہر جانا نہ صرف نابرابری کی جنگ ہے بلکہ ایک طرح کی خودکشی ہے لہذا ہم اس جنگ میں شرکت نہیں کریں گے۔ ’’یہ بات ان لوگوں نے کہی جو جنگ کے لیے شہر سے نہ نکلے‘‘۔ ب: اگر ہم جنگی فنون بارے مہارت رکھتے تو ضرور جنگ کے لیے جاتے۔ ج: ہمیں یقین ہے کہ یہ جنگ نہیں ہوگی لہذا محاذ جنگ پر جانے کی ضرورت نہیں۔ جنگ احد نے منافقین کے چہروں سے نقاب الٹ دیا(وَ لِیَعۡلَمَ الَّذِیۡنَ نَافَقُوۡا)۔ رہبر کو چاہیے کہ دشمن کا مقابلہ کرنے کے لیے لوگوں کو آمادہ کرے اور انہیں مقابلہ کے لیے لے چلے (تَعَالَوۡا قَاتِلُوۡا)۔ بعض دفعہ جہاد ابتدائی ہوتا ہے اور سرکشوں اور ظالموں کے خاتمہ کے لیے کیا جاتا ہے اور بعض دفعہ دفاعی اور مسلمانوں کی حفاظت کے لیے ہوتا ہے (قَاتِلُوۡا فِیۡ سَبِیۡلِ اللّٰہِ اَوِ ادۡفَعُوۡا)۔ اپنے وطن اور اپنی جان کا دفاع کرنا اور اپنے ساتھیوں اور قوم قبیلہ والوں کادفاع کرنا قدر والی بات ہے اور اہمیت رکھتی ہے (اَوِ ادۡفَعُوۡا)۔ منافقین اپنے غلط اقدامات کے لیے جواز پیش کرنے کی کوشش کرتے ہیں(لَوۡ نَعۡلَمُ قِتَالًا لَّا تَّبَعۡنٰکُمۡ)۔ محاذ جنگ سے فرار کرنا کفر کی نشانی ہے (ہُمۡ لِلۡکُفۡرِ یَوۡمَئِذٍ اَقۡرَبُ)۔ جنگ احد میں نفاق کا صرف ایک گوشہ سب پر عیاں ہوا جبکہ پورے نفاق بارے اللہ تعالیٰ ہی جانتا ہے (وَ اللّٰہُ اَعۡلَمُ بِمَا یَکۡتُمُوۡنَ)۔

منافقین نے جب دیکھا کہ لوگ محاذ جنگ پر جارہے ہیں تو وہ اس وقت اپنے گھروں میں بیٹھ گئے (وَ قَعَدُوۡا)اور شہدا کے خاندانوں کے جذبات کو کمزور کرنے کے درپے ہوئے اور کہنے لگے(لَوۡ اَطَاعُوۡنَا مَا قُتِلُوۡا)ہماری بات مان لیتے تو قتل نہ ہوتے۔ منافقین کے غلط اور جھوٹے پروپیگنڈوں کے بارے ہوشیار رہنا ضروری ہے (قُلۡ فَادۡرَءُوۡا عَنۡ اَنۡفُسِکُمُ الۡمَوۡتَ)ان کے جھوٹے پروپیگنڈوں کا منہ توڑ جواب دیا جائے، اگر تم سچے ہو تو اپنے آپ سے موت کو ٹال دو۔ موت اللہ تعالیٰ کے ہاتھ میں ہے، جب موت آجائے تو محاذ جنگ میں ہونا یا گھر میں ہونا موت کو ٹال نہیں سکتا (فَادۡرَءُوۡا عَنۡ اَنۡفُسِکُمُ الۡمَوۡتَ اِنۡ کُنۡتُمۡ صٰدِقِیۡنَ)۔

قرآنی تعلیمات کی روشنی میں شہدا زندہ ہیں۔ بالخصوص وہ شہدا جو اسلام کی بقا کے لیے شہید ہوئے ہیں جیسے شہدائے کربلا۔ہم ان سے بات کرتے ہیں، ان پر سلام بھیجتے ہیں، وہ ہمارا سلام سنتے ہیں، ہماری باتیں سنتے ہیں اور سمجھتے ہیں، ہمارے سلام کا جواب دیتے ہیں لیکن ہم ان کے جواب کو سن نہیں پاتے۔ ہم اپنی مشکلات اور حاجت روائی کے لیے اللہ تعالیٰ کے ہاں انہیں اپنا وسیلہ بناتے ہیں۔ شہید اور شہادت بارے چند نکات: ۱۔ احادیث میں ہے ہر نیکی سے اوپر ایک اور نیکی ہے مگر جب شہادت کی نیکی نصیب ہوجائے تو اس کے اوپر کوئی اور نیکی نہیں۔ ۲۔ قیامت کے دن شہید کے لیے شفاعت کا مقام و مرتبہ ہے۔ ۳۔ شہدا بہشت میں ایک خاص دروازے سے داخل ہوں گے جس کا نام باب الشہدا ہے۔ بہشت میں شہدا کا خاص مقام ہوگا۔ ۴۔ اہل بہشت میں سے فقط شہید ہی ہو گا جو یہ آرزو کرے گا کہ وہ واپس دنیا میں جائے اور ایک بار پھر اللہ تعالیٰ کی راہ میں شہید ہو جائے۔ ۵۔ بہترین اور برترین موت شہادت ہے۔ ۶۔ اللہ تعالیٰ کے ہاں شہید کے خون کے قطرہ سے زیادہ محبوب کوئی اور شئے نہیں۔ ۷۔ ہمارے آئمہ علیہم السلام شہید ہوئے ہیں، بہت سارے انبیاء اور ان کے پیروکار بھی شہید ہوئے ہیں (وَ کَاَیِّنۡ مِّنۡ نَّبِیٍّ قٰتَلَ ۙ مَعَہٗ رِبِّیُّوۡنَ کَثِیۡرٌ)’’آل عمران، ۱۴۶‘‘، (یَقۡتُلُوۡنَ النَّبِیّٖنَ بِغَیۡرِ الۡحَقِّ)’’بقرہ، ۶۱‘‘۔ ۸۔ حضرت علی علیہ السلام کے دسیوں فضائل ہیں لیکن جب آپ پر ضربت لگی تو آپ نے اس منظر کو دیکھ کر فرمایا:(فُزْتَ وَ رَبِّ الْكَعْبَةِ)۔ ۹۔ حضرت علی علیہ السلام نے فرمایا: قسم اللہ کی جس کے قبضہ قدرت میں میری جان ہے، راہ خدا میں تلوار کے ہزار زخم میرے لیے بستر کی موت سے زیادہ آسان ہے۔ ۱۰۔ جب اللہ تعالیٰ کی راہ میں خرچ کیا جانے والا مال سات سو گنا بڑھے یا اس سے بھی زیادہ کی قابلیت رکھتا ہو تو اللہ تعالیٰ کی راہ میں جان دینا اور خون بہانا کس قدر عظمت رکھتا ہو گا؟ اللہ تعالیٰ ہی جانتا ہے، یہ دنیاوی حساب کتاب میں نہیں آتا۔ شہادت زندگی کا اختتام نہیں بلکہ نئی حیات کا آغاز ہے، بہت سارے زندہ ایسے ہیں (جو چلتی پھرتی لاشیں ہیں) جو حقیقت میں مرے ہوئے ہیں، ان کے ضمیر مردہ ہیں، لیکن اللہ تعالیٰ کی راہ میں قتل ہونے والے زندہ ہیں، مردہ نہیں(بَلۡ اَحۡیَآءٌ)۔ شہادت کا مطلب کچھ ہاتھ سے دینا نہیں اور نہ ہی نقصان ہے بلکہ پانا، حقیقی زندگی اور اس کا سرمایہ حاصل کرنا ہے(بَلۡ اَحۡیَآءٌ۔۔۔ یُرۡزَقُوۡنَ)۔ اس قتل ہونے کی قدر ہے جو اللہ تعالیٰ کی راہ میں ہو (قُتِلُوۡا فِیۡ سَبِیۡلِ اللّٰہِ)۔ شہید کے بارے میں یہ خیال کرنا کہ وہ ہلاک ہوا ہے یا اسے خسارہ اٹھانا پڑا ہے ایک انحرافی اور باطل سوچ ہے، ایسی سوچ کی اصلاح ہونی چاہیے(لَا تَحۡسَبَنَّ)۔

احادیث میں ہے کہ حقیقی مومنین وہ ہیں جو قرآن مجید،پیغمبراکرمﷺ اور اہل بیت علیہم السلام کی باتوں کو چھوڑ کر کسی اور کی بات کو قبول نہیں کرتے اور نہ ہی کسی کی قیادت کو تسلیم کرتے ہیں، ان کے لیے یہ آیت بشارت ہے۔ شہدا اللہ تعالیٰ کے الطاف کو اللہ تعالیٰ کا فضل و کرم قرار دیتے ہیں، اسے اپنے خون کا عوض نہیں سمجھتے(مِنۡ فَضۡلِہٖ)۔ شہدا کی اجتماعی زندگی ہے، وہ ایک دوسرے سے ملحق ہوجاتے ہیں اور دوسروں کے انتظار میں رہتے ہیں (یَسۡتَبۡشِرُوۡنَ بِالَّذِیۡنَ لَمۡ یَلۡحَقُوۡا بِہِمۡ)۔

شہدا ایسی نعمت پائیں گے اور مقام و مرتبہ پر فائز ہوں گے جس کا ادراک ہم نہیں کر سکتے (نِعۡمَۃٍ) اور (فَضۡلٍ) نکرہ آیا ہے جو اس معنی کو بیان کر رہا ہے۔ نیک اعمال کرنے والوں کے اجر و ثواب کی ضمانت دی گئی ہے (لَا یُضِیۡعُ اَجۡرَ الۡمُؤۡمِنِیۡنَ)۔ ثواب کی ضمانت نیک عمل کرنے کے لیے ترغیب کا سبب ہے (لَا یُضِیۡعُ)۔

جب پیغمبراکرمﷺ کو یہ اطلاع ملی کہ قریش مکہ مدینہ واپس آکر دوبارہ مدینہ پر حملہ کرنے کا ارادہ رکھتے ہیں تو آپ نے مسلمانوں کو جنگ کی تیاری کرنے کا حکم دیا۔ آپ کے حکم پر جو فوجی زخمی تھے وہ بھی دوبارہ جنگ پر جانے کے لیے تیار ہوگئے۔ ابوسفیان کو جب مسلمانوں کی اس تیاری بارے خبر ملی تو اس نے خیال کیا کہ ایک تازہ دم لشکر مقابلہ کے لیے آمادہ ہے لہذا وہ دوبارہ حملہ کرنے سے باز آیا اور مکہ لوٹ گیا۔ حقیقی مومنین سخت ترین حالات میں بھی اسلام کی مدد سے پیچھے نہیں ہٹتے (اسۡتَجَابُوۡا ۔۔۔ مِنۡۢ بَعۡدِ مَاۤ اَصَابَہُمُ الۡقَرۡحُ)۔ زخمیوں کے محاذ جنگ میں شرکت کرنے کے لیے آمادہ ہونے سے صحیح و سالم افراد میں بھی جنگ میں شرکت کرنے کا جذبہ پیدا ہوا (اسۡتَجَابُوۡا ۔۔۔ مِنۡۢ بَعۡدِ مَاۤ اَصَابَہُمُ الۡقَرۡحُ)۔ رسول ﷺ کی اطاعت اللہ تعالیٰ ہی کی اطاعت ہے (اسۡتَجَابُوۡا لِلّٰہِ وَ الرَّسُوۡلِ)۔ زخمیوں کا محاذ جنگ میں جانا ان کی وفاداری کی علامت اور دین، رہبر اور مقصد سے دلی لگاؤ اور عشق و محبت کا اظہار ہے (مِنۡۢ بَعۡدِ مَاۤ اَصَابَہُمُ الۡقَرۡحُ)۔ جنگ کے محاذ میں حاضر ہونا اور زخمی ہونا تقویٰ کے ہمراہ نہ ہو تو اس کی کوئی قدر و منزلت نہیں (لِلَّذِیۡنَ اَحۡسَنُوۡا مِنۡہُمۡ وَ اتَّقَوۡا)۔ وہ مجاہد قابل تعریف ہے جو : الف: جنگ سے نہ تھکے (اسۡتَجَابُوۡا ۔۔۔ مِنۡۢ بَعۡدِ مَاۤ اَصَابَہُمُ الۡقَرۡحُ)۔ ب: کام کرنے والا اور نیک سیرت ہو (لِلَّذِیۡنَ اَحۡسَنُوۡا مِنۡہُمۡ)۔ ج: پرہیزگار اور متقی ہو (وَ اتَّقَوۡا)۔

دشمن یہ پروپیگنڈہ کرتا ہے اور کچھ سادہ لوح اور ڈرپوک افراد بھی مجاہدین سے یہ کہتے ہوئے نظر آتے ہیں کہ دشمن بہت زیادہ طاقتور ہے اور اس کا کوئی مقابلہ نہیں کرسکتا لہذا بہتر یہ ہے کہ ان سے جنگ نہ کی جائے لیکن حقیقی اور سچے مسلمان بغیر خوف و ہراس کے اللہ تعالیٰ پر توکل کرتے ہوئے ان کی باتوں کو ٹھکراتے ہوئے میدان جنگ میں کود جاتے ہیں۔ جنگ کے محاذ میں اندرونی دشمن سے چوکنا رہنا ہوگا (فَاخۡشَوۡہُمۡ)۔ دشمن کی دھمکیوں اور سازشوں کا مضبوط ترین توڑ ایمان اور اللہ تعالیٰ پر توکل ہے (حَسۡبُنَا اللّٰہُ وَ نِعۡمَ الۡوَکِیۡلُ)۔ مومنین جب مشکلات اور مصائب کے گرداب میں پھنس جاتے ہیں تو وہ اللہ تعالیٰ پر توکل اور اس کی مدد پر زیادہ توجہ دیتے ہیں (فَزَادَہُمۡ اِیۡمَانًا)۔ کامیابی کے لیے کوشش اور جد و جہد کرنا ضروری ہے لیکن اس کے لیے بنیادی شرط ایمان اور اللہ تعالیٰ پر توکل کرنا ہے (اسۡتَجَابُوۡا ۔۔۔حَسۡبُنَا اللّٰہُ وَ نِعۡمَ الۡوَکِیۡلُ)۔

رسول خداﷺ کے اس اعلان کے بعد کہ تمام مسلمان جنگ کے لیے آمادہ ہوجائیں اور دشمن کا تعاقب کرنے کے لیے جنگ احد میں زخمی ہونے والے مجاہدین کی مسلسل کوششوں کی وجہ سے دشمن دوبارہ حملہ کرنےسے باز آیا اور واپس لوٹ گئے۔ یہ آیت جنگ احد کے زخمی اور مخلص مجاہدین کی تعریف میں ہے۔ اللہ تعالیٰ پر توکل کے ساتھ فرض کی ادائیگی کے راستے پر گامزن رہنا مشکلات کو آسان بنا دیتا ہے (فَانۡقَلَبُوۡا بِنِعۡمَۃٍ۔۔۔)۔ کتنے لوگ ایسے ہیں جو خدا کی راہ میں خطرات کا سامنا کر نے کے لیے گئے لیکن صحیح سلامت واپس لوٹے(لَمۡ یَمۡسَسۡہُمۡ سُوۡٓء)۔ مردان خدا کے لیے اللہ تعالیٰ کی رضا اصل اور بنیادی حیثیت رکھتی ہے نہ شہادت(لَمۡ یَمۡسَسۡہُمۡ سُوۡٓء وَّ اتَّبَعُوۡا رِضۡوَانَ اللّٰہِ)۔ مجاہدین کو اللہ تعالیٰ کا عظیم فضل عطا ہوتا ہے (وَ اللّٰہُ ذُوۡ فَضۡلٍ عَظِیۡمٍ)۔

ہر قسم کی افواہ جو مسلمانوں کے لیے خوف و ہراس اور مایوسی کا باعث ہو شیطانی عمل ہے (اِنَّمَا ذٰلِکُمُ الشَّیۡطٰنُ یُخَوِّفُ اَوۡلِیَآءَہٗ)۔ ڈرانا دھمکانا شیطانی طاقتوں کی مستقل پالیسی ہے۔ خدا کا خوف، الٰہی دستورات کی اطاعت کی بنیاد ہے اور غیر اللہ کا خوف الٰہی دستورات کی نافرمانی کی بنیاد ہے(فَلَا تَخَافُوۡہُمۡ وَ خَافُوۡنِ)’’سابقہ آیات کی روشنی میں‘‘۔ حقیقی مومن خدا کے سوا کسی سے نہیں ڈرتا اور جانتا ہے کہ ایمان شجاعت سے جدا نہیں ہے(وَ خَافُوۡنِ اِنۡ کُنۡتُمۡ مُّؤۡمِنِیۡنَ)۔

گویا یہ آیت جنگ احد کے مجاہدین کے اس سوال کے جواب میں ہے کہ اگر مسلمان شکست کھا گئے اور کفار کو فتح ملے تو کیا ہو گا؟ اس میں کہا گیا ہے: اس بارے تم فکر مند نہ ہوجاؤ کیونکہ کفار اور مجرمین کو مہلت دینا خدا کی سنت ہے، تاکہ ان کے کفر کا پیمانہ بھر جائے اور آخرت میں ان کے حصہ میں کچھ بھی نہ ہو۔ مسلمانوں کو چاہیے کہ وہ اسلام کی بقا کے حوالے سے مطمئن رہیں کیونکہ اسلام کو مٹانے کی کفار کی کوششیں بے اثر ہیں اور وہ اللہ تعالٰی کو ذرہ برابر بھی نقصان نہیں پہنچاسکتے (لَا یَحۡزُنۡکَ ۔۔۔ اِنَّہُمۡ لَنۡ یَّضُرُّوا اللّٰہَ)۔ کفار کو مہلت دینا اللہ تعالیٰ کی سنت و قانون ہے، ان کو مہلت دینا اللہ تعالیٰ کا ان کے عمل سے آگاہ نہ ہونے یا عجز و ناتوانی کی علامت نہیں (یُرِیۡدُ اللّٰہُ اَلَّا یَجۡعَلَ لَہُمۡ حَظًّا فِی الۡاٰخِرَۃِ)۔ آخرت میں انسان کی محرومی دنیا میں اس کے اعمال کا نتیجہ ہے(یُسَارِعُوۡنَ فِی الۡکُفۡرِ ۔۔۔اَلَّا یَجۡعَلَ لَہُمۡ حَظًّا فِی الۡاٰخِرَۃِ)۔

قرآن مجید کی نگاہ میں دنیا بازار ، لوگ بیچنے والے اور عقیدہ اور اعمال اس بازار میں فروخت کی جانے والی چیزیں ہیں۔ اس بازار میں،خرید و فروخت لازمی ہے۔ لیکن گاہک کا انتخاب انسان کے اختیار میں ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ہم اپنے اعمال اور عقائد کو چھوڑ نہیں سکتے۔ لیکن اپنے عقائد اور اعمال کا انتخاب ہم خود کر سکتے ہیں۔قرآن مجید ان لوگوں کی تعریف کرتا ہے جو خدا کے ساتھ اپنی زندگیوں کا سودا کرتے ہیں اور اس کے بدلے میں جنت اور اللہ تعالیٰ کی رضا حاصل کرتے ہیں اور ان لوگوں پر تنقید کرتا ہے جو اپنے برے انتخاب کی وجہ سے یا تو فائدہ حاصل نہیں کرتے (فَمَا رَبِحَتۡ تِّجَارَتُہُمۡ)’’بقرہ، ۱۶‘‘یا نقصان اٹھاتے ہیں(اِنَّ الۡاِنۡسَانَ لَفِیۡ خُسۡرٍ)’’عصر، ۲‘‘۔ انسان کا اصل سرمایہ ایمان یا ایمان کی بنیاد قرار پانے والے امور ہیں(اشۡتَرَوُا الۡکُفۡرَ بِالۡاِیۡمَانِ)۔ نظریاتی اور ثقافتی انقلاب میں بعض لوگوں کے انقلاب کی راہ چھوڑنے پر فکر مند نہ ہوں (اشۡتَرَوُا الۡکُفۡرَ ۔۔۔ لَنۡ یَّضُرُّوا اللّٰہَ)۔

قرآن مجید نے متعدد مقامات پر (لَا یَحۡسَبَنَّ) کی تعبیر کفار، منافقین اور کمزور ایمان والے افراد کے لیے استعمال کی ہے اور انہیں حقیقت کی شناخت اور صحیح تجزیہ و تحلیل کرنے سے محروم قرار دیا ہے۔ وہ گمان کرتے ہیں کہ خلقت بے ہودہ، شہادت فنا، دنیا ابدی اور عزت کفار پر بھروسہ کرنے کا نتیجہ اور انسان کی عمر کا طولانی ہونا ان کے لیے خیر و برکت کا سبب ہے۔ جب یزید کے حکم سے امام حسین علیہ السلام کو شہید کیا گیا تو ان کے اہل بیت کو قید کر کے شام میں یزید کے دربار میں لے جایا گیا۔ یزید نے اپنی مجلس میں حضرت زینب علیہاالسلام کو تکبر کے ساتھ مخاطب کیا اور کہا: تم نے دیکھا کہ خدا ہمارے ساتھ ہے؟ اس کے جواب میں حضرت نے یہ آیت تلاوت فرمائی اور کہا: ’’میں تمہیں پست، حقیر اور ہر قسم کی ذلت کے لائق سمجھتی ہوں۔تم جو چاہو کرو لیکن خدا کی قسم! تم نور خدا کو خاموش نہیں کر سکتے‘‘۔ مجرم دو طرح کے ہوتے ہیں: ایک گروہ جس کی اصلاح وعظ و نصیحت اور تلخ و شیریں واقعات کے ذریعے ہو سکتی ہے اور دوسرا گروہ جس کی ہدایت نہیں ہو سکتی۔ اللہ تعالیٰ انہیں ان کی حالت پر چھوڑ دیتا ہے تاکہ ان کی تمام صلاحیتیں ظاہر ہو جائیں۔ اس آیت کے ضمن میں امام محمد باقر علیہ السلام نے فرمایا: موت کافروں کے لیے ایک نعمت ہے، کیونکہ وہ جتنا زیادہ زندہ رہیں گے، اتنا ہی زیادہ گناہ کریں گے۔ حضرت علی علیہ السلام نے (اِنَّمَا نُمۡلِیۡ لَہُمۡ لِیَزۡدَادُوۡۤا اِثۡمًا)کے متعلق فرمایا: اللہ تعالیٰ نے کسی بندے کو مہلت دینے سے زیادہ سخت شئے سے نہیں آزمایا ہے۔ کفر حقیقت کو پہچاننے کی راہ میں رکاوٹ ہے (لَا یَحۡسَبَنَّ الَّذِیۡنَ کَفَرُوۡۤا)۔ سارے انسان خیر کے طلبگار ہوتے ہیں لیکن بعض لوگ خیر کے مصداق کو پہچاننے میں خطا کرتے ہیں(لَا یَحۡسَبَنَّ ۔۔۔ خَیۡرٌ لِّاَنۡفُسِہِمۡ)۔ کسی شخص کو اللہ تعالیٰ کی طرف سے مہلت ملنا اس بات کی علامت نہیں کہ وہ اللہ تعالیٰ کا محبوب ہے (لَا یَحۡسَبَنَّ ۔۔۔ خَیۡرٌ لِّاَنۡفُسِہِمۡ)۔ نعمتیں اس صورت میں انسان کے لیے فائدہ مند ہیں جب انہیں رشد و ہدایت اور خیر کی راہ میں استعمال کیا جائے نہ کہ شر اور گناہ کی راہ میں (اِنَّمَا نُمۡلِیۡ لَہُمۡ لِیَزۡدَادُوۡۤا اِثۡمًا)۔ عمر کا طولانی ہونا اہمیت نہیں رکھتا، اہم بات یہ ہے کہ عمر سے فائدہ اٹھایاجائے (اِنَّمَا نُمۡلِیۡ لَہُمۡ)امام سجاد علیہ السلام دعائے مکارم الاخلاق میں فرماتے ہیں: ’’اے میرے رب! جب میری زندگی شیطان کی چراگاہ بن جائے تو مجھے اپنی طرف اٹھا لے‘‘۔ آخرت کے عذاب کی کئی قسمیں اور مراحل ہیں(عَذَابٌ مُّہِیۡنٌ)،پچھلی آیت میں فرمایا(عَذَابٌ اَلِیۡمٌ)۔

یہ آیت جنگ احد کے متعلق اس سورہ کی آخری آیت ہے۔ بعض مومنین، دوسروں کے متعلق غیب اور پوشیدہ چیزوں کو جاننا چاہتے تھے اور غیب کے ذریعہ منافقین کوپہچاننا چاہتے تھے، نہ کہ امتحان اور آزمائش کے ذریعے۔ یہ آیت بتا رہی ہے کہ انسانوں کو پہچاننے کا راستہ آزمائش اور امتحان ہے۔ اگر علم غیب کے ذریعے اچھے اور برے لوگوں کی پہچان ہو جائے تو لوگوں کے دلوں سے امید کی کرن ختم ہو جائے گی اور سماجی تعلقات کا خاتمہ ہو جائے گا اور لوگوں کی زندگیوں میں افراتفری پھیل جائے گی۔ اللہ تعالیٰ کفار کو ان کے حال پر چھوڑ دیتا ہے (نُمۡلِیۡ لَہُمۡ لِیَزۡدَادُوۡۤا اِثۡمًا)لیکن مومنوں کو ان کے حال پر نہیں چھوڑتا (مَا کَانَ اللّٰہُ لِیَذَرَ الۡمُؤۡمِنِیۡنَ)۔ پاک کو ناپاک سے الگ کرنا اللہ تعالیٰ کی سنتوں اور قوانین میں سے ہے (حَتّٰی یَمِیۡزَ الۡخَبِیۡثَ مِنَ الطَّیِّبِ)۔ لوگوں کے ساتھ ان کے ظاہر کی بنیاد پر زندگی گزاری جائے، اگر افراد کے اسرار اور پوشیدہ امور سے آگاہی حاصل ہوجائے تو معاشرے میں ایک دوسرے کے ساتھ مل کر زندگی گزارنا ناممکن ہوجائے گا (وَ مَا کَانَ اللّٰہُ لِیُطۡلِعَکُمۡ عَلَی الۡغَیۡبِ)۔ علم غیب اللہ تعالیٰ کی ذات سے مختص ہے، لیکن اللہ تعالیٰ بعض اولیاء الٰہی کو علم غیب کے ایک حصے سے آگاہ فرماتا ہے (لِیُطۡلِعَکُمۡ)۔ قلبی ایمان ، عمل میں تقویٰ کے ہمراہ ہونا چاہیے (تُؤۡمِنُوۡا وَ تَتَّقُوۡا)۔

حقیقت پسند بنیں اور قیاس آرائیوں سے گریز کریں(لَا یَحۡسَبَنَّ)۔ مال و دولت کے حقیقی مالک تم نہیں تو کنجوسی کیوں؟(اٰتٰہُمُ اللّٰہُ مِنۡ فَضۡلِہٖ)۔ بخل کی بنیادی وجہ خیر اور شر کےمتعلق غلط تجزیہ ہے(وَ لَا یَحۡسَبَنَّ الَّذِیۡنَ یَبۡخَلُوۡنَ ۔۔۔خَیۡرًا لَّہُمۡ ؕ بَلۡ ہُوَ شَرٌّ لَّہُمۡ)۔ انبیاء کے فرائض میں سے ایک انسانی سوچ اور ان کے نظریات کی اصلاح کرنا ہے(لَا یَحۡسَبَنَّ الَّذِیۡنَ یَبۡخَلُوۡنَ ۔۔۔ ہُوَ خَیۡرًا لَّہُمۡ ؕ بَلۡ ہُوَ شَرٌّ لَّہُمۡ)۔ دنیا کی محبت کی وجہ سے برائی انسان کی نگاہ میں اچھی نظر آتی ہے(لَا یَحۡسَبَنَّ ۔۔۔ ہُوَ خَیۡرًا)۔ انسان اپنے مال و دولت میں تصرف کرنے میں بالکل آزاد نہیں ہے(سَیُطَوَّقُوۡنَ مَا بَخِلُوۡا)۔ قیامت، اعمال کے مجسم ہونے کی جگہ ہے (سَیُطَوَّقُوۡنَ مَا بَخِلُوۡا)حدیث میں آیا ہے: ’’جو شخص زکات نہیں دیتا، قیامت کے دن اس کا مال سانپ اور طوق کی شکل میں اس کی گردن میں ڈال دیا جائے گا‘‘۔ دنیا میں مال کا غلام ہونا آخرت میں غلامی کا باعث ہے(سَیُطَوَّقُوۡنَ)۔ اس دنیا میں ہمیں جس چیز سے لگاؤ ہے اور جس چیز میں ہم کنجوسی کرتے ہیں آخرت میں وہی ہمارے عذاب کا سبب ہو گا۔ اللہ تعالیٰ ساری کائنات کا مالک ہے۔ لہذا اس کی طرف سے انفاق کرنے کا حکم ہماری اپنی سعادت کے لیے ہے(وَ لِلّٰہِ مِیۡرَاثُ السَّمٰوٰتِ وَ الۡاَرۡضِ)۔

احادیث میں ہے کہ رسول اللہﷺ نے بنی قینقاع کے یہودیوں کو خط لکھا اور انہیں ایمان لانے، زکات دینے، نماز پڑھنے اور انفاق کرنے کی دعوت دی۔ جب آپ کا خط ان کے علما کے پاس پہنچا تو جس کے ہاتھ میں خط دیا گیا اس عالم نے طنر کرتے ہوئے حاضرین سے کہا: اس خط سے معلوم ہوا کہ اللہ فقیر ہے اور ہم مالدار ہیں کیونکہ وہ ہم سے قرض مانگ رہا ہے اور اس پر سود اور اضافہ دے گا۔ رسول اللہﷺکے زمانے کے یہودی اپنے آباء و اجداد کے انبیاء کو قتل کرنے کے فعل پر راضی تھے اس لیے اللہ تعالیٰ نے ا س قتل کی نسبت اس دور کے یہودیوں کی طرف بھی دی ہے (قَتۡلَہُمُ الۡاَنۡۢبِیَآءَ)۔ امام محمد باقر علیہ السلام نے فرمایا: جو لوگ امام کو کچھ مال دے کر یہ خیال کرتے ہیں کہ امام ان کے مال کا محتاج اور فقیر ہے تو وہ ان یہودیوں جیسے ہیں جنہوں نے اللہ تعالیٰ کو فقیر قرار دیا(اِنَّ اللّٰہَ فَقِیۡرٌ)۔ جہالت اور غرور کی کوئی حد نہیں ہے، سرسے پاؤں تک محتاج انسان اس حد تک چلا جاتا ہےکہ وہ اللہ تعالیٰ کے متعلق کہتا ہے کہ وہ فقیر ہے اور اپنے بارے کہتا ہے کہ ہم مالدار ہیں (اِنَّ اللّٰہَ فَقِیۡرٌ وَّ نَحۡنُ اَغۡنِیَآءُ)۔ مالدار ہونے کا احساس اور خود کو بے نیاز سمجھنا الٰہی فرامین سے انحراف اور دستورات الٰہی کی نافرمانی کا سبب بنتا ہے، ایسے افراد دستورات الٰہی پر طنر کرتے ہوئے کہتے ہیں (نَحۡنُ اَغۡنِیَآءُ)۔ کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ الٰہی دستورات کی بنیاد اللہ تعالیٰ کا محتاج اور نیازمند ہونا ہے، اسی لیے وہ کہتے ہیں (اِنَّ اللّٰہَ فَقِیۡرٌ)۔ انسان کی ساری گفتگو اور اس کے تمام اعمال لکھے جارہے ہوتے ہیں (سَنَکۡتُبُ مَا قَالُوۡا وَ قَتۡلَہُمُ)۔ کسی بھی شخص کی گفتار اور اس کے کردار کو پرکھنے کا معیار حق ہے، چونکہ انبیاء کا قتل ناحق ہے اس لیے اس پر سزا ہے(قَتۡلَہُمُ الۡاَنۡۢبِیَآءَ بِغَیۡرِ حَقٍّ)۔ اللہ تعالیٰ کی طرف سے دی جانے والی سزا اور جزا عدل و انصاف کے تحت اور انسان کے ان اعمال کا نتیجہ ہے جنہیں وہ اپنے ارادے اور اختیار سے انجام دیتا ہے،انسان کو ملنے والی جزا اور سزا خود اس کے اپنے ہاتھ کی کمائی ہے(ذٰلِکَ بِمَا قَدَّمَتۡ اَیۡدِیۡکُمۡ)۔ اللہ تعالیٰ کی طرف سے دی جانے والی سزائیں انسان پر اللہ تعالیٰ کا ظلم نہیں بلکہ خود انسان کا اپنے اوپر ظلم ہے (اَنَّ اللّٰہَ لَیۡسَ بِظَلَّامٍ لِّلۡعَبِیۡدِ)۔

کچھ افراد اسلام قبول نہ کرنے کے لیے یہ بہانہ بناتے تھے کہ اللہ تعالیٰ نے ہم سے یہ عہد و پیمان لے رکھا ہے کہ ہم اس وقت تک کسی پیغمبر پر ایمان نہ لائیں جب تک وہ ایک حیوان کی قربانی نہ کردیں اور اس قربانی کو آسمانی بجلی لوگوں کے سامنے جلا نہ دے تاکہ ہم اس کے پیغمبر ہونے پر یقین کر لیں۔ ان کے جواب میں یہ آیت نازل ہوئی تاکہ ان ہٹ دھرم اور ضدی افراد کو جواب دیا جائے۔ ان سے کہا گیا کہ اگر تم سچ کہہ رہے ہو تو پھر سابقہ انبیاء جو تمہارے سامنے بہت سارے روشن معجزات اور دلائل کے ساتھ آئے اور تمہاری خواہش کے مطابق معجزات لائے تم ان پر ایمان کیوں نہ لائے اور ان کو ناحق قتل کرتے رہے؟ امام جعفر صادق علیہ السلام نے اس آیت کی تلاوت کے بعد فرمایا: رسول اللہﷺکے زمانے کے یہودیوں اور انبیاء کو قتل کرنے والے یہودیوں کے درمیان پانچ سو سال کا فاصلہ تھا لیکن اس دور کے یہودی انبیاء کو قتل کرنے والے یہودیوں کے عمل پر راضی تھے اس لیے اللہ تعالیٰ نے ماضی کے یہودیوں کے قتل کے عمل کی نسبت رسول اللہﷺ کے زمانہ کے یہودیوں کی طرف دی ہے۔ تورات کتاب اول باب ۱۸، جملہ ۳۔۴ میں بنی اسرائیل کے انبیاء کی شہادت کا ماجرا درج ہے کہ یہودی اپنے انبیاء کو قتل کرتے تھے۔ اسی طرح سفر لاویان باب ۹ جملہ ۲ میں مینڈھے کی قربانی کا تذکرہ ہے۔ بعض لوگ حق کا انکار کرنے کے لیے مذہبی عناوین کا غلط استعمال کرتے ہیں (اِنَّ اللّٰہَ عَہِدَ اِلَیۡنَاۤ اَلَّا نُؤۡمِنَ) یہ بات سادہ لوح افراد کو دھوکہ دینا ہے۔ یہودی حضرت موسیٰ علیہ السلام کو آخری پیغمبر قرار نہیں دیتے تھے بلکہ وہ کہتے تھے کہ اللہ تعالیٰ کا ہم سے یہ عہد و پیمان ہے کہ بعد والے پیغمبر ان خصوصیات کے مالک ہوں تو ان پر ایمان لانا (عَہِدَ اِلَیۡنَاۤ ۔۔۔ یَاۡتِیَنَا بِقُرۡبَانٍ)۔ مغرور آدمی اللہ تعالیٰ پر تہمت لگانے سے بھی گریز نہیں کرتا (اِنَّ اللّٰہَ عَہِدَ اِلَیۡنَاۤ) اور کسی پیغمبر کو بھی قبول نہیں کرتا (اَلَّا نُؤۡمِنَ لِرَسُوۡلٍ) اور یہ توقع رکھتا ہے کہ پیغمبر ان کی مرضی کے مطابق معجزات لائیں (حَتّٰی یَاۡتِیَنَا بِقُرۡبَانٍ)۔ حیوان کی قربانی قدیم زمانے سے رائج ہے (۔۔۔بِقُرۡبَانٍ)۔ ہر جماعت اور ہر ملت کی پچھلی خصوصیات ان کی سچائی اور جھوٹ کو جاننے کا بہترین وسیلہ ہیں (جَآءَکُمۡ ۔۔۔ بِالۡبَیِّنٰتِ وَ بِالَّذِیۡ قُلۡتُمۡ)۔ پیغمبراکرمﷺ کے استدلال کا انداز اور طریقہ اللہ تعالیٰ کی تعلیم کے مطابق تھا (قُلۡ قَدۡ جَآءَکُمۡ)۔ بعض دفعہ ایک بات کی حقانیت کو ثابت کرنے یا زیادہ اہمیت کی حامل مصلحت کو ثابت کرنے کے لیے اموال کی قربانی دی جاتی ہے (قَدۡ جَآءَکُمۡ رُسُلٌ۔۔۔بِالَّذِیۡ قُلۡتُمۡ)۔ اپنے بڑوں کے گناہوں اور ان کے غلط کاموں پر راضی ہونا ان کے جرم میں شریک ہونے کا سبب ہے (فَلِمَ قَتَلۡتُمُوۡہُمۡ)۔

گزرے ہوئے لوگوں اور گذشتہ اقوام کی تاریخ سے آگاہی انسان کے اندر صبر و استقامت کی کیفیت کو بڑھانے کا سبب ہے (فَاِنۡ کَذَّبُوۡکَ فَقَدۡ کُذِّبَ رُسُلٌ مِّنۡ قَبۡلِکَ)۔ انسانی تاریخ میں انبیاء کی تحریک ایک ثقافتی اور نظریاتی تحریک تھی جس کی بنیاد عقیدہ تھا (بِالۡبَیِّنٰتِ وَ الزُّبُرِ وَ الۡکِتٰبِ الۡمُنِیۡرِ)۔ پیغمبروں کے معجزات مختلف اقسام کے تھے لیکن سب ادیان کے بنیادی اصول ایک ہی تھے۔ (الۡبَیِّنٰاتِ) جمع آیا ہے لیکن (الۡکِتٰابِ) کو مفرد لایا گیا ہے۔

یہ آیت پیغمبر اکرمﷺ اور آپ کے پیروکاروں کو حوصلہ دیتی ہے کہ آپ صبر و استقامت کریں کیونکہ آپ سے پہلے جو انبیاء گزرے ہیں جو معاشرے میں اصلاح کرنے والے تھے ان کو بھی اذیتیں دی گئیں۔ کہا گیا کہ سب نے مرجانا ہے اور یہ ہٹ دھرمی اور ضد بازی سب عارضی ہیں۔ اللہ تعالیٰ ان مشکلات اور مصائب کا بدلہ بغیر کمی بیشی کے دے گا۔ امام جعفر صادق علیہ السلام نے(کُلُّ نَفۡسٍ ذَآئِقَۃُ الۡمَوۡتِ) کے متعلق فرمایا:تمام زمین میں رہنے والے اور تمام آسمانوں میں رہنے والے مرجائیں گے، فقط ملک الموت، حاملان عرش، جبرائیل اور میکائیل باقی رہیں گے۔ پھر ملک الموت کو حکم ہوگا کہ اپنے علاوہ دوسروں کی ارواح کو قبض کر لو، پھر ملک الموت تنہا باقی رہ جائے گا اس کے بعد ملک الموت کو اللہ تعالیٰ کا خطاب آئے گا کہ تم بھی مرجاؤ تو ملک الموت بھی مرجائے گا۔ موت یقینی ہے تو پھر یہ سب ہٹ دھرمی اور ضد بازی کیوں اور کس لیے؟ (کَذَّبُوۡکَ ۔۔۔ کُلُّ نَفۡسٍ ذَآئِقَۃُ الۡمَوۡتِ)۔ موت فنا اور خاتمہ نہیں بلکہ ایک وجودی امر ہے،ایک حالت سے دوسری حالت میں منتقل ہونا اور دنیا سے آخرت کی طرف جانا ہے (ذَآئِقَۃُ الۡمَوۡتِ)۔ گناہ اور دوزخ کی طرف لے جانے والے عوامل میں کشش ہے کہ مومن کو چاہیے کہ وہ اپنے ایمان کی طاقت سے اپنے آپ کو ان عوامل اور اسباب سے بچانے کی کوشش کرے (زُحۡزِحَ عَنِ النَّارِ)۔ آخرت میں پوری جزا ملنی ہے، دنیاوی معاوضے بے قدر، بے حیثیت اور ادھورے ہیں (تُوَفَّوۡنَ اُجُوۡرَکُمۡ یَوۡمَ الۡقِیٰمَۃِ ۔۔۔ وَ مَا الۡحَیٰوۃُ الدُّنۡیَاۤ اِلَّا مَتَاعُ الۡغُرُوۡرِ)۔

جس وقت مسلمانوں نے مکہ سے مدینہ کی جانب ہجرت کی تو مشرکین نے ان کے اموال پر قبضہ کر لیا اور جس مسلمان تک ان کا ہاتھ نہ پہنچتا وہ اسے اذیت پہنچاتے اور تکلیف دیتے۔ دوسری طرف مدینہ میں جو یہودی موجود تھے وہ بھی زبان کے زہر آگین تیر ان پر چلاتے تھے اس حد تک کہ کچھ اوباش قسم کے افراد پوری بے شرمی سے مسلمانوں کی عورتوں اور لڑکیوں کے لیے غزل سرائی کرکے انہیں تکلیف دیتے اور ذہنی اذیت پہنچاتے اور ان پر آوازیں کستے تھے۔ ان کا سرغنہ کعب بن اشرف تھا۔ رسول اللہﷺ نے اس کے قتل کا حکم صادر کردیا تھا۔ اس آیت میں مسلمانوں کو تسلی دی گئی ہے اور ان سے کہا گیا ہے کہ وہ ان کی اذیتوں اور تکالیف پر صبر کریں، اپنے عقیدے پر کاربند رہیں اور استقامت دکھائیں، صبر و تقویٰ اپنائیں، اس طرح ان کے ایمان میں پختگی آئے گی۔ امام رضا علیہ السلام نے فرمایا: زکات ادا کرنا اموال میں آزمائش ہے جسے اس آیت میں بیان کیا گیا ہے۔ امتحان و آزمائش اللہ تعالیٰ کی دائمی سنت اور قانون ہے، ہمیں چاہیے کہ خود کو اس کے لیے تیار رکھیں (لَتُبۡلَوُنَّ)۔ موت کی یاد اور دنیا کے فانی ہونے کا عقیدہ انسان کے لیے مسائل اور مشکلات کو آسان کردیتا ہے(کُلُّ نَفۡسٍ ذَآئِقَۃُ الۡمَوۡتِ۔۔۔ لَتُبۡلَوُنَّ فِیۡۤ اَمۡوَالِکُمۡ)۔ انسان کا مال اور اس کی جان آزمائش کے وسائل ہیں (ا َمۡوَالِکُمۡ وَ اَنۡفُسِکُمۡ)۔ جان و مال کے خطرے کو قبول کرنے کے ساتھ ساتھ اپنے آپ کو لوگوں کے طعنوں اور تحقیر کے لیے آمادہ رکھنا چاہیے (وَ لَتَسۡمَعُنَّ۔۔۔)۔ لوگوں کی طرف سے توہین، گالیاں سننا اور دشمن کے آزار و اذیت حقیقی ایمان کی آزمائش کے وسائل ہیں ( لَتُبۡلَوُنَّ۔۔۔ وَ لَتَسۡمَعُنَّ ۔۔۔اَذًی کَثِیۡرًا)۔ مقدس اہداف کو حاصل کرنے کےلیے ضروری ہے کہ ہر طرح کی سختیوں اور مالی اور جانی نقصانات کو برداشت کیا جائے اور حیثیت اور مقام و منصب کی قربانی دی جائے (ا َمۡوَالِکُمۡ وَ اَنۡفُسِکُمۡ ۟ وَ لَتَسۡمَعُنَّ ۔۔۔اَذًی کَثِیۡرًا)۔ مخالفین مسلمانوں کو نقصان دینے کے لیے مشترکہ ہدف رکھتے ہیں اور بعض دفعہ ایک جیسے شیوہ اور طریقے استعمال کرتے ہیں ( لَتَسۡمَعُنَّ مِنَ الَّذِیۡنَ اُوۡتُوا الۡکِتٰبَ۔۔۔وَ مِنَ الَّذِیۡنَ اَشۡرَکُوۡۤا)۔ صبر اور تقویٰ دونوں ساتھ ہوں تو کامیابی کی ضمانت ہے، کیونکہ بعض دفعہ تقویٰ کے بغیر استقامت ضدی اور ہٹ دھرم افراد میں بھی ہوتی ہے (تَصۡبِرُوۡا وَ تَتَّقُوۡا)۔

امام محمد باقر علیہ السلام نے اس آیت کے بارے فرمایا: اللہ تعالیٰ نے اہل کتاب سے یہ عہد لیا تھا کہ جو کچھ تورات اور انجیل میں حضرت محمدﷺ کے متعلق بیان ہوا ہے اسے لوگوں کے لیے بیان کرو اور اس کو مت چھپاؤ۔ اگر دنیا میں کروڑوں یہودی، عیسائی اور زردشتی ہیں تو اس کی وجہ یہ ہے کہ ان کے علماء نے انہیں حقائق سے آگاہ نہیں کیا اور نہ ہی وہ کچھ انہیں بتایا جو ان کی کتابوں میں آخری پیغمبر حضرت محمدﷺ کے متعلق موجود ہے۔ اللہ تعالیٰ نے لوگوں کی ہدایت کے لیے علماء سے خاص عہد و پیمان لیا ہے (اَخَذَ اللّٰہُ مِیۡثَاقَ الَّذِیۡنَ اُوۡتُوا الۡکِتٰبَ لَتُبَیِّنُنَّہٗ لِلنَّاسِ)۔ علماء کی ذمہ داری ہے کہ وہ آسمانی کتاب بارے لوگوں کو آگاہ کریں (لَتُبَیِّنُنَّہٗ لِلنَّاسِ)۔ اہل کتاب علماء نے مال و منصب یا اپنی جان بچانے کے لیے یا مقام و منصب کی حفاظت کے لیے حق کو بیان نہ کیا اور خاموشی اختیار کرلی اور قلیل قیمت پر اس کا معاملہ کیا (وَ اشۡتَرَوۡا بِہٖ ثَمَنًا قَلِیۡلًا)۔ نجات پانے کے لیے صرف علم کافی نہیں بلکہ علم کے ساتھ دنیا سے بے رغبت ہونا بھی ضروری ہے (اُوۡتُوا الۡکِتٰبَ ۔۔۔اشۡتَرَوۡا بِہٖ ثَمَنًا قَلِیۡلًا)۔ دین پر عمل کرنا اور دینی دستورات کا پاس رکھنا بہت بڑی قدر کی بات ہے، اگر عہدہ مل جائے، مال و متاع مل جائے اور اس کے عوض دین جاتا رہے تو یہ شکست اور ناکامی ہے (ثَمَنًا قَلِیۡلًا ؕ فَبِئۡسَ مَا یَشۡتَرُوۡنَ)۔ لوگوں کے تین گروہ ہیں: ۱۔ایک گروہ وہ ہے جو کام کرتے ہیں اور لوگوں سے ان کاموں کے بدلے میں قدردانی اور تشکر نہیں چاہتے (لَا نُرِیۡدُ مِنۡکُمۡ جَزَآءً وَّ لَا شُکُوۡرًا )’’انسان، ۹‘‘۔ ۲۔دوسرا گروہ وہ ہے جو اس لیے کام کرتے ہیں تاکہ لوگ ان کے کام بارے آگاہ ہوں اور ان کی تعریف کریں (رِئَآءَ النَّاسِ)’’نساء ۳۸‘‘۔ ۳۔ تیسرا گروہ وہ ہے جو کچھ انجام دئے بغیر یہ چاہتے ہیں کہ ان کی تعریف کی جائے (یُحۡمَدُوۡا بِمَا لَمۡ یَفۡعَلُوۡا)۔ اخلاقی رزائل ’’بری اخلاقی صفات‘‘ جیسے خود پسندی، غرور، چاپلوسی اور لوگوں سے خوشامد کی توقع رکھنا یہ سب ہلاکت کا سبب ہیں(یَفۡرَحُوۡنَ۔۔۔یُحِبُّوۡنَ۔۔۔فَلَا تَحۡسَبَنَّہُمۡ بِمَفَازَۃٍ)اسلام میں ہر قسم کی چاپلوسی اور خوشامد ممنوع ہے۔ قرآنی نقطہ نظر سے ہر بے جا تعریف و تمجید مذموم اور ناپسندیدہ عمل ہے(لَا تَحۡسَبَنَّ۔۔۔فَلَا تَحۡسَبَنَّہُمۡ)، جو آیات (لَا تَحۡسَبَنَّ،لَا یَحۡسَبَنَّ، اَفَحَسِبْتُم)سے شروع ہوتی ہیں ان میں اس مطلب کی طرف اشارہ ہے۔ اللہ تعالیٰ انسانوں کے فقط اعمال اور کردار کو نہیں لکھتا بلکہ ان کے اعمال و کردار کے ساتھ ساتھ ان کے خیر و شر چاہنے کا بھی حساب کتاب رکھتا ہے (یُحِبُّوۡنَ اَنۡ یُّحۡمَدُوۡا۔۔۔لَہُمۡ عَذَابٌ اَلِیۡمٌ)۔سورہ نور کی آیت ۱۹ میں ہے کہ جو لوگ چاہتے ہیں کہ معاشرہ میں برائی پھیل جائے اور فحاشی پھیلانے والوں کو پسند کرتے ہیں ان کے لیے دردناک عذاب ہے (یُحِبُّوۡنَ اَنۡ تَشِیْعَ الفَاحِشَۃُ۔۔۔ لَہُمۡ عَذَابٌ اَلِیۡمٌ)۔ ممکن ہے گنہگار شخص پشیمان ہو اور توبہ کرے اور نجات پاجائے لیکن مغرور افراد توبہ کہ طرف آتے ہی نہیں اس لیے ان کے لیے نجات کی امید نہیں (فَلَا تَحۡسَبَنَّہُمۡ بِمَفَازَۃٍ مِّنَ الۡعَذَابِ)۔

اللہ تعالیٰ کی حکومت حقیقی ہے، اعتباری نہیں کیونکہ ہر چیز کی بقاء اور اس کا وجود اللہ تعالیٰ کے ہاتھ میں ہے اور یہ دائمی اختیار اللہ تعالیٰ ہی کے لیے ہے جبکہ انسان کی بنائی ہوئی حکومت عارضی اور وقتی ہے (وَ لِلّٰہِ مُلۡکُ السَّمٰوٰتِ وَ الۡاَرۡضِ)۔ بہت سارے افراد ایسے ہیں جن کے ہاتھ میں حکومت ہے لیکن اس کے باوجود وہ اپنی خواہشات کو عملی جامہ نہیں پہنا سکتے لیکن اللہ تعالیٰ ایسا حکمران ہے جو ہر بات پر قادر ہے (مُلۡکُ السَّمٰوٰت۔۔۔عَلٰی کُلِّ شَیۡءٍ قَدِیۡرٌ)۔

عائشہ سے رسول اللہﷺ کی بہترین یادداشت بارے پوچھا گیا تو انہوں نے کہا:ایک رات رسول اللہﷺ میرے گھر پر آرام فرما رہے تھے۔ ابھی سوئے نہ تھے کہ آپ اٹھ کھڑے ہوئے، وضو کیا اور نماز پڑھنے لگے اور اس قدر روئے کہ آپ کا لباس آنسوؤ ں سے تر ہوگیا۔ صبح کے وقت جب بلال آیا تو اس نے گریہ کا سبب پوچھا تو آپ نے فرمایا: کل رات میرے اوپر کچھ آیات نازل ہوئیں اور اس کے بعد سورہ آل عمران کی آیت ۱۹۰ سے ۱۹۴ تک پڑھا اور فرمایا کہ اس پر افسوس ہے جو ان آیات کو پڑھے اور پھر غور و فکر نہ کرے۔ احادیث میں ان آیات کو تلاوت کرنے کے بارے تاکید کی گئی ہے۔ امام علی علیہ السلام کے خاص صحابی نوف بکالی سے یہ بات نقل ہوئی ہے کہ ایک رات میں امام علیہ السلام کی خدمت میں موجود تھا، آپ بستر سے اٹھے اور ان آیات کی تلاوت فرمائی۔ پھر مجھ سے پوچھا: سو رہے ہو یا جاگ رہے ہو؟ میں نے عرض کیا: جاگ رہا ہوں۔ فرمایا: خوش نصیب ہیں وہ لوگ جو اپنے آپ کو زمین کی آلودگیوں سے آلودہ نہیں کرتے اور آسمانوں کی سیر کرتے ہیں۔ ہستی شناسی ’’کائنات کی شناخت‘‘ خدا شناسی کا مقدمہ ہے، قرآن مجید لوگوں کو آفرینش میں غور و فکر کرنے کی ترغیب دیتا ہے (اِنَّ فِیۡ خَلۡقِ ۔۔۔ لَاٰیٰتٍ لِّاُولِی الۡاَلۡبَابِ)۔ برگہ درختان سبز در نظر ہوشیار ہر ورقش دفتری است معرفت کردگار ’’ہرے بھرے درختوں کا ہر پتا عقلمندوں کی نظر میں خالق کی معرفت کی کتاب ہے‘‘ آفرینش اور خلقت میں ایسے راز اور ظرافتیں ہیں جن کو فقط عقلمند ہی سمجھنے کی صلاحیت رکھتے ہیں (لَاٰیٰتٍ لِّاُولِی الۡاَلۡبَابِ)۔

امام محمد باقر علیہ السلام نے فرمایا: جو صحیح و سالم ہوں وہ کھڑے ہو کر نماز پڑھیں، جو مریض ہیں وہ بیٹھ کر نماز پڑھیں اور جو معذور ہیں وہ لیٹ کر نماز پڑھیں۔ عقلمند ہونے کی نشانی یہ ہے کہ انسان ہر وقت اللہ تعالیٰ کی یاد میں رہے (لِاُولِی الۡاَلۡبَابِ،الَّذِیۡنَ یَذۡکُرُوۡنَ اللّٰہَ قِیٰمًا وَّ قُعُوۡدًا وَّ عَلٰی جُنُوۡبِہِمۡ)۔ جو اہل ذکر ہیں انہیں اہل فکر بھی ہونا چاہیے (یَذۡکُرُوۡنَ۔۔۔ یَتَفَکَّرُوۡنَ)۔ ایسا ایمان قابل قدر ہے جس کی بنیاد سوچ و فکر ہو (وَ یَتَفَکَّرُوۡنَ فِیۡ خَلۡقِ السَّمٰوٰتِ وَ الۡاَرۡضِ ۚ رَبَّنَا مَا خَلَقۡتَ ہٰذَا بَاطِلًا)۔ ذکر اور سوچ و فکر ایک دوسرے کے ہمراہ ہوں تو قابل قدر ہیں۔ افسوس کا مقام ہے کہ جو لوگ ذکر کرتے ہیں وہ اہل فکر نہیں ہوتے اور جو اہل فکر ہیں وہ اہل ذکر نہیں ہوتے(یَذۡکُرُوۡنَ۔۔۔ یَتَفَکَّرُوۡنَ)۔ قدرتی مناظر کے بارے حسی معرفت کافی نہیں ہے بلکہ ان کے خالق کے بارے تعقل اور تفکر بھی ضروری ہے(یَتَفَکَّرُوۡنَ فِیۡ خَلۡقِ السَّمٰوٰتِ وَ الۡاَرۡضِ)۔ خلقت و آفرینش بے مقصد و بے ہودہ نہیں، اگرچہ ہم اس کے تمام اسرار اور رازوں کو نہ سمجھ سکیں (مَا خَلَقۡتَ ہٰذَا بَاطِلًا)۔ پہلے تعقل و تفکر اور سوچ، پھر ایمان و عرفان اور آخر میں دعا و مناجات (یَتَفَکَّرُوۡنَ ۔۔۔رَبَّنَا ۔۔۔ فَقِنَا)۔ کائنات بے ہودہ و بے مقصد نہیں لہذا ہمیں بھی چاہیے کہ بے مقصد زندگی نہ گزاریں (مَا خَلَقۡتَ ہٰذَا بَاطِلًا۔۔۔فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ)۔ دعا سے پہلے اللہ تعالیٰ کی حمد و ثنا کریں (سُبۡحٰنَکَ فَقِنَا۔۔۔)۔ عقل کا ثمرہ قیامت کا خوف ہے (لِاُولِی الۡاَلۡبَابِ۔۔۔ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ)۔

قیامت کی آگ بہت سخت ہے لیکن عقلمندوں کے لیے قیامت کی ذلت و رسوائی اس سے زیادہ سخت اور دردناک ہے (مَنۡ تُدۡخِلِ النَّارَ فَقَدۡ اَخۡزَیۡتَہٗ)۔ ظالم اور ستمگر شفاعت سے محروم ہیں (مَا لِلظّٰلِمِیۡنَ مِنۡ اَنۡصَارٍ)۔

ہوسکتا ہے اس جگہ (ذُنُوۡب) سے گناہان کبیرہ مراد ہوں اور (سَیِّاٰت)سے گناہان صغیرہ مراد ہوں جیسا کہ اس آیت (اِنۡ تَجۡتَنِبُوۡا کَبَآئِرَ مَا تُنۡہَوۡنَ عَنۡہُ نُکَفِّرۡ عَنۡکُمۡ سَیِّاٰتِکُمۡ)’’نسا، ۳۱‘‘ میں (سَیِّاٰت) گناہان کبیرہ کے مد مقابل ہے اور یہ بھی ممکن ہے کہ مذکورہ آیت میں (سَیِّاٰت)سے گناہوں کے اثرات مراد ہوں۔ عقلمند حق اور فطرت کی آواز کو قبول کرنے کے علاوہ انبیاء، علماء اور شہدا کی آواز پر بھی لبیک کہتے ہیں (اِنَّنَا سَمِعۡنَا مُنَادِیًا یُّنَادِیۡ)۔ گناہوں سے استغفار کرنا عقل مندی کی نشانی ہے (لِاُولِی الۡاَلۡبَابِ۔۔۔رَبَّنَاۤ فَاغۡفِرۡ لَنَا)۔ دوسروں کو اپنی دعاؤں میں شامل کریں (فَاغۡفِرۡ لَنَا)۔ پردہ پوشی اور عفو و درگزر ربوبیت اور تربیت کے شؤن سے ہے (رَبَّنَاۤ ۔۔۔کَفِّرۡ عَنَّا)۔ نیک افراد اور ابرار اس مقام پر فائز ہیں کہ عقلمند اس مقام پر پہنچنے کی آرزو کریں گے (لِاُولِی الۡاَلۡبَابِ ۔۔۔ تَوَفَّنَا مَعَ الۡاَبۡرَارِ)۔

سابقہ آیات میں یہ بات بیان ہوئی کہ عقلمند افراد اللہ تعالیٰ اور قیامت پر ایمان رکھتے ہیں، اس آیت میں ہے کہ وہ نبوت پر بھی ایمان رکھتے ہیں (مَا وَعَدۡتَّنَا عَلٰی رُسُلِکَ)۔ عقلمند شخص دنیا میں بھی عزت چاہتا ہے اور آخرت کی عزت بھی چاہتا ہے (اٰتِنَا مَا وَعَدۡتَّنَا عَلٰی رُسُلِکَ)یہ دنیا کے بارے میں ہے کہ اللہ تعالیٰ نے دنیا میں نصرت کا وعدہ دیا ہے (اِنَّا لَنَنۡصُرُ رُسُلَنَا) ’’غافر، ۵۱‘‘ اور (وَ لَا تُخۡزِنَا) آخرت کی عزت کے بارے ہے۔ امید اور خوف دونوں ساتھ ساتھ ہوں (اٰتِنَا مَا وَعَدۡتَّنَا۔۔۔وَ لَا تُخۡزِنَا)۔

وہ دعا قبول ہوتی ہے جو ذکر الٰہی کے ساتھ(یَذۡکُرُوۡنَ)، فکر(یَتَفَکَّرُوۡنَ) اور اللہ تعالیٰ کی حمد و ثناء (سُبۡحٰانَکَ)کے ہمراہ ہو (فَاسۡتَجَابَ لَہُمۡ رَبُّہُمۡ)۔ دعا کی قبولیت ربوبیت الٰہی کا جلوہ ہے (فَاسۡتَجَابَ لَہُمۡ رَبُّہُمۡ)۔ الٰہی نظریہ میں کسی عمل کا اجر و ثواب ضائع نہیں ہوتا (لَاۤ اُضِیۡعُ عَمَلَ عَامِلٍ)۔ دعا اور عمل و کوشش ایک دوسرے کے ہمراہ ہونا چاہیے (فَاسۡتَجَابَ لَہُمۡ ۔۔۔لَاۤ اُضِیۡعُ عَمَلَ عَامِلٍ)۔ عمل اور عمل کرنے والا دونوں پر اللہ تعالیٰ کی توجہ ہے، حُسن فعلی اور حُسن فاعلی دونوں ضروری ہیں (لَاۤ اُضِیۡعُ عَمَلَ عَامِلٍ)۔ مومنوں کے عمل کا ہی ثواب دیا جاتا ہے، کیونکہ کافروں کے اعمال بے حیثیت ہیں اور ان کے اعمال ضائع ہوجائیں گے (عَمَلَ عَامِلٍ مِّنۡکُمۡ)۔ الٰہی نظریہ میں مرد و عورت کے عمل میں کوئی فرق نہیں اور انسان کے اعلیٰ اور بلند مقام میں دونوں برابر شریک ہیں (مِنۡ ذَکَرٍ اَوۡ اُنۡثٰی)۔ مرد کی جنس عورت سے بہتر نہیں (مِنۡ ذَکَرٍ اَوۡ اُنۡثٰی ۚ بَعۡضُکُمۡ مِّنۡۢ بَعۡضٍ)۔ اسلامی معاشرہ میں تمام افراد ایک ہی جسم کے اعضاء کی مانند ہیں (بَعۡضُکُمۡ مِّنۡۢ بَعۡضٍ)۔ جب تک گناہ نہ مٹیں گے اور عیوب ختم نہ ہوں گے کوئی جنت میں نہ جائے گا (لَاُکَفِّرَنَّ ۔۔۔ لَاُدۡخِلَنَّہُمۡ)۔ ہجرت، جہاد اور شہر سے بدر ہونا اور راہ خدا میں تکالیف برداشت کرنے سے اللہ تعالیٰ کی جانب سے معافی ملنے کی راہ ہموارہوتی ہے (ہَاجَرُوۡا، اُخۡرِجُوۡا مِنۡ دِیَارِہِمۡ وَ ۔۔۔لَاُکَفِّرَنَّ عَنۡہُمۡ۔۔۔)۔ وطن سے تعلق، قرآن کی نگاہ میں تسلیم شدہ حق ہے، کسی سے اس حق کو چھیننا ظلم ہے (اُخۡرِجُوۡا مِنۡ دِیَارِہِمۡ)۔ راہ خدا کو طے کرنے کے لیے ہجرت، جہاد، جنگ میں مارا جانا، شکنجہ، اذیت اور شہادت سب کچھ بھگتنا ہوگا (فِیۡ سَبِیۡلِیۡ)۔ لوگوں کی لغزشوں کی وجہ سے انہیں اپنے سے بالکل دور نہ کرو، اس آیت میں ہے کہ عقلمندوں سے جو لغزشیں سرزد ہوتی ہیں اللہ تعالیٰ ان پر پردہ ڈالتا ہے (لَاُکَفِّرَنَّ)۔ اللہ تعالیٰ کے وعدوں کے پورا ہونے میں کوئی شک نہیں ہونا چاہیے، ان آیات میں اللہ تعالیٰ کے تمام وعدوں کو حروف تاکید کے ساتھ بیان کیا گیا ہے (اَنِّیۡ ۔۔۔ لَاُکَفِّرَنَّ۔۔۔لَاُدۡخِلَنَّہُمۡ)۔ مغفرت اور بہشت عمومی اجر و ثواب ہے، لیکن وہ ثواب جو اللہ تعالیٰ کا خاص لطف ہے اور مومنین کی شان ہے وہ ثواب بس اللہ تعالیٰ ہی کے پاس ہے، ہم اس ثواب کا ادراک نہیں کر سکتے(وَ اللّٰہُ عِنۡدَہٗ حُسۡنُ الثَّوَابِ)۔ اللہ تعالیٰ کی طرف سے ملنے والے ثواب کو پوری طرح سے وصف نہیں کرسکتے اور نہ ہی ہم اس بات پر قادر ہیں کہ اس کی توصیف بیان کریں، بس اتنا جانتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے جو بھی ثواب ملتا ہے وہ بہتر ہے (وَ اللّٰہُ عِنۡدَہٗ حُسۡنُ الثَّوَابِ)۔

مشرکین مکہ اور مدینہ کے یہودی اپنے تجارتی سفروں کی وجہ سے خوشحال زندگی گزار رہے تھے لیکن مسلمان مدینہ کی طرف ہجرت، مکہ میں اپنے مال و اسباب کے ضائع ہونے اور معاشی محاصرہ کی وجہ سے مشکلات کا شکار تھے۔ اس آیت میں ان کو تسلی دی گئی ہے۔ حضرت علی علیہ السلام سے روایت ہے (مَا خَيْرٌ بِخَيْرٍ بَعْدَهُ النَّارُ)وہ اچھائی، اچھائی نہیں جس کے بعد آتش جہنم ہو۔ ضروری ہے کہ انبیاء کو بھی خطرات سے خبردار کیا جائے تاکہ وہ دوسروں سے متاثر نہ ہوں (لَا یَغُرَّنَّکَ)۔ ہوشیار رہیں کہ کہیں دشمن کی طرف سے آنے والے اقتصادی، سیاسی اور فکری وفود آپ کو دھوکہ نہ دیں (لَا یَغُرَّنَّکَ تَقَلُّبُ الَّذِیۡنَ کَفَرُوۡا)۔ مادی کامیابیاں جتنی بھی زیادہ اور بڑی ہوں وہ بے حیثیت ہیں (مَتَاعٌ قَلِیۡلٌ)۔ دنیا میں کافروں کی کامیابی ان کی حقانیت کی دلیل نہیں (مَاۡوٰىہُمۡ جَہَنَّمُ)۔

(نُزُل)اس چیز کو کہتے ہیں جو مہمان کی آمد پر اسے پیش کی جاتی ہے۔ اللہ تعالیٰ نے اس عبارت میں کہا ہے کہ بہشت کے باغات مومنوں کی خاطر تواضع کے لیے پیش کئے جائیں گے۔ اخروی نعمتوں کے مقابلے میں دنیاوی نعمتیں بے حیثیت ہیں (مَتَاعٌ قَلِیۡلٌ ۔۔۔ مَا عِنۡدَ اللّٰہِ خَیۡرٌ)۔ تقویٰ کے ساتھ دنیا کمانے میں کوئی حرج نہیں ہے (لَا یَغُرَّنَّکَ تَقَلُّبُ الَّذِیۡنَ کَفَرُوۡا فِی الۡبِلَادِ ۔۔۔ لٰکِنِ الَّذِیۡنَ اتَّقَوۡا)۔ بہشت کی ابدی اور جاودانی نعمتوں کی طرف توجہ دینا تقویٰ اپنانے کا سبب ہے اور اس کی وجہ سے دنیا کی جلد ختم ہونے والی نعمتوں سے انسان کی توجہ ہٹ جاتی ہے (اتَّقَوۡا رَبَّہُمۡ لَہُمۡ جَنّٰتٌ)۔ ابرار کا مقام متقین کے مقام سے بلند تر ہے (اتَّقَوۡا،لَہُمۡ جَنّٰتٌ، مَا عِنۡدَ اللّٰہِ خَیۡرٌ لِّلۡاَبۡرَارِ)۔

یہ آیت اہل کتاب میں سے ان افراد کے بارے میں ہے جو اسلام کی طرف مائل تھے۔ ان میں نجران کے چالیس ، حبشہ کے بتیس اور روم کے آٹھ افراد شامل تھے۔ کچھ مفسرین نے اس آیت کے بارے کہا ہے کہ جس وقت حبشہ کا بادشاہ نویں ہجری میں رجب کے مہینے میں فوت ہوا اور رسول خداﷺکو اس کی خبر ہوگئی تو آپ نے لوگوں سے کہا کہ حجاز سے باہر تمہارے بھائیوں میں سے ایک بھائی فوت ہوگیا ہے۔سب اکھٹے ہوجاؤ تاکہ اس کے لیے نماز پڑھیں۔ مسلمانوں نے پوچھا: وہ کون ہے جس کے لیے نماز پڑھنی ہے؟ آپ نے فرمایا: وہ حبشہ کا بادشاہ نجاشی ہے۔ یہ سن کر مسلمان رسول اللہﷺ کے ہمراہ بقیع کے قبرستان گئے اور وہاں پر نماز پڑھی۔ ہمیشہ انصاف کا لحاظ رکھیں، قرآن مجید نے ان اہل کتاب کی تعریف کی ہے جو نیک ہیں (وَ اِنَّ مِنۡ اَہۡلِ الۡکِتٰبِ لَمَنۡ یُّؤۡمِنُ۔۔۔)۔ ہر مکتب میں اچھے برے افراد ہوتے ہیں، اگر کچھ افراد ایمان نہیں لاتے اور حقائق کو چھپاتے ہیں تو کچھ ایسے ہوتے ہیں جو خشوع کے ساتھ ایمان لے آتے ہیں (وَ اِنَّ مِنۡ اَہۡلِ الۡکِتٰبِ لَمَنۡ یُّؤۡمِنُ)۔ ایسا ایمان اہمیت رکھتا ہے جو خشوع و خضوع کے ساتھ ہو(خٰاشِعِیۡنَ)، جامع ہو (مَاۤ اُنۡزِلَ اِلَیۡکُمۡ وَ مَاۤ اُنۡزِلَ اِلَیۡہِمۡ) اور پائیدار ہو (لَا یَشۡتَرُوۡنَ بِاٰیٰتِ اللّٰہِ ثَمَنًا قَلِیۡلًا)۔ دین بیچ کر حاصل کیا جانے والا سرمایہ نہایت قلیل اور بے حیثیت ہے (لَا یَشۡتَرُوۡنَ بِاٰیٰتِ اللّٰہِ ثَمَنًا قَلِیۡلًا)۔

اس آیت میں تین قسم کے صبر کی وصیت کی گئی ہے: ذاتی تکالیف اور اذیتوں پر صبر (اصۡبِرُوۡا)۔ کافروں کے دباؤ کے سامنے صبر (صَابِرُوۡا)۔ مسلمانوں کی جغرافیائی، عقیدتی اور نظریاتی سرحدوں کی حفاظت کے لیے اٹھائے جانے والے اقدامات پر صبر (رَابِطُوۡا)۔ (رَابِطُوۡا)رباط سے ہے جو کسی چیز کو دوسری چیز سے باندھنے کے معنی میں ہے۔ کاروانوں کے ٹھہرنے کی جگہ اور وہاں پر گھوڑوں اور اونٹوں کو باندھنا۔ اسی طرح جس کا دل مضبوط ہو اور اللہ تعالٰی کے لطف سے بندھا ہوا ہو اسے رباط کہتے ہیں۔ ارتباط، مربوط، رباط ان سب الفاظ کی ایک ہی بنیاد ہے۔ امام جعفر صادق علیہ السلام نے فرمایا: (اِصْبِرُوا عَلَى الْفَرَائِضِ) واجبات کو انجام دینے میں صبر کرو۔ (صَابِرُوا عَلَى الْمَصَائِبِ) مشکلات میں صبر کرو۔ (رَابِطُوا عَلَى الْأَئِمَّةِ) اپنے امام اور رہبر کے دفاع میں صبر کرو۔ رسول خداﷺنے فرمایا: (اِصْبِرُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ الْخَمْسِ وَصَابِرُوا عَلَى قِتَالِ عَدُوِّكُمْ بِالسَّيْفِ وَرَابِطُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ)پانچ وقت کی نمازوں کی پابندی کریں، دشمن کے خلاف جہاد کرنے میں دلچسپی رکھیں اور اپنے رہبروں اور قائدین کا دفاع کریں تاکہ تم کامیاب ہو سکو)۔ جب مسلمان ذاتی اور انفرادی مشکلات کا سامنا صبر سے کریں گے تو پھر دشمنوں کے مقابلے میں صبر کرنا آسان ہوجائے گا، لہذا پہلے (اصۡبِرُوۡا)ہے اور پھر (صَابِرُوۡا)ہے۔ دوسروں کے پیچھے نہ رہو، اگر کافر اپنے کفر پر مضبوطی سے کھڑے ہیں، مارے جاتے ہیں، مال خرچ کرتے ہیں تو تم بھی اپنے نظریہ کے لیے اللہ کی راہ میں ایسا ہی کرو بلکہ ان سے بڑھ کر کام کرو (صَابِرُوۡا)۔ اسلام، ارتباط، تعلق داری اور رابطہ کا دین ہے، عوام سے رابطہ، پیغمبروں سے رابطہ اور اللہ تعالیٰ سے رابطہ (رَابِطُوۡا)۔ صبر، مصابرہ اور مرابطہ تقویٰ اور رضائے الٰہی کے راستہ میں ہو، وگرنہ کافروں میں بھی ایسے حالات و معاملات موجود ہوتے ہیں (صَابِرُوۡا وَ رَابِطُوۡا ۟ وَ اتَّقُوا اللّٰہَ)۔ صبر، سعادت اور کامیابی کے حصول کا وسیلہ ہے (لَعَلَّکُمۡ تُفۡلِحُوۡنَ)۔